Второе, путь для существ средних способностей

Второе, путь для существ средних способностей

Это включает отделение себя от самсарных удовольствий, и перенаправление ваших усилий по направлению к освобождению.

Блаженство Трех Миров, словно роса на острие травинки,

Имеет свойство моментально разрушаться…

Стремление к превосходному состоянию неизменной свободы

Является практикой Сынов Победителей.

Однажды поняв союз пустоты и зависимого происхождения явлений, вы ясно увидите, что те пути, которыми мир существует, обманчивы и вводят в заблуждение, и подобно старику, принужденному играть в детские игры, вы найдете их чрезвычайно утомительными.

Когда вы осознаете совершенную глупость растрачивания вашей жизни на привязанность к друзьям и выстраиванию умыслов по подчинению ваших врагов и соперников, вы найдете это нудным занятием. Когда вы переполнитесь бессмысленными влияниями и обуславливанием привычными тенденциями, вы почувствуете тошноту от этого. Однажды поняв абсолютную обманчивость занятости мыслями о будущем, и потери вашей внимательности и бдительности настоящего момента, вы почувствуете изнуренность от этого.

Все эти иллюзорные цели и амбиции, даже если вы могли бы следовать им и привести их какому-либо результату, принесет ли это постоянный результат? Вы осознаете, что нет ничего постоянного ни в одном из них. Вы можете быть наследником престола, но это очевидно, что нет короля, который мог бы поддерживать свою власть бесконечно – если ничто другое, то смерть унесет ее. Вы можете быть самым грозным генералом, но вы никогда не подчините всех врагов вашей страны, сколько бы войн вы ни выиграли. Вы можете обладать огромной властью, влиянием, славой и богатством, но все это бессмысленно и пусто.

Мирские наслаждения приятны в начале, но с течением времени они становятся растущим источником мучений. Если вы обернете полоску влажной кожи вокруг вашего запястья, поначалу это прекрасно, но когда кожа высыхает и сжимается, это приносит боль. Что за облегчение, срезать ножом ее прочь! Если вы поворачиваете свой ум по направлению к Дхарме, и искренне практикуете хотя бы час в день, то жизнь за жизнью вы постепенно очистите ваши загрязнения и освободите себя из самсары. Это имеет смысл. Как сказал Гуру Падмасамбхава:

Каким трудолюбивым вы не были бы,

Нет конца мирским активностям;

Но если вы практикуете Дхарму

Вы все быстро завершите.

Хотя они могут казаться прекрасными,

Самсарные дела всегда заканчиваются в несчастье;

Однако плоды практики Дхармы

Никогда не разрушаться.

С безначальных времен вы накапливали и поддерживали

Карму, негативные эмоции, и привычные тенденции,

Сила которых принуждает вас блуждать в самсаре.

Если вы будете продолжать таким же образом, когда придет освобождение?

Если все это вы поймете в момент смерти,

Это будет слишком поздно -

Когда голова уже отрублена,

Какая польза в лекарстве?

Распознайте страдания самсары,

Повернитесь по направлению к покою нирваны.

Если вы осознаете иллюзию как она есть, вы увидите, что нет ничего стоящего в обыденном мире, ничего в целой самсаре. Даже высочайшие боги мира, такие как Брахма и Индра, чьи тела излучают свет и могут осветить целые небеса, которые владеют бесценными сокровищами и украшениями, и которые наслаждаются несравненным могуществом процветанием, даже они не имеют выбора и вынуждены пасть обратно в нижние состояния самсары, когда исчерпается карма, которая привела их к возвышенному состоянию.

Реализованные существа видят высшие миры существования не лучшими, чем миры ада. Существа меньших способностей видят страдания нижних реальностей и желают переродиться в высших мирах. Существа средних способностей видят, что все в самсаре неудовлетворительно и заканчивается страданием. Они видят самсару подобной большому дому, охваченному пламенем, в котором негде остановиться. Распознавая природу самсары, вы почувствуете утомленность от нее, и такая утомленность будет вдохновлять вас стремиться по направлению к освобождению, и благодаря устремленности к нему, вы обретете его. Самсара никогда не исчезнет сама по себе. Вы должны активно желать обрести освобождение от нее.

Если вы осознаете страдания самсары, вы поймете, что источник страдания лежит в ваших омрачающих эмоциях и негативных действиях, которые они порождают, и что источник ваших омрачающих эмоций лежит в цеплянии за идею о самости. Если вы можете освободить себя от такого цепляния, страдания прекратятся. Освобождение означает развязывание узла ваших эмоций и негативных действий. Способ освободить себя от них – это практика Дхармы: тренировка дисциплины; концентрации; развитие праджни, мудрости, которая позволит вам осознать не существование индивидуальной самости я и явлений. Дисциплина – это основа концентрации, концентрация – основа мудрости. Если вы как следует практикуете Дхарму, даже всего лишь час в день, результаты негативных действий, накопленных за бесчисленные жизни и кальпы могут быть очищены.

Когда вы практикуете Дхарму постоянно, даже очень скромным образом, вы будете способны постепенно продвигаться все дальше и дальше по пути освобождения. Окончательно, вы обретете истинное блаженство, которое никогда не может уменьшиться. Как сказал Гьялсе Тогме:

«Вы никогда не завершите

Одновременно Дхарму и цели этой мирской жизни,

Если это ваше желание,

Нет сомнения, что вы обманываете себя».

И также он сказал:

«Нет большего препятствия для практики Дхармы,

Чем быть преследуемым успехами этой жизни».

Понимая это, великие практики прошлого, такие как Миларепа покидали дом, жили в уединенных местах, и медитировали пещерах едва одетые, и почти не имевшие пищи для поддержания своей жизни, до тех пор, пока Миларепа и другие ни обретали полной реализации подобной небесам дхармакаи, абсолютной природы, совершенного просветления. Единственное, чем они владели – это эта реализация. Именно поэтому Джецун Миларепа, который проводил свое время, сидя на горе, одетый только лишь в простую хлопчатую одежду, уважаем по всему миру, как лучший пример истинного духовного практика, даже не религиозными людьми. Когда Джецун Миларепа жил на своей родине, его учитель Марпа сказал ему:

«Сын, если ты не бросишь заботы этой жизни, и попытаешься смешать Дхарму с делами этой жизни, твоя Дхарма исчезнет. Это все. Сын, подумай о страданиях самсары».

Миларепа сам, однажды, дал этот совет в форме песни, касательно признаков Мары:

Привязанность, проявляемая родственниками -

Это мольбы Мары об откладывании вашей практики

Не верьте им – разрубите все узлы!

Пища и богатство – шпионы Мары

Если вы будете увлечены ими, все пойдет неправильно,

Бросьте все подобные склонности!

Чувство удовольствия – это западня Мары:

Нет сомнения, что они будут заманивать тебя,

Отбросьте подальше все страстные стремления!

Юные спутницы – дочери Мары:

Они определенно околдуют и отвлекут твое внимание,

Остерегайся их!

Твоя родная земля – это тюрьма Мары:

Из нее тяжело спастись,

Беги прочь, сейчас же!

В конце, вы вынуждены будете уйти и оставить все позади,

Так оставьте это сейчас! Это делает более осмысленным такой поступок!

Сын, если ты слышишь мои слова, и притворяешь их на практике,

Ты насладишься счастьем совершенной Дхармы!

Бросить все заботы об обыденных вещах этой жизни – это очень глубокое учение. Если вы скажите кому-нибудь, чей ум не подготовлен для этого, что все пусто по своей природе, он будет не способен принять это. Он подумает: «Этот старик сумасшедший». Обычные люди находят учения о пустотности непонятными. Точно также, если вы скажете современным людям религиозным или мирским, оставить мирские занятия, они подумают: «Старик вне себя»! Действительное значение того, что вы говорите, не проникнет в их умы. До сих пор это правда, что если у вас сильная привязанность к удовольствию, приобретению вещей, славе и похвале, тогда сколько бы вы ни учились, медитировали и пытались интегрировать высокие учения, или даже стали бы сами учителем, это ни сколько не поможет вам. Тот, кто наслаждается исключительной радостью практики Дхармы, через оставление всех забот этой жизни – чрезвычайно редок. Если начинаете учения о необходимости отказа от родственников, владений, домов, земли и других радостей этой жизни, люди начинают смотреть как ослы, которых словно ударили палкой по голове. Их лица темнеют они чувствуют неудобство и беспокойство, и скорее всего вообще перестанут слушать.

Цангпа Гьяре сказал, что для того чтобы отказаться от мира мы должны держать одиннадцать обещаний:

1. Не поддерживать отношения обычных людей, но оставаться в одиночестве.

2. Оставить далеко позади свою родную землю.

3. Чувствовать, что с вас достаточно чувственных удовольствий.

4. Поддерживать простейшие возможные условия, и таким образом быть свободным от заботы о том, о чем думают другие.

5. Держать шпиона в своем уме – медитация на освобождение вашего ума от привязанности быть любимым кем – либо.

6. Не обращать внимания на то, что говорят люди; чтобы они ни могли сказать, просто оставьте это, как есть и позвольте им говорить то, что они хотят.

7. Не чувствовать горе, даже если ветра унесут все, что дорого вам.

8. Не иметь чего-либо, о чем можно сожалеть в этой жизни, словно бы вы умирали нищим.

9. Постоянно повторять мантру: «Мне ничего не надо».

10. Держать крепко в ваших руках поводья вашей судьбы.

11. Оставаться окутанным облаком подлинной практики.

Когда люди входят в контакт с теми, кто отказался от этого мира, носит религиозные одежды, проводит свою жизнь в обучении и созерцании, они уважают их как истинных членов Сангхи, и предлагают им столько помощи, сколько они могут.

Это естественное уважение есть чистая эманация великодушия, естественно присущего Дхарме.