13. Место сердечное (К стр. 62)

13. Место сердечное (К стр. 62)

Поиск и обретение молитвенного места сердечного может показаться делом слишком туманным. Неопределенность остается до тех пор, пока человек не ощутит в молитве сердечный отзыв. Между тем в повседневной жизни мы часто обнаруживаем это место: именно сюда — над сердцем, вверху груди — мы невольно прикладываем руку, когда искренно восклицаем: «Я вас от всей души благодарю!», «Я вам от всего сердца желаю!..»

Можно было бы сказать: не ищи место сердечное, а ищи чувство сердечное. А оно само укажет и место. Тем не менее знать «территориальные границы» весьма важно, так как здесь подразумевается не сердечная область вообще, а совершенно определенная зона, соответствующая месту расположения вершей оконечности сердца. Традиционная ориентация на левый сосок едва ли для всех пригодна, но для людей любого пола и возраста будет несложно определить это место следующим образом: правую ладонь с сомкнутыми пальцами надо положить горизонтально на грудь так, чтобы большой палец оказался под межключичной впадиной, — тогда под мизинцем как раз окажется искомое место. Сюда надлежит молящемуся направлять внимание своего ума. И, конечно, важно помнить, что, удерживая ум в этом конкретном месте, сосредотачиваться в то же время нужно на молитвенной мысли и на молитвенном чувстве.

Свт. Игнатий неоднократно поясняет, что, когда «сердце возбудится к участию в молитве», тогда следует направлять ум «к вершей части сердца… над левым сосцом груди, несколько повыше его… Должно стараться, чтоб молитва действовала в самой вершине сердца, где пребывает словесная сила, по учению отцов, и где, по этой причине, должно быть отправляемо Богослужение»^{175}. Читаем также у епископа Иустина: «Стать над сердцем, стать умом в сердце, из головы сойти в сердце — все сие одно и то же. Существо дела в сосредоточении внимания и стоянии пред невидимым Господом, но не в голове, а внутри груди — у сердца и в сердце»^{176}.

Свт. Феофан, поучая, как подобает управлять вниманием, разъясняет: «А когда сойдете в сердце, никакого труда не будет, голова опустеет и помыслам конец. Они все в голове и один за другим гонятся, и управиться с ними нет возможности. Если же найдете сердце и сумеете стоять в нем, то всякий раз, как начнут смущать помыслы, стоит только низойти в сердце — и помыслы разбегутся… Для пояснения дела читайте в „Добротолюбии“ статьи о трезвении. Вниманием надобно встать над сердцем. Надобно из головы сойти в сердце. Теперь у вас помышления о Боге в голове, а Сам Бог как бы вне, — и выходит, что это работа внешняя. Пока вы в голове, мысли не улягутся покойно… По мере вхождения вниманием в сердце, мысли… совсем улягутся, — и станет атмосфера души чистая-чистая»^{177}.

Святитель цитирует святых отцов, дающих наглядное определение сердечному месту: «Св. Иоанн Лествичник говорит: сидя на высоте, то есть утвердив внимание над сердцем, наблюдай, если ты искусен, и смотри, как, когда, какие и в каком числе приходят тати»^{178}. «Филофеем Синайским изречено: с утра стань у сердца и именем Иисуса бей ратников»^{179}. «Старец Василий, спостник Паисия Величковского, пишет: подобает в самом начале обучать ум в час молитвы стоять сверху сердца и зреть в глубину его, а не на половине сбоку или на конце снизу»^{180}. «Быть вниманием надо в сердце… немного выше левого сосца… как советует монах Никифор»^{181}.

Говоря о ключевой роли чувства в обретении места сердечного, свт. Феофан просто и ясно отвечает на вопрос — где сердце: «Где отзывается и чувствуется печаль, радость, гнев и прочее, там сердце. Там и вниманием стойте»^{182}. Той же темы касается прп. старец Лев Оптинский[66] и, отвечая на вопрос: «Всем ли дается умная молитва?», — доходчиво разъясняет, как обретается сердечное место: «Кого посетит Господь тяжким испытанием, скорбью, лишением возлюбленного из ближних, тот невольно помолится всем сердцем и всем помышлением своим, всем умом своим. Следственно, источник молитвы у всякого есть; но отверзается он или постепенным углублением в себя, по учению отцов, или мгновенно Божиим сверлом»^{183}.

Не менее важно правильно понимать, что, собственно, называется в данном случае сердцем. Здесь не имеется в виду анатомический смысл слова, а подразумевается некая концентрация духовной силы, сгусток чувств, пространственно локализованный в верхней оконечности телесного органа. В святоотеческом понимании, это есть «сила словесности» — одна из трех главных сил человеческой души. От молящегося требуется сосредоточить внимание в сердцевине этого чувственного уплотнения, которое названо «сердцем» скорее в значении символическом, что, например, и подчеркивает В. Вениаминов (переводчик Григория Паламы): «Видно, что сердце понимается у свт. Григория не биологически. Введение ума в сердце — это глубокий и сосредоточенный телесный жест, „телесный символ“, знаменующий нечто еще более глубокое, а именно: сосредоточенность ума в самом себе»^{184}.

Митрополит Иерофей (Влахос) пишет: «Сердце — это средоточие душевно-телесной организации человека… Существует нерушимый союз между душой и телом Средоточие этого союза и называется сердцем. Сердце — это место (души), которое обретается через подвиг при помощи благодати. Это то место, в котором открывается и является Бог… Никто не может логически и рассудочно определить, что такое сердечное место. Во всяком случае, сердце есть объединяющее начало трех способностей [сил] души: разумной, вожделевательной и раздражительной. Когда человек живет внутренней жизнью, то есть когда его ум возвращается от прежнего своего рассеяния к внутреннему миру, когда человек обретает плач и глубочайшее покаяние, тогда он чувствует существование этого центра, существование сердца. Там ощущается боль и духовная скорбь, там человек переживает благодать Божию, там он слышит и глас Божий»^{185}.

Кратко и наглядно, с присущей ему выразительностью разъясняет этот вопрос свт. Феофан: «Сердце телесное есть мускулистый сердчак-мясо… но чувствует не мясо, а душа, для чувства которой мясное сердце служит только орудием, как мозг служит орудием для ума»^{186}.

Подробнее исследует проблему свт. Игнатий. Он наиболее доступно изъясняет главную причину, по которой вершина сердца есть единственно приемлемое место для пребывания ума. Это связано с тем, что сердце имеет трехуровневое строение и именно верхняя часть его, где обитает дух (словесная, мыслительная сила), освящена в Таинстве Крещения[67]. Здесь, в этой части сердца, таинственно пребывает дарованная в Крещении Божественная благодать. Две нижние части сердца служат средоточием доселе не освященных, не очищенных сил — вожделевательной и раздражительной, составляющих ту часть души, что еще полностью порабощена страстями.

Святитель пишет: «Человек, в отличие от прочих животных, называется [существом] словесным… Человек отличается от животных внутренним свойством, особенной способностью души человеческой. Эту способность назвали силою словесности, собственно духом. Сюда отнесена не только способность мыслить, но и способность к ощущениям духовным, каковы ощущения высокого, ощущения изящного, ощущения добродетели. В этом отношении значение слов душа и дух весьма различно»^{187}.

«Что значит место сердечное, — продолжает святитель, — о котором говорят святые Симеон Новый Богослов, Никифор Уединенник и другие отцы? Это — словесная сила, или дух человека, присутствующий в верхней части сердца, против левого сосца, подобно тому как ум присутствует в головном мозге. При молитве нужно, чтоб дух соединился с умом и вместе с ним произносил молитву, причем ум действует словами, произносимыми одною мыслию или с участием голоса, а дух действует чувством умиления или плача. Соединение даруется в свое время Божественною благодатию, а для новоначального достаточно, если дух будет сочувствовать и содействовать уму. При сохранении внимания умом дух непременно ощутит умиление. Дух обыкновенно называется сердцем, как и вместо слова ум употребляется слово голова… Собственно, и называется сердцем, в нравственном значении, вожделение и прочие душевные силы, а не член плоти — сердце. Силы сосредоточены в этом члене, — и перенесено общим употреблением наименование от члена к собранию сил».

Святитель входит в детали проблемы, привлекая понятия и термины святоотеческой антропологии: «Читая в отцах о сердечном месте, которое обретает ум молитвою, надо понимать словесную силу сердца, помещенную Творцом в верхней части сердца, [как] силу, которой сердце человеческое отличается от сердца скотов, имеющих силу воли (или желания) и силу ревности (или ярости) наравне с человеками. Сила словества [словесности] выражается в совести, или сознании нашего духа, без участия разума, в страхе Божием, в духовной любви к Богу и ближнему, в ощущении покаяния, смирения, кротости, в сокрушении духа или глубокой печали о грехах и в других духовных ощущениях, чуждых животным. Сила души — ум [рассудок], хотя и духовна, но имеет местом пребывания своего головной мозг. Так и сила словества, или дух человека, хотя и духовна, но имеет местом пребывания своего верхнюю часть сердца… Ниже силы словества, в середине сердца, помещается сила ревности; ниже ее, в низшей части сердца, помещается сила желания, или воли. В животных эти две силы действуют очень грубо, как нисколько не связанные словесностью; в людях они действуют сообразно тому, насколько и каким образом развит дух их».

Свт. Игнатий, разъясняя, какое значение имеет физиологический фактор, говорит о том, что сердце своей «верхней оконечностью, находящейся сопротив левого сосца груди, прикреплено, а нижняя его часть, находящаяся в оконечности ребер, свободна». Поэтому при биении сердца именно нижняя часть его приходит в колебание. «Многие, не имея никакого понятия о устройстве сердца, признают свое сердце там, где чувствуют биение его. Приступая самочинно к упражнению сердечной молитвой, они устремляют дыхание, вводя его в сердце, к этой [нижней] части сердца, приводя ее в плотское разгорячение, при чем биение сердца очень усиливается, призывают к себе и навязывают себе неправильное состояние и прелесть»^{188}.

На эту же тему размышляет в своей книге старец Иларион Кавказский: «Приятелище сей молитвы, или сосуд, в коем она помещается, есть именно дух человеческий, по указанию святых отцов, находящийся в верхней части сердца… именуемый ими словесною силою. Сам наполняясь от молитвы благодатным светом, дух передает этот свет душе, которая занимает под ним все телесное сердце (сердчак)… Когда святые отцы говорят о сердце, то и трудно, не имея личного опыта, разуметь, что именно они тут разумеют. И это есть, как и выше сказано, внутреннее чувство души, составляющее корень и центр нашей душевной жизни… Нередко в Писании сердцем называется вся совокупность внутренних сил наших… Очень часто сердцем называется соединенное состояние внутреннего чувства души с духом нашим, который, весь происходя от Бога, передает душе свое богатство… Поскольку же вся душа собирается воедино — в чувство душевное, — то и здесь силы, проникнутые влиянием духа, называются общим именем сердца».

Иные ревнители не по разуму, — продолжает отец Иларион, — забывая закон постепенности, хотят «враз войти в сердечный храм для предстояния Богу лицом к лицу и для духовного Ему служения, что есть достояние преуспевших. Для этого они обыкновенно направляют ум к сердцу и нажимают на него давлением ума, думая этим способом раскрыть сердце, чтобы войти туда и узреть там Божие жилище, так как св. Исаак Сирский говорит, что дверь к Небу находится внутри нас, именно в сердце». Сердце есть «врата к Небесам», оно есть «престол ума, на коем восседает Господь. Оно открывается перстом Божиим, и туда входит наш ум, как первосвященник или архиерей… Но сии неразумные хотят сами собой восхитить это Божественное священнодейство — напором ума на сердце. От этого происходит давление на кровь около сердца, она согревается… падает на низ… это есть одно из самых неправильных действий»^{189}.

Из приведенных высказываний понятно, в чем, собственно, заключается опасность преждевременного принудительного поиска сердечного места. Когда чувства в этой области еще не пробуждены и человек поэтому не может удерживать на них внимание, тогда он поневоле начинает концентрироваться на физическом органе, что может повлечь за собой ненужное телесное разгорячение — привести к состоянию, которое прямо противоположно молитвенному. При отсутствии правильных чувств, указывающих нужное место, ум, по физиологическим причинам, стремится сосредоточиться не в верхней, а в средней или нижней части сердца, где действуют страстные силы души, что ведет к интенсивному раздражению страстей, возбуждению похоти, к состоянию прельщения.