4:1 — 7:17 Битвы с филистимлянами

4:1 — 7:17 Битвы с филистимлянами

В этот момент и вплоть до 7:3 Самуил из повествования исчезает. Это эффектный литературный прием: читатель начинает ожидать великих подвигов Самуила. Но здесь есть и богословская причина. В главах 4–6, кроме объяснения, почему суд Божий обрушился на сыновей Илия, обнаруживается разница между словом Божьим (открытым через пророков типа Самуила) и ковчегом завета. Ковчег был священным символом Божьего присутствия, но он молчал. Ковчег можно было понять неправильно, украсть или просто отодвинуть в более отдаленное место. Но произнесенное слово Божье, как мы уже видели, невозможно было не услышать, оно становилось известным от Дана до Вирсавии. Тем не менее в трех главах основной темой становится ковчег. Он символизировал не только присутствие Божье, но и Его силу. Оставив ковчег у филистимлян, Израиль понял, что Бог может в любой момент лишить его Своей силы и что ни он, ни филистимляне никогда не смогут манипулировать Богом!

4:1—11 Две победы филистимлян. События в главах 1 — 3 происходили на небольшом пространстве в южном уделе Ефрема. Теперь место действия передвинулось к западу, с горной области к равнинному побережью, которым филистимляне овладели веком раньше. Этот маленький, но мощный народ начинал доминировать над некоторыми частями Израиля еще во времена Самсона (Суд. 13 — 16), теперь же их хорошо подготовленное войско представляло новую угрозу. У Израиля не было постоянной армии, в случае необходимости мужчины бросали свои поля, чтобы идти на войну, которую им навязывали. Неудивительно, что в Афеке филистимляне одержали легкую победу (2), но для старейшин Израиля это было потрясением: они явно ждали, что Бог дарует им победу. Этот отрывок показывает, как мало израильтяне, а тем более филистимляне, понимали Бога. И израильтяне, и их враги верили, что ковчег завета сам был чем–то вроде идола, магического объекта, который давал Израилю в сражении огромную силу. Именно поэтому на поле битвы был принесен ковчег в сопровождении Офни и Финееса. Филистимляне страшились этой силы, но не впали в отчаяние в первую очередь потому, что поклонялись своим богам, особенно Дагону (5:2). Они храбро сражались и одержали еще большую победу. Израиль потерял многих людей, в том числе двух сыновей Илия. Таким образом пророчество из 2:34 исполнилось. И ковчег Божий был взят.

Примечание. 4 Слова Господа Саваофа, седящего на херувимах, относятся к конструкции ковчега, см.: Исх. 25:17–22. 6 В данном случае Евреи означает то же, что «израильтяне».

4:12–22 Смерть Илия. Прежде чем отправиться вслед за ковчегом к филистимлянам, автор повествования описывает смерть Илия. В возрасте девяноста восьми лет он умер не от старости, но в результате падения. Он испытал сильнейшее потрясение, услышав трагические новости. В пророчестве главы 2 было предсказание о том, что семья Илия потеряет первосвященство, однако подразумевалось, что сама семья не исчезнет. Поэтому в последних стихах 4–й главы упоминается о рождении внука Илия. О его жизни нам ничего не рассказывают, но само его имя говорит за себя: Ихавод означает «бесславие». Его умирающая мать также печалилась об утрате ковчега и тоже, похоже, предполагала, что Бог отошел от Израиля вместе с ковчегом. В этом она заблуждалась, но имя, данное ее сыну, символизировало тот факт, что вся слава и все почести отошли от семьи Илия.

Некоторые комментаторы задаются вопросом, не слишком ли высокую цену заплатил Израиль за грехи двух человек? Офни и Финеес вполне заслужили свою смерть, но неужели гибель тысяч израильтян от рук филистимлян была оправданной? Книга Судей Израилевых на многих примерах показывает эту закономерность: всегда, когда Израиль проявлял неверность по отношению к Богу, он терпел множество военных поражений. В 1 книге Царств 7:3—4 мы видим, что во времена Самуила Израиль снова впал в грех идолопоклонства. Однако в 1 книге Царств 4 причины поражения израильтян не представлены. Бог действовал по Своим планам, не объясняя ни Израилю, ни читателю Своих намерений. Библейский автор рассказывает нам о судьбе семьи Илия и прежде всего стремится показать, что Всемогущий Бог контролирует все события без исключения, но читатель начинает понимать это постепенно, по мере развития событий в следующих двух главах.

18 Этот стих со всей очевидностью указывает, что Илий был самой важной политической фигурой в Израиле в то время. Упоминание о том, что он был судьею Израиля, подчеркивает намерение автора связать Илия с выдающимися личностями, описанными в Книге Судей. Смерть Илия означала, что Израиль нуждался в новом вожде, в том, кто (как все судьи) сумеет освободить его от чужеземных захватчиков.

5:1–12 Ковчег в руках филистимлян. У филистимлян было пять главных городов, три из них перечислены в главе 5: Азот (1), Геф (8) и Аскалон (10). Филистимляне поклонялись богам Ханаана, и Дагон был главным из них. (Самсон разрушил храм Дагона в другом большом филистимском городе, Газе; см.: Суд. 16:30.) На древнем Ближнем Востоке было принято выставлять в храмах перед своими богами чужих захваченных идолов. Нет сомнений, они верили, что их боги наносят поражение врагам и помогают захватить богов поверженной стороны. С их точки зрения, Дагон одержал победу и взял в плен Господа Саваофа. Однако очень скоро стало ясно, что Дагон не в состоянии обеспечить безопасность даже своему собственному изваянию! Крушение идола привело к возникновению суеверия (5). В стихе 6 со всей определенностью говорится о том, что во всех событиях, происшедших в Азоте, была рука Господня. Филистимляне не имели этого откровения Божьего, им приходилось самим делать выводы. Если крушение идола привело их лишь в недоумение, то собственные мучительные болезни быстро убедили в том, что Бог израильтян был могущественным и действующим Богом. Опасаясь держать ковчег враждебного им Бога в своем храме, они постарались от него избавиться. Сначала ковчег отправили в Геф, потом в Аскалон, и в обоих городах результат пребывания ковчега был одинаковым.

6:1—12 Возвращение ковчега. Теперь филистимляне окончательно убедились, что ковчег — собственность Бога Израиля (2) и очень опасный объект. С ним нужно обходиться с величайшей осторожностью, иначе на них обрушатся еще большие беды. Естественно, что они обратились к собственным религиозным экспертам с вопросом, как возвратить ковчег в Израиль. Их советникам пришлось ответить на два отдельных вопроса. Куда именно в Израиль следует отправить ковчег? Каким образом это сделать? Полученный подробный ответ рисует интересную картину религиозных представлений того времени. Во–первых, была предложена жертва повинности как признание, что был допущен грех. Во–вторых, следовало уплатить компенсацию в виде конкретных предметов (золотых). В–третьих, нужно было предоставить транспорт и отправить ковчег без возниц, отпустить туда, куда направят «боги». (Очевидно, жрецы боялись могущественного израильского Бога, но все же до конца не были уверены, что это именно Он причинил вред филистимлянам.)

Другим результатом размышлений филистимлян стало изготовление ими изваяний того, от чего они страдали и хотели избавиться (5). Эта практика известна ученым как симпатическая магия. Считается, что можно воздействовать на реальные вещи через воздействие на их изваяния. Если убрать изображения бедствий, сами бедствия тоже уйдут! Наросты были симптомом казни, т. е. какой–то болезни, переносчиком которой, по–видимому, оказались мыши. (В древнем мире не знали, что мыши в самом деле переносчики инфекций.)

Стих 6 напоминает, как Бог ранее уже использовал казни, чтобы заставить врага Израиля, египетского фараона, отпустить Божий народ (см.: Исх. 7 — 12). Сила Яхве видна здесь и в Его контроле над событиями вне Израиля. В последующие века, когда другие враги (особенно Ассирия и Вавилон) оказались сильнее Израиля и Иудеи, истории о могуществе Божьем стали источником утешения для Божьего народа и поддерживали его веру в Бога и грядущее спасение.

6:13 — 7:1 Ковчег возвращается в Израиль. Итак, коровы сами привезли ковчег в Вефсамис, город на израильской территории, у границы с филистимлянами. План филистимлян удался, или, скорее всего, Сам Господь вернул Свою собственность в Израиль. Стихи 16–18 показывают, насколько серьезно филистимляне отнеслись к проблеме ковчега — все пять царей филистимских последовали за ковчегом к границе, хотя ковчег никогда не был в двух из пяти городов, перечисленных в стихе 17.

Стихи 13–15 говорят нам, что израильтяне Вефсамиса искренне радовались возвращению ковчега; их первая реакция была нормальной и правильной. Так, первыми за ковчег взялись левиты, служители, чьей особой обязанностью было носить ковчег Божий (см.: Втор. 10:8). Поэтому 19 стих застает нас врасплох. Бог поразил жителей Вефсамиса, показав, что ковчег Божий так же опасен для израильтян, как был опасен для филистимлян. К Богу должно относиться с почтением и благоговением. Этот трагический случай упомянут, чтобы объяснить нам, почему ковчег закончил свое путешествие не в Вефсамисе, а в ближайшем к нему городе Кириафиариме.

7:2—17 Достижения Самуила. История путешествий ковчега заканчивается в стихе 2. Много лет спустя, во время царствования Давида, его заберут из дома Аминадава и отправят в Иерусалим (см.: 2 Цар. 6). Двадцать лет относятся не ко времени пребывания ковчега в Кириафиариме, но к угнетенному состоянию израильского народа. Присутствие ковчега на земле филистимлян причинило им много невзгод, но мы не должны забывать, что в битвах главы 4 филистимляне нанесли тяжелое поражение Израилю. Они все еще оставались торжествующими победителями и могли диктовать свои условия израильтянам на территории Вениамина, южного удела Ефрема, и в других местах. Стих 7 иллюстрирует эту ситуацию — агрессивность филистимлян и страх израильтян.

Впервые в стихе 3 нам дают объяснение причин слабости израильтян: среди них царило идолопоклонство. Хананейский бог Ваал и богиня Астарта занимали важные места в иерархии языческих богов (4). В Книге Судей мы видели частые примеры неверности израильтян своему Господу, и эта неверность навлекала на них суд Божий. Но в ней же было показано, как покаяние могло коренным образом изменить ситуацию. Бог часто использовал вторжение чужеземцев как средство наказания грешного Израиля, а спасение покаявшегося народа осуществлялось через деятельность «судей». Глава 7 представляет именно такую последовательность греха, покаяния и спасения. И, конечно же, Самуил стал тем человеком, которого Бог избрал принести народу избавление. В этом контексте Самуил соответственно своей роли назван «судьей» (6).

В главах 1 — 3 Самуил был сначала помощником священника, а затем стал пророком. Теперь в 7:6 мы видим его в новой роли — израильского «судьи», или политического вождя. Поскольку в стране господствуют филистимляне, мы не можем видеть, в чем именно заключалась его роль вождя. В любом случае, весь Израиль слушал его, и он один был в состоянии созвать представителей колен на всенародное собрание в Массифу, на территории Вениамина. (Силом был разрушен филистимлянами и, возможно, покинут жителями.) Цель собрания была религиозная, но огромное количество собравшихся людей показалось филистимлянам армией — и действительно стало армией (10–11). Неудивительно, что филистимляне увидели в них реальную угрозу и предприняли ответные меры. Но, конечно же, израильское собрание не было подготовленной военной силой, и, если бы не помощь Божья, все кончилось бы массовым избиением израильтян. В те времена люди верили, что гром и молния были знаками Божьего гнева, отсюда легко понять ужас филистимлян.

Мемориальный камень (12) был установлен с тем, чтобы оставить в памяти народа эту удивительную победу. Он был назван Авен–Езер, что значит «камень помощи». Израильтяне однажды потерпели поражение в месте с названием Авен–Езер (см.: 4:1), несколькими милями севернее, и, похоже, Самуил намеренно повторил название, чтобы запечатлеть в памяти эту первую победу израильтян над филистимлянами. На самом деле победа не была такой уж грандиозной, но ее оказалось достаточно, чтобы изгнать филистимлян на значительное время из пределов страны. Эта победа стала началом периода, когда мощь врагов стала ослабевать, благодаря руке Господней на Филистимлянах (13). Успехи израильтян в это время, во все дни жизни Самуила, были достигнуты под военным руководством царя Саула (14:47), ибо Самуил никогда не был воином. Однако в главе 7 Саул не упоминается по нескольким причинам. Во–первых, 7:13—17 всего лишь краткий обзор деятельности Самуила. Во–вторых, Саул еще не стал участником событий и упоминание его имени здесь ослабило бы эффект последующих глав. В–третьих, в главе 7 есть сокрытое послание, предвосхищающее события главы 8. В главе 8 старейшины Израиля потребовали царя, отстранив таким образом Самуила как политического вождя. Поэтому глава 7 показывает, что даже без военного таланта Саула Самуил отлично сумел привести Израиль к победе. Настоящим автором победы был Бог, Он давно призвал Самуила говорить от Его имени и давать Израилю то водительство, которое было необходимо Божьему народу. С человеческой точки зрения, Самуил стал подчиненным Саула, когда Саул был помазан на царство. Однако с точки зрения Бога, царь должен подчиняться Божьему человеку.

В последнем абзаце Самуил представлен еще в одной роли — судьи в обычном смысле этого слова. Эту роль он продолжал выполнять и после того, как Саул стал царем. Его основным местопребыванием была Рама, его отчий дом (см.: 1:19). Другие города, перечисленные здесь, находились в этом же регионе. Таким образом, эти стихи подчеркивают обширный диапазон служения Самуила на благо Израиля. Они также очерчивают географический контур последующих событий, которым предстоит произойти в Раме (8:4), Массифе (10:17), Галгале (11:14) и Вефиле (последний из городов кратко упомянут в 10:3).

Примечание. 14 Аморреи, также называемые хананеями, жили в городах и селениях внутри Израиля. Временами они, по–видимому, воевали вместе с филистимлянами против израильтян. Как бы то ни было, Самуил умел быть в мире с ними.