Против апеллеан, двадцать четвертой и сорок четвертой ереси
Против апеллеан, двадцать четвертой и сорок четвертой ереси
1. За сим вышеупомянутым Лукианом следует Апеллес (???????), не тот святой, о котором святой апостол дает доброе свидетельство (Рим.16:10), но другой, от которого — апеллеане (???????????). Он — соученик оного Лукиана и ученик вышеупомянутого Маркиона; подобно сему в терниях от одного корня разрастается множество отростков. Апеллес думает учить иному сравнительно с другими и, вооружившись против своего учителя, а также и против истины, чтобы и самому себе собрать свою школу введенных в заблуждение людей, думает учить следующему. Он утверждает: не так было дело, напротив, Маркион в заблуждении. Так неразумие оказывается во всем само себя обличающим, и беззаконие само себя сокрушающим, и само против себя возбуждающим опровержение. Между тем как истина всегда тверда и не имеет нужды в помощи, но сама по себе состоятельна и всегда получает состоятельность от истинного Бога. Итак, этот вышеупомянутый Апеллес и его последователи утверждают, что нет ни трех начал, ни двух, как думали единомышленники Лукиана и Маркиона. Напротив, говорит Апеллес, один есть благий Бог, и одно начало, и одна неименуемая сила. Этому единому Богу, или единому началу, не было никакой заботы о том, что произошло здесь в этом мире. Но сей же святой и благий вышний Бог создал одного иного бога. А этот приведенный в бытие иной бог сотворил все — небо и землю, и все, что есть в мире. Но этот бог вышел не добр: и все приведенное им в бытие, по словам Апеллеса, сделано не добро, а, напротив, сотворено им по злому его умышлению.
2. Кто стерпит такие слова и не посмеется над этим напрасным трудом? Ибо принимающий такое мнение окажется допускающим двоякую несообразность. Посему скажу ему, как бы присутствующему: скажи ты мне, Апеллес; конечно, ты должен допустить, что Бог или, не ведая будущего, сотворил бога, который, по твоим словам, нехорошо создал свои произведения, или, хотя и наперед знал, что таков выйдет созидаемый им бог, но для сего самого и сотворил его, чтобы он сделался виновником худого созданного им. И во всяком случае сам вышний Бог будет Демиургом (??????????) как создавший того единого, которым все сотворено; и виновником будет уже не тот, кто создал твари, но высший Бог как создавший творца и сам Демиург всего.
О Христе же ты говоришь, что Он пришел в последние времена и есть Сын вышнего благого Бога и Святой Дух Его, а также что Он пришел для спасения тех, которые придут в познание Его, и в пришествие свое не мнимо явился, но истинно принял плоть, впрочем не от Девы Марии, а, напротив, имел истинную плоть и истинное тело, не от семени мужского и не от жены — Девы, но получил истинную плоть таким образом: когда, говорит Апеллес, Христос шел с небес, то пришел на землю и собрал себе тело от четырех стихий. Не поспешает ли при этом Апеллес к обнаружению того, что в беззаконии своем последует таким же пустословным мнениям древних эллинских поэтов? Ибо и Апеллес подобно им утверждает или еще легкомысленнее, нежели они, говорит, что Спаситель сам себе составил тело. От сухого начала взял Он сухое, от теплого — теплое, от влажного — влажное, от холодного — холодное и, из этого образовав себе тело, истинно явился в мире, и научил нас вышнему гносису (??? ??? ??????), а именно научил презирать Демиурга и отрицаться от дел его, причем показал нам, что в каком Писании сказано собственно Им и что от Демиурга. «Христос, — говорит Апеллес, — сказал в Евангелии: «будьте опытными менялами (??????? ??????? ??????????)»; и я, говорит, пользуюсь всяким писанием, избирая полезное». Потом, говорит Апеллес, Христос отдал себя на страдание самим телом своим и истинно был распят, истинно погребен, истинно воскрес, и эту же самую плоть явил своим ученикам. За сим, говорит Апеллес, разложив принятое на Себя человечество, выделил и возвратил назад каждой стихии ей принадлежавшее, то есть теплое — теплому, холодное — холодному, сухое — сухому, влажное — влажному; и таким образом опять разрешившись от плотского тела, воспарил на небо, откуда и пришел.
3–7. […]