Из предисловия к изданию А. Каменской и И. Манциарли

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Из предисловия к изданию А. Каменской и И. Манциарли

Бхагавадгита… есть часть великой поэмы Махабхараты — повести о Великой Войне. В ней излагается история славного рода потомков могущественного царя Бхараты… «Бхарата» означает потомков Бхараты, «маха» означает «великая». Настоящее название книги, таким образом, гласит: «Великая повесть о потомках Бхараты». Одним из этих потомков был царь-подвижник Куру. Он занимался аскетическими упражнениями в поле, названном по его имени «Курукшетра», т. е. «поле Куру». На этом поле и произошла знаменитая битва. Царь Куру имел трех братьев: слепого царя Дхритараштру, сыны которого сражались вместе с неправой стороной во время Великой Войны; Панду, отца пяти царевичей, сражавшихся за правую сторону; и Видуру, мудрого и справедливого человека, занимавшего высокое положение в царстве. История жизни и деяния этих потомков Бхараты изложена в 18 книгах, составляющих содержание знаменитой индусской поэмы. Каждая книга относится к особому периоду Великой Войны и носит свое собственное название.

Махабхарата была составлена великим индусским мудрецом Кришной Двайпаяной Веда-Вьясой, который привел в порядок Веды и благодаря этому был назван Веда-Вьясой (Разделившим Веды).

Поэма относится к историческому периоду за 5000 лет до рождения Христа…

Вот, что говорит А. Безант в своем предисловии к Бхагавадгите: «Среди бесценных учений, рассыпанных в великой индусской поэме „Махабхарата“, нет более редкого и драгоценного, чем „Песнь Господня“.

С тех пор, как она слетела с Божественных уст Шри Кришны на поле сражения и утолила скорбь Его ученика и друга, она укрепила и утешила много измученных и усталых душ. Ее цель — поднять того, кто ищет духовного Пути, с низших ступеней на высшие ступени отречения, где умирают желания и где йог пребывает в тихом и непрерывном созерцании, в то время как его тело и ум деятельно заняты исполнением долга. Центральный урок Бхагавадгиты заключается в том, что духовный человек может не быть отшельником, а единение с Божественной Жизнью может совершиться и продолжаться среди мирской деятельности, так как препятствия к Слиянию лежат не вне нас, а в нас самих…».