Беседа 2

Беседа 2

Санджая сказал:

2:1. Ему, охваченному скорбью, с глазами полными слез, повергнутому в отчаяние, Мадхусудана молвил:

2:2. Откуда напало на тебя в минуту опасности это позорное, недостойное арийца отчаяние, закрывающее врата рая, о Арджуна?

2:3. Не поддавайся слабости, о Партха! Отряхнув презренное малодушие, воспрянь, Парантапа!

Арджуна сказал:

2:4. О Мадхусудана! Как я направлю стрелы на Бхишму и на Дрону — на тех, которые достойны глубокого почтения, о Победитель врагов?

2:5. Воистину, лучше питаться подаянием как нищий, чем убивать этих великих гуру. Убив этих высокочтимых гуру, я буду есть пищу, окрашенную их кровью.

2:6. И не знаю, что лучше для нас: быть побежденными или победить тех, что стоят против нас — сынов Дхритараштры, со смертью которых мы сами потеряем охоту к жизни.

2:7. С сердцем, пронзенным тоской, с помутившимся разумом — я больше не вижу свой долг. Молю Тебя: скажи определенно — что лучше? Я — Твой ученик, умоляющий Тебя, — научи меня!

2:8. Не предвижу я, чтобы жгучую тоску, опалившую мои чувства, угасило достижение высочайшей власти на Земле или даже господство над богами.

Санджая сказал:

2:9. Обратившись с этими словами к Хришикеше, Гудакеша, сокрушитель врагов, сказал: «Я не буду сражаться», — и умолк.

2:10. Стоя среди двух ратей, с улыбкой обратившись к поверженному в отчаяние, Хришикеша молвил:

2:11. Ты скорбишь о том, о чем не следует скорбеть, хотя и говоришь слова мудрости. Но мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых.

2:12. Ибо, поистине, не было времени, когда Я, или ты, или эти владыки земли не существовали; воистину, не перестанем мы существовать и в будущем.

2:13. Подобно тому, как живущий в теле переживает детство, зрелость и старость, так же покидает он одно тело и переходит в другое. Сильный об этом не скорбит.

2:14. Соприкосновение с материей, о Каунтея, бросает в холод и в жар, доставляет наслаждения и страдания: эти ощущения преходящи, они налетают и исчезают — выноси их мужественно, о Бхарата!

2:15. Тот, кого они не мучают, о лучший из людей, кто уравновешен и стоек в радости и горе, — тот способен достичь бессмертие.

2:16. То, что истинно, — никогда не исчезнет; что не истинно — не причастно к истинному бытию. Это конечное знание постигли проникшие в суть вещей.

2:17. Знай, что То, Которым проникнуто все, неразрушимо. Никто не может привести к разрушению Непреходящее, Вечное.

2:18. Преходящи лишь тела воплощаемого. Но сам он — вечен, неразрушим. Поэтому — сражайся, о Бхарата!

2:19. Думающий, что он может убить, и думающий, что он может быть убитым, — оба одинаково заблуждаются. Человек не может ни убить, ни быть убитым.

2:20. Он не возникает и не исчезает; раз получив бытие, он не перестает существовать. Нерожденный, вечный, древний, бессмертный — он не гибнет, когда убивают его тело.

2:21. Кто знает, что он — неразрушим, вечен, нерожден, бессмертен, как может тот убить, о Партха, или быть убитым?

2:22. Подобно тому, как человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, так бросает он изношенные тела и облекается в новые.

2:23. Оружие не рассекает его, огонь не палит, вода не мочит, ветер не иссушает.

2:24. Ибо нельзя ни рассечь, ни спалить, ни пропитать влагой, ни иссушить его — нерассекаемого, несжигаемого, неувлажняемого, неиссушаемого.

2:25. Его именуют непроявленным, бесформенным, неповреждаемым. Зная это, ты не должен скорбеть.

2:26. Если бы ты даже считал его вечно рождающимся и умирающим, — и тогда, о мощновооруженный, ты не должен печалиться.

2:27. Воистину, смерть предназначена для рожденного, а рождение неизбежно для умершего. О неизбежном — не скорби!

2:28. Не проявлены существа до материального проявления, не проявлены — после, но проявлены лишь в середине, о Бхарата. О чем же печалиться?

2:29. Одни почитают душу за чудо, другие говорят о ней, как о чуде, а есть и такие, которые, даже узнав о ней, не могут понять ее.

2:30. Воплощенный никогда не может быть убит, о Бхарата! И, посему, не скорби ни о какой (убитой) твари.

2:31. И, взирая на свою собственную дхарму, ты не должен колебаться, о Арджуна: воистину, для кшатрия нет ничего более желанного, чем праведная война.

2:32. Счастливы, о Бхарта, те кшатрии, которым выпадает на долю такое сражение; оно подобно отверзтым вратам в Небеса.

2:33. Но если теперь ты не вступишь в этот праведный бой, отвергнув свою дхарму и свою честь, то ты примешь на себя грех.

2:34. И все живущие узнают о твоем вечном позоре. А для славного позор — хуже смерти.

2:35. Великие предводители на колесницах подумают, что страх заставил тебя бежать с поля битвы. И ты, которого они столь высоко чтили, станешь презренным для них.

2:36. Много недостойных слов скажут твои враги, клевеща на твою доблесть. Что может быть больнее?

2:37. Убитый — ты попадешь в рай; победитель — ты насладишься Землей. Восстань же, о Каунтея, и будь готов к борьбе!

2:38. Признав равными радость и скорбь, достижение и неудачу, победу и поражение, — вступи в битву! Так ты избегнешь греха.

2:39. Я возвестил тебе сейчас ученье санкхьи о сознании; а теперь внемли наставлению йоги. Восприняв эту мудрость, о Партха, ты сокрушишь оковы кармы.

2:40. На пути этой йоги не бывает потерь. Даже небольшое продвижение по этому пути спасает от большой опасности.

2:41. Воля решительного направлена к этой цели; побуждения же нерешительного разветвляются беспредельно, о радость Куру.

2:42. Цветисты речи немудрых, которые держатся буквы Вед, о Партха; они говорят: «Вне этого — нет ничего иного».

2:43. Их души полны желаний, высшая цель их — рай, их забота хорошее перевоплощение, все их действия и обряды направлены лишь к достижению удовольствия и власти.

2:44. Для тех, кто привязаны к утехам и власти, кто скованы этим, для тех недоступна решительная воля, твердо устремленная к Самадхи.

2:45. Веды поучают о трех гунах; поднимись над ними, о Арджуна! Будь свободен от двойственности, постоянно пребывай в гармонии, равнодушный к обладанию земным, утвердившийся в Атмане.

2:46. Для человека, познавшего Брахмана, Веды не более полезны, чем на местности, затопленной водой, полезен малый пруд.

2:47. Взирай лишь на дело, а не на выгоду от него. Да не будет побуждением твоим — выгода от деятельности! И бездействию не предавайся!

2:48. Отказываясь от привязанности к награде за свою деятельность, становись одинаково уравновешенным в успехах и неудачах, о Джананджая. Уравновешенностью характеризуется йога.

2:49. Отбрасывая непрестанно ненужную деятельность буддхи-йогой, о Джананджая, научись управлять собою как сознанием. Несчастны те, которые действуют ради награды за свою деятельность.

2:50. Погруженный в работу с сознанием не обретает более добрых или дурных кармических последствий своей деятельности. Отдайся же йоге! Йога есть искусство деятельности.

2:51. Мудрецы, посвятившие себя работе с сознанием, освобождаются от закона кармы и от необходимости новых рождений, достигая полного освобождения от страданий.

2:52. Когда ты — как сознание — освободишься от сетей иллюзии, ты достигнешь безразличия к тому, что слышал, и к тому, что услышишь.

2:53. Когда ты выйдешь из очарованности Ведами и утвердишься в покое Самадхи, тогда ты достигнешь йоги.

Арджуна сказал:

2:54. Что служит признаком того человека, чьи мысли успокоены, кто утвердился в Самадхи, о Кешава? Как говорит он, как ходит и как сидит?

Благословенный сказал:

2:55. Когда человек отказался от всех чувственных вожделений, о Партха, и, углубившись в Атман, нашел удовлетворение в Атмане, тогда он именуется стойким в мудрости.

2:56. Тот, чей ум спокоен среди скорби, бесстрастен среди наслаждений, страха и гнева, — тот, кто тверд в этом, именуется муни.

2:57. Тот, кто ни к чему (земному) не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не ликует и не ненавидит, — тот утвердился в истинном знании.

2:58. Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя свои ноги и голову, он отрывает свои индрии от земных объектов, — тогда он достиг истинного понимания.

2:59. От объектов чувств, но не от вкуса к ним освобождается вставший на путь отрешенности; но и вкус исчезает у того, кто познал Высшее.

2:60. О Каунтея! Возбужденные индрии увлекают ум даже проницательного человека, пытающегося управлять ими.

2:61. Укротив все индрии, пусть он войдет в гармонию, поставив себе высшей целью Меня. Ибо понимание лишь у того истинно, кто владеет своими индриями.

2:62. Устремление мысли на земные объекты рождает привязанность к ним. От привязанности рождается страсть. От страсти рождается гнев.

2:63. От гнева происходит полное искажение восприятия. От искажения восприятия — потеря памяти. От потери памяти — потеря энергии сознания. Теряя энергию сознания, человек деградирует.

2:64. Но победивший свои индрии, отказавшийся от влечений и неприязни, предавший себя Атману — обретает внутреннюю чистоту.

2:65. По достижении этой чистоты наступает конец всем страданиям. У обретшего ее очень скоро укрепляется сознание.

2:66. Не может быть (развитого) сознания у несобранного человека, и нет для него счастья и мира. А без этого — возможно ли блаженство?

2:67. У человека, уступающего напору страстей, уносится разум подобно тому, как ладью уносит бурей.

2:68. Поэтому, о мощновооруженный, у того, чьи индрии совершенно отвлечены от земных объектов, — понимание у того истинно.

2:69. То, что ночь для всех, для мудрого есть время бодрствования. Когда же все остальные бодрствуют, тогда наступает ночь для прозорливого муни.

2:70. Если человек не возбуждается от чувственных желаний, подобно тому, как океан не волнуется от впадающих в него рек, — такой человек обретает мир. И мира не достигнет тот, кто стремится выполнять свои желания.

2:71. Кто в такой степени отрекся от желаний и идет вперед, свободный от страстей, корысти, самости, — тот обретает мир.

2:72. Таково состояние Брахмана, о Партха. Кто обрел его — тот не заблуждается. И кто достигает его хотя бы в свой смертный час — тот обретает Нирвану Брахмана.

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит вторая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Санкхья-йога.