Понятие «бог» в иудаизме первого века

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Понятие «бог» в иудаизме первого века

В качестве отправной точки необходимо проникнуть в образ мышления иудейских современников Иисуса и попытаться понять, что именно означало для них слово «бош.

Многие богословские системы признают существование бога или богов, которым, однако, нет дела до людей«. Далекие и недоступные, они обитают в своем мире и счастливы уже тем, что не имеют ничего общего с нашим. Другие верят, что бог или некие «божественные» или «священные» силы представляют собой одну из граней, одно из измерений нашего мира. В этом случае «бог» практически отождествляется с миром или, как понятие, передает ощущение чуда, благоговейного трепета перед некой духовной аурой незримо окружающей нас.

Обе эти точки зрения рано или поздно приводят человека к атеизму: либо теоретическому (люди теряют веру в процессе размышлений), либо практическому (у людей нет ничего общего с богом или богами, в которых они якобы верят). Первые позволяют своему «богу» отдалиться настолько, что он постепенно исчезает из их поля зрения. Такая судьба постигла некоторых мыслителей XIX века, позволивших обособленному от мира «богу» деистов медленно отдаляться, подобно сбившемуся с орбиты и растворившемуся в космическом пространстве спутнику. Вторые настолько привыкают к поклонению различным высшим «силам», воплощенным во множестве «богов», что те становятся безликими и незначительными, сохраняя свои позиции лишь в отдельных суевериях. Это было характерно для древних языческих религий Греции и Рима.

С другой стороны, логическим следствием обеих точек зрения (или их первопричиной?) является популярный в наше время релятивизм. Интересно наблюдать, как в современном религиозном климате люди отстаивают равенство всех религий с не меньшим пылом, чем догматики прошлого — отдельные формулировки и толкования. Догмат о несправедливости всех догматов и единодушное отрицание всех единых систем захватили общественное воображение на уровне, далеко превосходящем способность к логическим рассуждениям. Этому только способствует идея «удаленного бога». Если он или они далеки и, по большому счету, непостижимы, то все человеческие религии в лучшем случае лишь смутные догадки, переплетающиеся между собой горные тропы (каждая из которых вскоре теряется в тумане). Пантеисты, для которых «бог» олицетворяет собой духовную составляющую современного мира, движутся в тол( же направлении. В равной степени поклоняясь этой «духовности», все религии представляют собой лишь разные языки, выражающие одни и те же понятия.

Немногие из сторонников одной из этих двух точек зрения (а иногда и обеих одновременно) задумываются, с какой удивительной самонадеянность)о и высокомерием они отвергают якобы самонадеянные и высокомерные притязания той или иной религии. Вслед за просветителями XVIII века они заявляют, будто пришли к пониманию тайной истины, не понятой ни одной мировой религий (в особенности иудаизмом, христианством и исламом), а именно: все религии есть не что иное, как вариации на тему «религиозной идеи» самих просветителей. Человека, ставшего на подобный путь размышлений, очень трудно остановить, не так ли?

Но почему мы должны верить самонадеянным заявлениям просветителей больше, чем кому–либо еще? Некоторые христиане, желая проявить благодушие к представителям других религий, стали называть таких людей «тайными христианами». Подобная мысль все чаще отвергается как безнадежно самонадеянная. Зачем буддисту быть «тайным христианином»? Однако не менее (если не более) самонадеянно заявление, будто приверженцы всех религий — лишь «тайные сторонники религии Просвещения».

Конечно, мы не можем сейчас решить весь этот сложнейший вопрос. Я обратился к нему только для того, чтобы показать, каким образом различные понимания бога определяют различные мировоззрения, и наоборот. Кроме того, я хотел показать резкое отличие иудейского понимания о боге от далеких и недоступных объектов поклонения древних эпикурейцев и более поздних деистов, а также имманентного божества древнего и современного язычества и пантеизма.

Иудеи верили во вполне определенного единого Бога–Творца, который постоянно присутствует и действует в мире, сохраняя над ним безраздельную власть и (таинственным образом) существуя вне своего творения. Они знали своего Бога под именем Яхве — «Сущий», Всевышний, хотя в какой–то момент они и перестали произносить это имя вслух. Он — а в отношении Яхве использовались местоимения мужского рода, хотя иудеи прекрасно сознавали его превосходство над самим понятием рода и зачастую использовали женские образы для его описания, — пи в коей мере не был удален от людей. Не был он и обобщенным выражением священной составляющей нашего мира или объективным олицетворением действующих в нем сил. Яхве считался создателем всего сущего. Он управляет своим творением, активно участвуя в его жизни, но никоим образом не являясь его частью. Итак, классический иудейский монотеизм представлял собой веру (а) в существование единого Бога, Творца неба и земли, развивающего тесные живые взаимоотношения со своим творением, и (б) в призвание Израиля быть его особым народом. Это призвание было неразрывно связано с первым пунктом : Яхве избрал Израиль ради всего мира, тем самым открыв нам свое намерение даровать миру спасение и исцеление, и дать начало, по выражению некоторых библейских авторов, «новому творению».

Эти два основных постулата (монотеизм и избрание или, если хотите, сотворение и завет) никогда не были абстрактным результатом философских изысканий или гипотетических размышлений. Они открылись людям в рамках вполне конкретной истории и продолжали находить свое выражение в той или иной форме. В этой истории говорилось о том, как потомки Авраама отправились в Египет, попали в рабство, а затем Господь чудесным образом избавил их и даровал им в собственность землю. Самосознание и дальнейшая жизнь участников этих событий определялись повторением этой истории и драматическим переживанием ее в различных праздниках и обрядах. Что бы ни происходило с ними впоследствии, — иноземный гнет, страдания, плен или угроза полного истребления – потомки Авраама черпали силы в истории Исхода, вновь открывая для себя Бога и умоляя его повторить чудо, которое когда–то закрепило их избрание.

Одно из откровений этой истории заключалось в том, что именно означала на практике верность и спасительная сила Бога, или иными словами, как следовало понимать загадочное имя Яхве (Исх. 6, 2–8). Бог стал известен иудеям как спаситель, который будет сопровождать их в странствиях по пустыне в виде облака или огненного столпа и даст им Закон — собственное самовоплощение в образе жизни избранного им народа. Итак, история Исхода повествует об активном присутствии единого истинного Бога в мире и в Израиле: прежде всего, в «шекине» — славе Божьей, нашедшей свою обитель в скинии, а позднее в иерусалимском Храме; и во–вторых, в Торе — Божьем волеизъявлении, воплощенном в Моисеевом законе. Немалое значение имела также вера в то, что Дух Божий снисходил на Моисея (а также и на некоторых его последователей) и обитал в нем, утвердился его в роли вождя избранного народа. Эти три проявления участия Яхве в судьбе Израиля и его спасительной любви — присутствие Божье, Закон Божий и Дух Божий, лучше всего представленные в истории спасения и освобождения, т. е. в Исходе, — отличали представления иудеев о своем боге от религиозных учений соседних народов.

В иудейских священных писаниях, а также в более поздних богословских трудах подобное представление о присутствии и спасительной деятельности Бога в мире и в Израиле неразрывно связывалось с двумя другими проявлениями: Словом Божьим и его Мудростью. Оба они имеют непосредственное отношение к сотворению и повторяют мысли, нашедшие выражение в шекине и Торе. Взятые вместе, эти пять проявлений образуют не некую философского систему, а всеобъемлющее повествование. Пересказывая и переживая эту историю в богослужениях и праздничных обрядах, в чтении Писаний, в песнях и молитвах, иудеи заново ощущали божественное присутствие. Мысленно обращаясь к спасению, дарованному им в прошлом, они молили Яхве (зачастую в крайне затруднительных обстоятельствах) избавить их от новых страданий, ожидая в будущем его окончательной победы и своего освобождения от рабства.

Иудейское представление о едином истинном Боге необходимо дополнить двумя другими характерными чертами богословских писаний эпохи второго Храма. Прежде всего, следует упомянуть надежду на возвращение на Сион Яхве, который оставил Иерусалим в дни вавилонского пленения; также стоит упомянуть ожидавшееся воцарение как самого Яхве, так и того, кто разделит с ним престол. О каждой из этих черт можно сказать многое, однако недостаток места требует краткости.

Возвращение Яхве на Сион является одной из главных тем ветхозаветных писаний, как периода вавилонского пленения, так и более поздних. Она занимает центральное место в книге Исаии, особенно в главах 40 — 55, продолжая тему Божьего Царства. Иезекиилю, провозгласившему, что Бог оставил свой народ на произвол судьбы, было видение возвращения Яхве в новый эсхатологический Храм. Псалтирь прославляет Яхве, грядущего судью мира. С удивлением взирая на второй Храм, не оправдавший ожиданий народа, Аггей предсказывал возвращение Всевышнего в несравненно более славную обитель. Захария использовал образы Исхода облачный и огненный столпы, — возвещая появление Яхве, который пребудет со своим народом и защитит их от врагов. Господь явится со святыми своими, дабы царить на всей земле с престола Иерусалимского. Малахия говорил о возвращением в свой Храм Господа Израилева, несущего своему народу суд и спасение.

Однако возращение иудеев на географическую родину, начавшееся при царе Кире и его преемниках, не сопровождалось знамениями, описанными в Исх. 40, Лев. 9, 1 Цар. 8 или даже в Ис. 6. Мы не видим никаких облачных или огненных столпов, шествующих впереди народа, возвращающегося из вавилонского плена, как когда–то они вели израильтян в пустыне. Нигде не сказано о славном возвращении Яхве на Сион. Дом Божий не наполнился облаком, скрывающим его славу, Никто не провозгласил вновь отстроенный Храм истинной возрожденной святыней, о которой говорил Иезекииль, Начало новой эры не было отмечено особым празднеством. Важно и то, что нигде и речи нет об окончательной победе над врагами Израиля или учреждении желанной для всех царской династии. Храм, победа и царство оставались неразрывно связанными друг с другом, но те чаяния, которые они собой олицетворяли, по–прежнему не находили воплощения. Потому неудивительно, что библейская традиция повествования о возвращении Яхве на Сион после изгнания нашла свое продолжение и в более поздних писаниях. Надеждой на это жили и иудеи времен Иисуса.

Итак, если Яхве еще покажет себя в истории, и если он сделает это через избранного посредника, что можно сказать о последнем? Вот это и есть вторая сторона мышления иудеев первого века, помогающая понять контекст символических действий Иисуса, а также eгo нескончаемые притчи и загадки.

Согласно сохранившимся текстам рассматриваемого нами периода, посредника, через которого Яхве участвует в ходе человеческой истории, ожидало небывалое воздаяние, слава и величие. Это отдельная тема, и мне придется довольствоваться лишь общим упоминанием и несколькими примерами.

Существует целый ряд иудейских текстов разных периодов, в которых ведутся рассуждения о величии и восшествии на небесный престол личности, которая могла быть либо ангелом, либо человеческим существом. В основе их лежат размышления над определенными библейскими отрывками, например, Иез. 1, где описывается пророческое видение небесной колесницы Яхве, или Дан. 7, где «как бы сын человеческий» подведен был к «Ветхому Днями» и воссел с ним на престоле. Подобные рассуждения питали целую традицию иудейских мистических учений, а также смежные с ними изыскания богословского и космологического характера.

Иногда в таких текстах говорится о неком мистическом путешествии, о попытке злодей узреть самого истинного Бога. В других описывается ангел, в котором пребывает имя Бога Израилева, или человек, сидящий на одном престоле с Богом. В некоторых направлениях принято таким образом рассказывать о Моисее, в других — о мучениках или праведниках. Одна известная история, во множестве вариантов повторявшаяся в разные эпохи, повествует о великом раввине Акибе, предположившем, что «престолы» в Дан. 7, 9 предназначены «один для Бога, один для Давида». Акиба, разумеется, имел в виду вполне конкретного человека — Бар–Кохбу, которого он провозгласил Мессией, «сыном звезды». Другие иудейские учителя того времени допускали существование множества «сил небесных».

Как далеко заходили подобные рассуждения, до сих пор не ясно. Но главное, что такие мысли возникали и что они не содержали в себе никаких противоречий иудейскому пониманию «монотеизма» эпохи второго Храма и не представляли для этой веры явной угрозы. Эти рассуждения были попытками определить, что именно монотеизм означал на практике. Итак, после длительных и сложных размышлений о действиях Бога через различных посредников, иудеи могли, по крайней мере, представить себе ход развития событий — военную победу Мессии над язычниками, которая должна рассматриваться в контексте сцены восшествия на престол (Дан 7), являющейся продолжением видения колесницы в Иез. 1.

Из этого краткого обзора иудейского понимания слова «Бог» (или, вернее, личности и действий Яхве) следует уяснить одно. Иудейский монотеизм — гораздо более сложное явление, чем полагают люди, столь красноречиво заявляющие, что, будучи монотеистами, иудеи никогда не могли бы наделить божественными качествами человека. Кроме того, необходимо помнить, что безапелляционные утверждения типа; «Иисус считал себя богом», основанные на нескольких вырванных из Евангелия фразах, являются слишком упрощенными и могут столь же легко привести к ошибочным представлениям о сущности убожества». Двигаться вперед гораздо сложнее, но каждый шаг вознаграждается сторицей.