1.2. Решимость написать данный текст

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

1.2. Решимость написать данный текст

В этих первых строках текста Чже Цонкапа выражает решимость написать данный текст. Это — вторая часть вводного раздела, если следовать структуре традиционного устного комментария. Чже Цонкапа был полон решимости, чтобы написать этот текст, ибо к этому его побуждало очень сильное чувство, которое возникло благодаря пониманию сущности всех учений Будды и того, что эти три основы пути и являются сущностным учением всех Будд. Кроме того, Чже Цонкапа здесь указывает на то, что объясняет в этом тексте учение, которое было восславлено всеми победоносными Буддами и их Сыновьями и всеми великими мастерами прошлого, а также на то, что это учение суть тот самый путь, по которому должны последовать все счастливцы. Вот такое драгоценное учение изложить вознамерился Учитель Цонкапа.

Вторая строка выражает то, что данный текст, «Три основных аспекта Пути», выражает Ламрим в свернутом виде, и здесь даны сущностные наставления всех Будд. Это наставления об Отречении, Бодхичитте и постижении Пустоты. Среди этих трех составляющих Пути развитие Отречения и Бодхичитты называется Методом, а постижение Пустоты — Мудростью. Это два крыла буддийской практики, без них невозможно достижение главной цели. Какова наша цель? Наша цель — это достичь состояния Будды ради блага всех живых существ. Это махаянская цель. Хинаянская цель — это полное освобождение ума от всех омрачений. Без достижения этих двух целей невозможно освободиться от страданий, где бы вы ни находились и кем бы вы ни стали.

Поясним это с помощью аналогии. Если вы не свободны от туберкулеза, то куда бы вы ни поехали, болезнь ваша все время будет с вами. Кем бы вы ни стали, всё равно вы будете больны. То же самое — с болезнью омрачений: если вы не свободны от неё, то куда бы вы ни направились, кем бы вы ни стали — всё время будете страдать. Для того чтобы освободиться и достичь состояния Будды, очень важно знать, как этого достичь. Если вы не знаете этого, то все ваши усилия будут напрасны. Состояние Будды не есть нечто внешнее. Состояние Будды — это качество ума. Ум, который полностью свободен от всех омрачений и в котором реализован весь его потенциал, называется состоянием Просветления или состоянием Будды. Хотя целью всех учений Будды является освобождение живого существа из океана сансары, победоносные Будды не могут просто взять и вытащить живых существ из океана страданий. Сам Будда Шакьямуни говорил, что не может очистить живых существ от их отрицательной кармы, словно смывая её водой, а может освободить их только через показ пути, который они должны пройти сами. И все Будды прошлого, настоящего и будущего освобождают живых существ от страданий, показывая им путь освобождения. А до тех пор, пока вы находитесь в океане сансары, вы не свободны, на какую бы высокую волну вас не занесло. Где бы вы ни находились в этом океане, — на дне или на поверхности, — всё равно это сансара. Даже если бы Будда взял вас и перенес в другое место в этом же океане, всё равно вам это не поможет.

Самый лучший способ оказания помощи живым существам — это показать им Путь, ведущий к Освобождению. А лучший Путь — это являющееся квинтэссенцией учений всех Будд единство Метода и Мудрости, то есть эти три сущностных аспекта — Отречение, Бодхичитта, постижение Пустоты. Ведь по какой главной причине существа страдают и не могут обрести настоящего счастья? По причине трех ядов ума. До тех пор, пока мы будем находиться под контролем этих трех ядов ума, мы никогда не достигнем счастья. А для того, чтобы избавиться от трех ядов ума, нам необходимо найти противоядие. Мы не сможем просто так взять руками и избавить от этих ядов свой ум. Необходимо противоядие к ним. Как раз противоядием к этим трем ядам ума и являются Три Основы Пути: Отречение, Бодхичитта и Правильное Воззрение. Всё Учение Будды направлено на объяснение того, как обрести Три Основы Пути, поэтому Чже Цонкапа говорит, что эти Три Основы Пути являются сущностными наставлениями всех Будд. Скажем, какой смысл в том, чтобы практиковать шаматху? Смысл — в том, чтобы установить эти три основы пути. Тантрическая практика выполняется ради развития высшей мудрости и Иллюзорного Тела, она также направлена на формирование трех основ пути: без правильного понимания Пустоты невозможна медитация Ясного Света, без Бодхичитты невозможно формирование Иллюзорного Тела. Реализация Иллюзорного Тела и Ясного Света, которые являются прямой причиной достижения состояния Будды в течение одной жизни, невозможна без установления Трех Основ Пути. Поэтому сущностные наставления Тантры — это также три основных аспекта Пути.

Скажу для аналогии: когда вы готовите вкусный торт, то главными составными компонентами, без которых нельзя сделать этот торт, являются яйца, мука и сладости. Без этих трех составляющих ваш торт будет не торт, а что-то другое, пусть даже выглядит очень красиво. Вы не сможете его съесть. Как говорили великие мастера прошлого, без Сутры, то есть учения о трех основах пути, тантрическая практика — это просто звуки ХУМ и ПХЭТ. При наличии Трех Основ Пути тантрическая практика имеет силу. Поэтому Лама Цонкапа и говорит, что эти Три Основы Пути являются сущностными наставлениями всех Будд. Это Путь, прославленный всеми Буддами. Как в прошлом, так и в настоящем те, кто достигает высоких свершений, проходят Путь, имеющий три основных аспекта. И в будущем достижение свершений возможно только посредством Трех Основ Пути, и поэтому всех тех, кто встает на этот путь Трех Основ Пути, высоко ценят все Будды, и они всегда будут помогать им. Если вы занимаетесь практикой нендро[7] с мотивацией — «я это делаю для того, чтобы породить в себе Три Основы Пути», — то тогда ваша практика нендро будет высоко оценена всеми Буддами. Выполняя предварительные практики, вы готовите поле своего ума, чтобы посадить нужные семена.

С помощью трех составляющих вы с полной уверенностью пересечете океан сансары. Без Отречения вы не сможете взрастить Бодхичитту. А те люди, которые практикуют в качестве Метода только Отречение, без Бодхичитты не смогут достичь состояния Будды, хотя способны обрести нирвану [в хинаянском смысле][8] через постижение Пустоты [на уровне Хинаяны]. Практик Махаяны должен кроме Отречения ещё развить Бодхичитту.

Эти строки, смысл которых мы сейчас анализируем, также объясняют, почему эти три основных аспекта Пути являются сущностным наставлением всех Будд. Если сравнить Учение Будды с молочным океаном, то, масло, которое получается при пахтании молока этого океана, и есть три основных аспекта Пути. Конечно, сущностные наставления всех Будд не сводятся только к этим Трем Основам, но именно их высоко ценят все Будды и великие Бодхисаттвы. Если вы, отбросив эти три основных аспекта Пути, станете искать какие-то другие наставления, используя которые рассчитываете как на ракете достичь состояния Будды, то не найдете ничего подобного. Именно эти Три Основы Пути были восславлены всеми Победоносными и их Сыновьями как открывающие врата перед счастливцами, жаждущими освобождения. Об этом — третья и четвертая строки текста Чже Цонкапы. Если вы действительно хотите освободиться [от сансары], то обретете свободу, только пройдя через эти врата трех основных аспектов Пути, ибо это единственные врата, ведущие счастливцев к Освобождению. Поэтому Чже Цонкапа и делает на них такой упор. Помимо них не существует иного Пути.

В прошлые времена в Тибете стала очень популярной практика Тантры, и практикующие её люди стали пренебрегать развитием Отречения, Бодхичитты и мудрости постижения Пустоты. Те, кому удалось развить внутренний жар, туммо, почитались как большие мастера. Лама Цонкапа, делая упор на трех основных аспектах Пути, подчеркивает, что без реализации этих Трех Основ Пути даже такие достижения как туммо — это всего лишь детские игры. Выработка жара не имеет решающего значения, огонь можно разжечь вокруг себя и греться, но это не поможет освободиться от сансары. Мы находимся в круговороте сансары не потому, что у нас нет внутреннего огня. Напротив, в нас много внутреннего огня, особенно когда мы гневаемся. В прошлом очень многие практики делали также акцент на таких практиках как Махамудра, Дзогчен и т. п., не придавая значения необходимости развития Отречения, Бодхичитты, постижения Пустоты, — просто вглядывались в свой ум и полагали, что пребывают в состоянии Ясного Света (тиб.: ‘od gsal), принимая за него некоторую степень ясности и сосредоточенности. Такую ситуацию с практикой Дхармы обнаружил великий индийский мастер Падамба Сангье, когда прибыл в Тибет, — это произошло ещё до появления Чже Цонкапы, — что все тибетцы хотят быстро, через медитацию Ясного Света, достигнуть состояния Будды без каких-либо реализаций в практиках Отречения, Бодхичитты и, не имея даже концептуального понимания Пустоты. Словом, без большого труда они хотели легким путем стать Буддой. А практика Трех Основ — это действительно нечто трудное. И Падамба Сангье объяснил тибетцам, что без Бодхичитты вглядываться в свой ум нет смысла. Сначала надо взрастить Бодхичитту. А для этого необходимо отречение. И все подлинные Учителя прошлого, — если вы обратите внимание на то, какую систему Учения они дают, — оказывается, делали упор на развитие этих трех основных аспектов Пути. При наличии Трех Основ Пути йога ветра становится безупречной практикой йоги ветра, также безупречной становится практика шести йог Наропы, и безупречными становятся практики Махамудры и Дзогчен. Без Трех Основ Пути все эти практики не имеют смысла, — объяснил Манджушри Чже Цонкапе. Все ценные качества этих практик базируются на трех основных аспектах Пути. Вкус пирога зависит от ингредиентов. Если вы не положите в тесто ничего кроме муки, то испеченное тесто не будет иметь вкус пирога. Ведь вкус пирогу придает сочетание множества разнообразных ингредиентов. По аналогии, без необходимых базовых составляющих нет Пути. Автор текста говорит, что без Отречения — какой бы практикой вы ни занимались — ваша практика не становится практикой Дхармы, не служит причиной Освобождения; без Бодхичитты — какой бы практикой вы ни занимались — ваша практика не становится причиной Просветления; без познания Пустоты вы не способны подсечь сансару под корень. Даже если вы в течение эонов и эонов лет будете находиться в медитации шаматхи, вам не дано освободитесь от сансары. Итак, эти Три Основы Пути, или три основных аспекта Пути, имеют чрезвычайно большое значение. Поэтому Чже Цонкапа говорит: «Этот Путь, восславленный святыми Сыновьями Победителя, врата для счастливцев, жаждущих Освобождения, я объясню как можно лучше».

Строфа 2

Те, кто не привязан к счастью в круговороте сансары

и усердствует ради того, чтобы свободы и благие условия[9]

имели смысл,

счастливцы, которые верят в Путь, радующий Будд,

с чистым умом внимайте же!

Вы знаете, что такое духовная реализации? Реализация суть ваше собственное состояние ума, которое приближается к просветленному состоянию. То есть это состояние ума, в котором становится меньше негативного и больше благих качеств. Поэтому для того чтобы достичь состояния просветления, очень важно знать, как его достичь, а для того чтобы узнать, как его достичь, очень важно слушать учение.

Но, как говорит автор, одного слушания учения недостаточно, очень важно слушать подлинное учение. Это то учение, которое не имеет никаких недостатков погрешностей, и этот факт его безошибочности является теоретически доказанным. Но учение должно быть не только чистым с теоретической точки зрения. Практикуя его, люди должны достигать результатов. Если оно с необходимостью приводит к тем результатам, которые оно должно порождать, то это — свидетельство его чистоты с точки зрения практики. Именно такое безукоризненное учение необходимо слушать.

Анализируемые четыре строки, таким образом, вдохновляют учеников на правильное восприятие данного учения, объясняя роль Отречения. Автор говорит, что без Отречения — какой бы практикой вы ни занимались — ваша практика не становится причиной освобождения. Она остается всего-навсего мирской дхармой. Ибо всё, что вы делаете — без Отречения — служит только этой жизни. К примеру, вы практикуете какую-то йогу. Допустим, это йога ветра. Благодаря упражнениям в этой йоге ваше тело укрепляется, становится очень здоровым. Может быть, вы даже научитесь летать. Но все это не имеет большого смысла, ибо без Отречения ваша практика йоги — это мирская дхарма.

И какую бы другую практику вы ни выполняли, она также не станет практикой Дхармы, если у вас нет Отречения. Если вы привязаны к удовольствиям и делам этой жизни, то у вас нет шанса освободиться от сансары. Ведь в этом случае вы не слушаете учение, не изучаете Дхарму, а ходите и ездите туда — сюда, отдыхаете на Байкале, растрачиваете впустую свою драгоценную человеческую жизнь. Чже Цонкапа советует не привязываться к радостям этой жизни. Для того чтобы сделать ваше драгоценное человеческое существование наполненным смыслом, необходимо понимать, что такую человеческую жизнь, имеющую все свободы и благоприятные условия, мы получаем очень и очень редко.

Для пояснения редкости драгоценного человеческого рождения обычно приводится традиционная аналогия: представьте, что человек попал на дикий остров посреди океана и хочет покинуть его, пересечь океан. Ему приходится очень долго ждать, когда появится лодка. И вот появляется лодка. Она символизирует вашу драгоценную человеческую жизнь. Лодка драгоценного человеческого рождения не будет находиться с вами долго. Она скоро уплывет. Если бы вы не использовали сейчас «лодку» человеческого рождения, то это было бы подобно тому, что человек на острове в тот момент, когда долгожданная лодка находится на острове, вместо того чтобы воспользоваться появившимся шансом, продолжает прежнюю жизнь: наслаждается фруктами и плодами, загорает на солнце, занимается рыбной ловлей, бегает за радугой. А лодка тем временем исчезает, и неизвестно, когда она снова появится: возможно, это произойдет через очень долгое время. Для того чтобы наполнить смыслом драгоценное человеческое существование, необходимо культивировать энтузиазм и усердие. Но главное — «уверовать в Путь, радующий Будд». Тех, кто обрел такую веру и положился на Путь, указанный Буддой, Чже Цонкапа называет «счастливцами». Эти счастливцы, очистив свой ум, должны обратиться в слух. Ибо три основных аспекта — это врата, открывающие путь Махаяны для удачливых, счастливых существ.

Именно существ, склонных к махаянской практике, называют счастливцами, так как в Хинаяне нет Трех Основ Пути: хинаянские практики достигают Отречения и мудрости постижения Пустоты[10], но их Путь не имеет такой основы как Бодхичитта. Другая причина, по которой последователей Махаяны называют счастливцами, это то, что именно через эти врата Трех Основ они достигают совершенного состояния Будды, и, достигнув этого состояния, обретают способность и возможность помогать всем живым существам. Итак, «счастливцы» — это те, кто открывает врата Махаяны благодаря Трем Основам Пути и становится на этот Путь. Если вы войдете в эти врата и пойдете этим Путем из жизни в жизнь, то ваше положение будет становиться все более и более счастливым. Как говорится в тексте Шантидевы «Вступление на путь Бодхисаттв», когда вы оседлаете коня Бодхичитты, состояние вашего ума будет становиться всё более и более счастливым. Почему же вы ленитесь стать всадником-Бодхисаттвой?

Лама Цонкапа выражает решимость «объяснить как можно лучше смысл сущности всех учений Победоносного» именно для «счастливцев». Подобная решимость к составлению текста — это характеристика великого Учителя: это решимость, обусловленная пониманием того, что для составления данного текста имеется глубокий смысл. Если я подробно начну объяснять это, то это заняло бы очень много времени.

Итак, вы поняли второй подраздел. Я давал комментарий к этому тексту в Калмыкии, Москве, Иркутске, но здесь, в Бурятии, я даю гораздо более детальный комментарий. Сегодня вы получаете именно то учение, которое обычно получают тибетцы, то есть учение, полностью основанное на коренном тексте. В будущем очень важно издать книгу на основе того подробного комментария, который вы получите. И тогда люди, живущие в России, поймут, насколько драгоценны те учения, которые давали великие тибетские мастера прошлого. Какие непревзойденные комментарии к текстам Чже Цонкапы даны в устной традиции наставлений, которую представляют Триджанг Ринпоче, Линг Ринпоче и их наставники!

Итак, как рассказывает автор традиционного комментария, на который я опираюсь, однажды Геше Пучова разговаривал с Геше Ченгавой. А это были великие мастера традиции Кадам — ученики Атиши. Итак, Геше Пучова спросил Геше Ченгаву:

— Что бы ты предпочел иметь — полное сосредоточение, способность держать концентрацию месяцами без малейшего отвлечения, и ясновидение или понимание Ламрима? Что бы ты выбрал?. И Геше Ченгава ему на это ответил:

— Во многих моих предыдущих жизнях у меня имелись ясновидение и совершенная концентрация, я также достиг реализации шаматхи, но из-за того, что не познал полностью учение о Трёх Основах Пути и не осуществил его в потоке своего сознания, я до сих пор вращаюсь в сансаре. Если бы тогда, много жизней назад, вместо шаматхи и ясновидения у меня имелось понимание трех основных аспектов Пути, я бы уже давно достиг Просветления». — И ещё Геше Ченгава сказал:

— Можно не думать о реализациях, если есть понимание Трех Основ Пути. Ведь само по себе это понимание является реализацией и очень большой реализацией.

Вам это понятно? Если в этой жизни вы получите ясное представление о Трёх Основах Пути, то даже если не будете практиковать это учение и медитировать, а просто полностью поймете его на теоретическом уровне, то, нет сомнения, вы достигнете Просветления раньше, чем тот человек, который достиг шаматхи, [но не имеет Трех Основ Пути]. Манджушри, чье прямое видение имел Чже Цонкапа, учил его:

— Без Отречения, Бодхичитты и познания Пустоты — какой бы практикой ты ни занимался — силою этой практики ты будешь продолжать вращаться в сансаре. Манджушри сказал:

— Когда ты обретешь отречение, твой ум повернётся к Дхарме. Если твой ум не обращен к Дхарме, то ты не практик Дхармы.

Вы можете носить на шее хоть десять чёток, иметь очень большие колокольчик и ваджру, греметь дамару, но это не сделает вас практиком Дхармы. Ибо путем изменений в своем внешнем облике и поведении практиком Дхармы стать нельзя. Практиком Дхармы можно стать, только изменив свой образ мышления. С того момента как в вашем уме появится Отречение, пусть даже совсем небольшое Отречение, всего на пять минут, с этого момента вы станете чистым практиком Дхармы — пусть на пять минут. На эти пять минут ваш ум освободится от многочисленных желаний и прочих омрачений, и в нём появится великий покой. Если в этом состоянии вы в течение пяти минут будете читать мантру, то это станет причиной Освобождения. В противном же случае вы можете днем и ночью стучать дамару или звонить колокольчиком — всё это останется просто мирской дхармой. Итак, вы должны понимать разницу между мирской дхармой и Дхармой. Практика Дхармы без Отречения называется мирской дхармой. Ясно? Настоящая Дхарма — это та Дхарма, которая сопровождается Отречением или которая побуждается состоянием Отречения.

Манджушри сказал также Чже Цонкапе:

— Бодхичитта поможет тебе установить твою Дхарму на Путь.

Ваша Дхарма станет действенной, то есть будет привлечена на Путь, с того момента как у вас появится Бодхичитта. С этого момента вы вступите на первый Путь [Махаяны] — Путь Накопления. Не вступив на Путь Накопления, Буддой стать невозможно. А познание Пустоты поможет вам устранить все омрачения. Поэтому вот эти три аспекта крайне необходимы. Эти Три Основы являются самыми эффективными лекарствами для излечения болезни омрачений. Бодхичитта приумножит все благие качества вашего ума, а познание Пустоты устранит из вашего ума все омрачения.