2.1.2.1.2. Противоядие от восьми мирских дхарм — медитация о драгоценной человеческой жизни, непостоянстве и смерти

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

2.1.2.1.2. Противоядие от восьми мирских дхарм — медитация о драгоценной человеческой жизни, непостоянстве и смерти

Действительным противоядием от восьми мирских дхарм, согласно указаниям Чже Цонкапы, является медитация о драгоценности человеческой жизни, непостоянстве и смерти. Восемь мирских дхарм оказывают на нас очень сильное влияние, потому что мы не осознаем ценности человеческой жизни. Мы не осознаем ценности свобод и благих условий, которой наделена наша драгоценная человеческая жизнь. И то, с помощью чего мы можем разрешить свои проблемы во всех своих будущих жизнях, жизнь за жизнью, мы не используем должным образом даже для решения наших временных проблем в этой жизни. И когда вы поймете ценность своей человеческой жизни, являющейся драгоценной, вы не захотите использовать ее для вот этих восьми мирских забот, которые просто создают вам все новые и новые проблемы. Вы захотите использовать свою жизнь для гораздо более важных проектов. Но для этого, для того, чтобы у вас появилось такое осознание, очень важно понять всю драгоценность человеческой жизни. Поэтому медитация о драгоценности человеческой жизни имеет три части: (1) осознание своей человеческой жизни как драгоценной; (2) осознание значимости драгоценной человеческой жизни; (3) осознание редкости драгоценной человеческой жизни. Вот эти три положения очень важны. Вы должны посредством медитации принять в свое сознание, глубоко в сердце, вот эти три осознания. Медитация — это не сидение в определенной позе с закрытыми глазами. Вы должны просто размышлять над названными тремя положениями и сначала осознать, что ваша собственная жизнь является не просто человеческой, а драгоценной человеческой жизнью. Нужно понять, почему она является драгоценной — эта ваша человеческая жизнь, и почему, скажем, жизнь животного не считается драгоценной. Начните с размышлений о том, почему Будда сказал, что человеческая жизнь — драгоценна, но при этом не каждый человек обладает драгоценной человеческой жизнью. Кто же из людей обладает этой драгоценной человеческой жизнью? Подумайте: есть у вас самого эта драгоценная человеческая жизнь или нет её у вас? После размышлений такого типа вы поймете, как вы счастливы, ибо обладаете драгоценной человеческой жизнью. Мой учитель Пано Ринпоче сказал мне, что когда человек по-настоящему осознает драгоценность человеческой жизни, он становится от этого очень счастливым. Это сравнимо с тем, что у одного очень бедного человека в доме, в его собственном доме, лежит сокровище, но он об этом не знал и, не имея средств поддержания жизни, был вынужден побираться и с трудом перебивался с хлеба на воду. Он чувствовал постоянный голод и вдруг неожиданно обнаруживает в своем собственном доме это огромное богатство. Вы только вообразите себе, какое состояние счастья испытывает этот нищий человек! И вот это состояние похоже на состояние того счастья, которое испытывает человек при осознании драгоценности своей жизни. В сансаре есть одно сокровище, и этим сокровищем является драгоценная человеческая жизнь. Ибо, опираясь на эту драгоценную человеческую жизнь, вы можете пересечь океан сансары. До вас должно дойти: «Сегодня у меня действительно есть шанс освободиться от сансары, полностью освободиться от этого страдания. Если я сейчас использую этот шанс, то в будущем мне не придется больше снова и снова применять противоядия от различных страданий». Лично я, когда медитировал в Дхармасале о драгоценной человеческой жизни, стал очень спокойным. Я жил в горах, без всяких удобств и иногда даже без пищи, когда рис заканчивался. Но у меня никогда не было чувства, что я — бедный. Я чувствовал, что очень богат внутри. Это ничего, что рис кончился, — попрошу внизу у людей. Когда запасы еды кончались, у меня не было из-за этого никаких переживаний или озабоченности. Я не говорил: «Риса нет, масла нет, электричества нет, в избушке[18] — холодно, — какой кошмар!» Никогда не имел подобных чувств. Медитация о драгоценности человеческой жизни дает уму силу, потому что приходит понимание того, что эта моя жизнь является драгоценной человеческой жизнью, наделенной особыми свободами и условиями, и если я их правильно использую, то буду счастливым из жизни в жизнь и многим людям смогу помогать, и от этого рождается энтузиазм. Одновременно с этим осознается реальная возможность того, что смерть может наступить уже завтра, и если это случится — вот это будет настоящий кошмар. Тогда драгоценная человеческая жизнь окажется потерянной. «Умереть я не боюсь. Смерть неизбежна для каждого, кто родился на этот свет, и все рано или поздно умрут, и я — тоже. Мне жалко, что эта драгоценная человеческая жизнь закончится. Сейчас у меня есть свободы и благие условия, имеется учитель, доступны книги, имеется всё, что необходимо для духовной практики. Неизвестно, удастся ли получить в будущем такую драгоценную человеческую жизнь». Вот такое чувство сожаления является нормальным. В этом случае ум будет всегда оставаться спокойным. Это я точно знаю по собственному опыту. Могу дать стопроцентную гарантию. У меня нет высоких реализаций, я не имею ясновидения, у меня нет особого интереса к ритуалам и использованию колокольчика и ваджры, но практика Ламрим является моей основной практикой, потому что я заинтересован в том, чтобы изменяться внутренне. Практика Ламрим — это как раз то, что меняет мой ум. Если бы я стал мастером проведения обрядов и ритуалов, то наверняка бы возгордился и смотрел на ошибки других при проведении ими религиозных церемоний: «Это надо делать не так, это — неправильно» и т. д. Но когда занимаешься практикой Ламрим, то выполняешь внутреннюю практику. Никогда не смотри на других людей — не суди их. А всегда суди внутренне самого себя. Я вам скажу: нет лучше практики, чем Ламрим. Если бы меня спросили, какая практика лучше — Гухьясамаджа-тантра, Ямантака-тантра или Ламрим, я бы ответил однозначно: «Ламрим». После Ламрима, на основе реализаций Ламрима, можно заниматься тантрической практикой. Тогда она будет благотворной. Но никогда не следует практиковать Тантру, отбросив Ламрим. Это очень большая ошибка. Если бы вам предложили выбрать одно из двух — либо Ламрим, либо Тантру, то я бы вам посоветовал выбрать Ламрим. Пусть даже вам сказали бы, что если вы выбираете Ламрим, то не получите ни практики Гухьясамаджи, ни практики Ямантаки, ни Махамудру, ни Дзогчен, а если вы хотите получить эти практики, то нельзя получить Ламрим. Что бы вы выбрали? Мне нужен Ламрим. Если нужно выбирать только одно из двух, то с абсолютной необходимостью это должен быть именно Ламрим. Конечно, было бы хорошо иметь и то, и другое. Если бы вы спросили Его Святейшество Далай-ламу, что лучше выбрать в такой ситуации, он сказал бы вам то же самое. Сам Его Святейшество выбрал бы тоже именно Ламрим. И я вам говорю это не голословно: я исследовал все тексты великих мастеров, таких как Первый, Второй, Третий, Пятый, Тринадцатый, Четырнадцатый Далай-ламы, Панчен-ламы и др. Все они говорили, по сути, одно и то же. Поэтому, когда вы слушаете учение по Ламриму, то не надо слушать, думая про себя: «Я слушаю то, что раньше уже много раз слышал. Вот опять — известные для себя вещи слушаю». Это очень большая ошибка — слушать учение с таким настроем. Слушание наставлений в Дхарме — это не просмотр телепередач, относительно которых можно сказать: «О, однажды я это уже видел, незачем снова смотреть». Что касается учений Дхармы, в них глупостей нет. Раньше вы слушали учение Ламрим, освещенное с одной стороны, в следующий раз оно освещается с другой стороны. Существует множество разных комментариев к Ламриму. В традиции Гелуг имеется восемь знаменитых текстов, излагающих Ламрим: «восемь великих руководств по Ламриму». И каждый из них излагает учение Ламрим в новом ракурсе, если сравнивать его с уже существовавшими прежде комментариями. В совокупности все эти комментарии дают полную картину учения Ламрим. Поэтому, когда вы слушаете в очередной раз наставления по Ламриму, не надо воспринимать их так, как вы относитесь к очередному показу телесериала, который вы уже прежде видели: «А, это уже было!». Слушать Ламрим с подобным настроем — это большая ошибка. В сериалах, которые вы любите смотреть, нет никакой глубины. А вот Ламрим имеет неисчерпаемую глубину. Для вас было бы очень полезно — получить комментарии ко всем базовым текстам «Ламрим»: сравнивая эти наставления, освещающие этапы Пути с разных сторон, вы получите всестороннее понимание механизма продвижения по Пути Просветления. Вы поймете, что лучший метод обуздания ума, его тренировки — это именно практики Ламрима, а не какие-то «высокие» практики. Последние способны, конечно, дать вам на некоторое время ощущение счастья. Но они не станут для вас методом тренировки ума. А Ламрим даст вашему уму силу и закалку, и по прошествии времени вам не придется тренировать его заново.