2.1.2.3.1. Размышления о Благородной Истине Страдания

2.1.2.3.1. Размышления о Благородной Истине Страдания

Во-первых, когда Будда сказал, что Благородную Истину Страдания необходимо признать, что он имел в виду? Какой смысл заключается в том, чтобы признать страдание? Смысл этой Истины состоит в том, что если вы не хотите страдать, то, во-первых, должны узнать, что такое страдание, получить полное знание о страдании и признать страдание как факт. Например, если вы хотите избавиться от страданий, доставляемых каким-то заболеванием, то первое, что вы должны сделать, это полностью изучить это заболевание, узнать что это такое. В противном случае вы будете принимать симптомы за саму болезнь и станете лечиться от симптомов, не понимая истинного источника заболевания. К примеру, если вы больны туберкулезом и хотите вылечиться от него, то должны узнать, что за болезнь туберкулез, и не пытаться лечить лишь симптомы туберкулеза, то есть кашель и высокую температуру, принимая эти симптомы за сам туберкулез. То же самое — с нашими страданиями. У нас очень много разнообразных телесных и умственных страданий. Вы должны понять, что такое страдание, всесторонне и в полном объеме. С точки зрения буддизма то, что мы обычно считаем страданием, на самом деле — всего лишь симптомы страдания, а настоящее страдание — это нечто другое. Поэтому в буддизме принято различать три вида страдания.

Первый вид — это называется страдание от страдания. Этот вид страдания хорошо знаком всем. Все наши головные боли, какие-то болезненные ощущения, депрессии, физические и душевные муки — все это и является страданием от страдания.

Второй вид страдания называется страданием перемен. Что это значит? Когда одно экстремальное страдание сменяется другим экстремальным страданием, то период этой смены мы воспринимаем с облегчением и думаем, что это счастье, но в действительности — это не что иное, как страдание перемен.

Например, если вы холодной зимой были на улице и очень сильно замерзли, а потом пришли домой и сели у камина, то несколько мгновений, в течение нескольких минут вы будете совершенно счастливы. Но в действительности — это никакое не счастье: просто страдание от холода сменяется страданием от жары. Чем больше вы будете сидеть у огня, тем более будет проявляться страдание от жары.

Когда какой-то человек страдает из-за того, что у него нет партнера, спутника жизни, то он, живя в одиночестве, думает, что если бы у него был спутник жизни, он был бы очень счастлив, и что все его проблемы были бы решены. Когда он, наконец, знакомится с кем-то и начинает вести совместную с ним жизнь, в начале совместной жизни, некоторое время, он счастлив. Но в действительности что произошло? Страдание, доставляемое отсутствием супруга или супруги, сменилось новым страданием — страданием от наличия супруга или супруги. Но в тот короткий период, пока новое страдание еще не набрало силу, человек принимает страдание перемен за счастье. Но уже вскоре страдание от наличия партнера по жизни начинает все более возрастать и наступает момент, когда оно становится больше, чем прежнее страдание от отсутствия партнера. И этому человеку захочется расстаться со своим спутником. Они расстаются. И тогда у него возобновляется страдание от отсутствия партнера. Он находит себе нового партнера — второго мужа или жену и всё повторяется. Так проходит вся жизнь, впустую проходит.

По большей части мы привязываемся именно к страданиям перемен. Мы не осознаем, что страдание перемен — это страдание, не воспринимаем его как страдание, мы полагаем, что это счастье, и все время стремимся к нему, думаем, что это счастье, но когда мы обретаем это «счастье», то оказывается, что мы избавляемся тем самым от одних страданий, но у нас возникают новые страдания.

И, таким образом, применяя эти мирские методы, мы устраняем с их помощью одни страдания и неизменно обретаем другие страдания, потому что цель, к которой мы стремимся, — не является настоящим счастьем: на самом деле мы стремимся к страданию перемен. Однако, когда люди осознают, что страдания перемен — это страдания, то меняется их отношение к этому виду страдания. Они уже больше не привязываются к страданиям перемен, принимая их за счастье: если есть такое «счастье» — то это нормально, если нет его, то это не огорчает их, поскольку по сути это — вид страдания. Этих людей начинают гораздо меньше интересовать мирские дела и мирские методы достижения счастья и всё более их начинают интересовать духовные вещи и методы обретения настоящего счастья.

Таким образом, наши влечения и страсть к мирским вещам возникают из-за непонимания того, что страдание перемен — это страдание. Это — сущностное наставление. Очень многие из наших проблем возникают из-за того, что мы что-то неправильно понимаем, к чему-то неправильно относимся. Проверьте — и убедитесь в этом сами. Мы столько усилий и трудов вкладываем в очень малозначительные и мелкие вещи, которые — даже если вы их обретете — мало что изменят в вашей жизни. Все восемь мирских дхарм суть страдание перемен: все это не приносит настоящего счастья.

Третий вид страдания называется «всепроникающее страдание». Под всепроникающим страданием следует то, что наши тело и ум, поскольку мы переродились под контролем омрачений, имеют природу страдания. В силу рождения под властью клеш наши пять скандх — это словно одна большая сплошная рана, не видимая глазу. И именно это становится основой для нашего страдания. Поэтому, если вы не хотите страдать, то нужно залечить эту невидимую рану тела и ума, являющуюся следствием зараженности скверной клеш. По каким признакам мы можем узнать, что имеем невидимую рану тела? Это, например, то, что наше тело очень легко замерзает от холода, ему очень подвержено страданиям от жары, оно очень страдает от голода, жажды, болезней, старости: все это относится к невидимой ране нашего тела. А наш ум очень сильно подвержен разнообразным расстройствам, он с легкостью огорчается из-за каких-то мелочей, из-за любого слова он может впасть в состояние депрессии: всё это как раз свидетельствует о невидимой ране вашего ума. Но как мы можем доказать тот факт, что в сознании людей существует невидимая рана?

Возьмем для примера двух людей. Один из этих людей благодаря духовной практике излечился от этой умственной раны. У другого человека — очень большая рана в уме. Вот они находятся вместе — эти два человека. К ним подходит третий человек, который говорит им: «Эй, вы, два болвана, чем тут занимаетесь?». Одно и тоже слово «болван» было адресовано им обоим. Как воспринял это слово тот человек, у которого не было раны в уме? Для этого человека слово «болван» ничего не значило. Он не воспринял его как личное оскорбление, для него это было просто пустое слово. Почему это так? Потому что у него не было раны. Слова — как палец, который прикасается к оголенной ране, если у вас на руке нет этой раны, то можно сколько угодно тыкать в вашу руку пальцем, и вы не почувствуете боли. Если же чужой палец попал вам в рану, то вам сразу же станет больно: боль в этом случае является естественным следствием того, что у вас есть рана. Поэтому второй человек, поскольку у него была в уме рана, — привычка считать себя очень умным человеком, намного умнее других, — услышав слова «два болвана», тут же персонализирует эти слова, воспринимает их как личное оскорбление и, возмутившись, вскидывается на того человека: «Как ты посмел оскорбить нас! Я — москвич!». А для людей, которые залечили эту рану, для них, наоборот, неприятные слова в свой адрес становятся своеобразным «массажем» для ума. Чем чаще они слышат подобные слова, тем более их ум становится «упругим», как хорошо накачанный мяч. И они даже испытывают благодарность за хороший «массаж».

Когда раны нет, то слова действуют как пальцы, которые касаются вашего здорового тела, и не возникает неприятных ощущений. Наоборот, чем больше пальцы прикасаются к вашему телу, как бы массируя его, тем это вам приятнее и тем полезнее, потому что укрепляются мышцы вашего тела.

Итак, если вы хотите освободиться от страданий, вам нужно избавиться от этого третьего вида страдания — всепроникающего страдания, которое подобно невидимой ране. А что мы делаем в настоящий момент? Все люди, вне зависимости от того, духовные они или не духовные, в одинаковой степени хотят освободиться от страданий. Но в настоящий момент большинство из нас прибегает к методам изменения внешних условий. Мы не лечим свою умственную рану и просто хотим оградить ее от многочисленных рук, которые тянутся к ней, чтобы прикоснуться к этой ране. И поэтому мы — с целью защиты своей раны — отталкиваем все эти руки, которые к ней тянутся и могут ее задеть. То есть, мы пытаемся изменить внешние условия, внешние обстоятельства. Мы очень много сил затрачиваем на изменение внешних обстоятельств. Но какого результата мы достигнем, изменив внешние условия? Мы строим столько быстрых самолетов, суперсовременных машин и так далее. Но что это меняет? Проблемы у нас остаются те же самые.

Я не отрицаю того факта, что вообще-то материальное развитие несет с собой пользу для человечества. Все великие мастера прошлого знали, что такое материальное развитие, и как заниматься этим материальным развитием. Но они также знали и то, что путем одного лишь материального развития мы не сможем решить свои проблемы. Шантидева сказал: «Если вы попытаетесь устлать всю поверхность земли кожей, чтобы защитить свои ноги от колючек, то вам не хватит кожи, для того чтобы устлать ею всю поверхность земли». Поверхность земли так велика, что вы не сможете ее всю покрыть кожей. Чтобы вам не было больно ходить по земле. Как сказал Шантидева, «лучший способ защитить себя от колючек — это покрыть свои стопы маленькими кусочками кожи, и тогда — куда бы вы ни отправились — вашим ногам нигде не будет больно». Ясно, да?

Итак, когда вы думаете об этих всех трех видах страдания, — страдании от страдания, страдании перемен и о всепроникающем страдании, — то в глубине вашего сердца рождается очень сильное, такое искреннее, желание освободиться от этих трех видов страдания. Кроме того, различают ещё и шесть видов страдания, восемь видов страдания. Я уже объяснял вам, что это за виды страдания, и не хочу повторяться. Но вы должны сказать себе: «Пока я нахожусь под властью клеш, я всегда буду находиться в природе страдания». В сансаре не бывает настоящего счастья. Все то, что мы принимаем за счастье, — в действительности счастьем не является. Всё это — страдание перемен. Обычно нормальные люди, когда они видят, как другие люди получают удовольствие от наркотиков, то понимают, что это не настоящее счастье, а всего лишь наслаждение, которое дарят этим людям их собственные галлюцинации. И точно так же Арьи знают, что испытываемое нами счастье, — когда мы с удовольствием пьем вино, купаемся в море, загораем и т. д., — всё это не является настоящим счастьем. Они знают, что всё это сансарическое счастье суть страдание перемен: уже через несколько минут то, что было счастьем, способно превратиться в страдание. Вы сами знаете это хорошо, когда случается переесть вкусной еды. Но, тем не менее, цепляетесь за мирские удовольствия, как маленький ребенок, который все сладости, имеющиеся на столе, сначала загребает к себе поближе, думая, что всё это он съест один. Ему в это время не хочется ни с кем делиться, и он есть одну конфету за другой. Но вот удовольствие начинает превращаться в страдание, и ему уже не хочется любимых сладостей, он отталкивает их от себя и предлагает полакомиться остальным. Если бы еда действительно приносила вам настоящее счастье, то чем больше бы вы ели, тем счастливее вы должны были бы становиться. Однако это не так: если вы через десять-пятнадцать минут все еще продолжаете кушать, то вместо счастья эта еда начнет приносить вам мучение. Если вы проведете тщательный анализ, что вам дает вкусная пища? В действительности эта пища утоляет ваши страдания от голода, но затем страдание от голода сменяется страданием от принятия пищи. В сущности же, страдание от принятия пищи начинается в тот момент, когда вы только приступаете к еде, с первой ложки. Поэтому, если вы внимательно изучите все эти ситуации, когда вы испытываете мирское счастье, то поймете, что те мирские методы, которыми мы пользуемся для достижения счастья, не очень-то искусны.

Наша ошибка в том, что мы, стремясь избавиться от страдания, используем для этого метод устранения грубого страдания. Но на смену одному виду грубого страдания тут же приходит другой вид страдания, но его мы уже не пытаемся устранить, принимая его за счастье. Это — ошибка. На этой ошибке построены все мирские методы достижения счастья. Они устраняют одно страдание, но зато приносят другое страдание. И, таким образом, страданиям нашим нет конца.

Итак, для того чтобы породить в себе Отречение, мы должны сначала очень хорошо, в подробностях, изучить все пороки сансары. Если вы не достаточно ясно и отчетливо понимаете ущербность сансары, то все ваше Отречение будет лишь на словах. Для того чтобы ученики смогли очень хорошо и ясно осознать, в чем заключается порочность сансары, в своем труде «Ламрим чен-мо» Лама Цонкапа говорит о трех видах страдания, о восьми видах страдания и шести видах страдания. И все эти виды страдания иллюстрируют ущербность сансары. Мы испытывали все эти страдания с безначальных времен и продолжаем переживать их сейчас. Если сейчас, пока мы имеем человеческое тело, мы не попытаемся освободиться полностью от омрачений, то вновь и вновь будем испытывать в будущих перерождениях все те же самые страдания, и все будет повторяться циклично, по кругу. Только представьте себе в качестве примера, что все ваши занятия, все, чем вы в жизни занимаетесь, — ваш бизнес и другие дела, — все это вы делали раньше бесчисленное количество раз. Вы делали уже все. Нет ничего, чего бы вы еще не делали. И нет того вида страдания, которое вам не довелось бы испытать. Но, поскольку вы по-прежнему руководствуетесь неверной теорией, то надеетесь и теперь на то, что счастье вам может даровать только тот или иной внешний объект, и, как и в прошлых жизнях, ставите себе цели обретения чего-то материально-осязаемого. Никогда в прошлом вы не достигали желанных результатов, преследуя подобные цели, и в этой жизни вам не удастся стать по-настоящему счастливыми, когда вы придерживаетесь прежнего мировоззрения. Поэтому один великий мастер и сказал: «Живые существа страдают не потому, что они ничего не делают. Живые существа страдают оттого, что не умеют поступать правильно, не знают, как совершать правильные действия. Во-первых, они не знают, в чем заключается настоящее счастье, во-вторых, они не знают методов достижения истинного счастья». Поэтому мудрому человеку не обязательно делать очень много вещей. Мудрый человек должен, в первую очередь, ясно понимать, в каком направлении ему нужно двигаться. И вот зная правильное направление, он может приложить небольшое усилие, но оно окажется очень эффективным.

Теперь я повторю вам, что такое восемь видов страдания. Вам очень полезно слушать снова и снова учение о восьми видах страдания, как и о других разновидностях страдания, потому что чем больше вы слушаете об этом, тем лучше вы запоминаете все это. В итоге, эти наставления останутся у вас в сердце, и затем в повседневных ситуациях этой жизни вы будете невольно помнить о порочности сансары и действительно понимать, в чем заключается ее ущербность. Вы будете помнить о том, что ни один мирской метод не способен избавить вас ни от одного из этих восьми видов страданий.

Итак, в чем заключается первый из восьми видов страданий? Первый вид страдания — это страдание рождения. Что это за страдание? Если вы находитесь под властью клеш, если вы еще не освободились от омрачений, то вам неизбежно придется снова и снова принимать рождение и связанные с этим страдания. Вот когда ваш ум полностью освободится от омрачений, вы уже никогда не будете испытывать страдания рождения. Но до тех пор, пока вы рождаетесь под властью своих омрачений, вам при рождении неизбежно придется испытывать очень сильные страдания. Во-первых, в течение девяти месяцев вы находитесь в животе у матери. Представьте себе, каково вам пришлось бы, если бы вам пришлось два дня провести внутри воздушного шара, стенки которого покрыты всякой грязью, и где с трудом вы можете дышать. Вот в таком положении вам приходится перед появлением на этот свет проводить все девять месяцев в утробе матери. А затем, когда вы только-только появляетесь на свет, ваше тело еще такое чувствительное, словно у вас вообще нет кожи, и любое прикосновение к телу вызывает сильную боль. Но не только это. Помимо всего прочего, у вас в этот момент не остается никаких воспоминаний о своей предыдущей жизни. Конечно, в вашем сознании сохраняются отпечатки, оставленные прошлой жизнью, но информации о ней, как таковой, нет. В памяти — просто пустота. И есть огромный страх того, что будет дальше с вами. Вы не способны выразить свои желания, потому что не умеете разговаривать. Когда мудрые люди медитируют об этом, то они говорят себе: «Я должен успеть освободиться от клеш, пока я еще не умер». Не думайте, что со смертью все кончится. Нет, ваше сознание продолжит свое существование. Невозможно пресечь поток сознания, полностью уничтожить сознание, сознание все равно будет продолжать свое существование и далее, после вашей смерти. Это закон природы. Невозможно полностью уничтожить, стереть с лица земли ни один объект. Даже если вам удастся уничтожить его на грубом уровне, все равно частицы этого объекта будут продолжать существовать.

Буддийская теория гласит, что ничего невозможно создать заново. Не может возникнуть ничего принципиально нового, что никогда не существовало бы прежде. Иными словами, из полного отсутствия чего-либо невозможно сотворить нечто. Невозможно создать какую-либо частицу из пустоты. И точно так же невозможно полностью что-либо уничтожить. Какой бы предмет вы ни взяли, вот, допустим этот носовой платок, все его частицы существуют с безначальных времен. Точно так же и сознание, сознание каждого из нас, существует с безначальных времен. И оно будет продолжаться, продолжать свое существование вечно, бесконечно. Но куда оно направится, каково его будущее, пойдет ли оно вверх или падет вниз, зависит от определенных причин. Поэтому в буддизме и говорится: если даже грубую, материальную, частицу невозможно полностью уничтожить, как же это возможно — полностью уничтожить сознание? Это невозможно. Сознание продолжит свое существование даже после смерти тела. Такова теория буддизма. В науке сделано такое же открытие — закон сохранения массы и энергии. Если вы принимаете эту теорию, то для вас уже не может существовать такое понятие как Бог-Творец. Ибо, если допустить, что мир создан Богом, то вам придется признать и то, что когда-то из ничего появилось Нечто. Но, как доказано наукой, это невозможно.

И поэтому совершенно определенно существует жизнь после смерти. Это верно на все сто процентов. Вы можете верить в это или не верить, — это ваше дело, — но жизнь после смерти есть. Конечно, в момент смерти вы можете провести эксперимент и проверить — существует ли жизнь после смерти. Когда в бардо вы убедитесь, что жизнь после смерти существует, то будет уже слишком поздно.

Итак, будущая жизнь существует, но до тех пор, пока вы перерождаетесь под властью омрачений, вы все время будете испытывать страдания от рождения, это совершенно точно.

Второй вид страдания — это страдание старения. Несмотря на все научные открытия и новые технологии, невозможно освободиться от страдания, которое несет старость. Никакие, даже самые передовые ученые и специалисты, не в силах освободить человечество от этого вида страдания. Не мне вам объяснять, что это за страдания, потому что большинство из вас старше меня.

Таким образом, пока вы не освободитесь от омрачений, вам снова и снова придется проходить через все эти страдания. Вы, конечно, можете сделать себе пластическую операцию и после этого месяца два ходить счастливыми, но страдание от старения вас все равно после этого опять настигнет вас.

Третий вид страдания — это страдание от болезней. Вы должны понять: пока вы находитесь в сансаре, вы подвержены всем этим страданиям, все они неминуемо к вам придут. Когда вы заболеваете, в этом нет ничего странного, не надо удивляться: «Чего это я вдруг заболел?» Пока вы в сансаре — вы должны страдать, вы должны болеть. Если вы не хотите страдать, если вы не хотите испытывать все эти страдания, тогда вам остается только одно — освободиться от сансары. Если бы вы стояли в горящем доме посреди огня, и он обжигал бы вас, вы бы не испытывали от этого шок от этого, поскольку это естественно — вы же находитесь в гуще пожара. Если вы хотите сгореть в этом огне, то нужно непременно выбраться из этого горящего дома. То же самое — со всеми этими видами страдания: пока вы не освободитесь от сансары, вы должны будете неминуемо все это испытывать и здесь нет причины для того, чтобы испытывать потрясение, когда они приходят. Один из мастеров традиции Кадампа сказал: «Тот, кто должен болеть, — болеет, тот, кто должен стареть, — стареет, тот, кто должен умирать, — умирает. И в этом нет ничего странного. Если ты действительно хочешь обрести сострадание к живым существам, то ты должен своим состраданием помочь им освободиться от омрачений».

Страдания от болезней вам тоже хорошо известны. Нет необходимости мне о них вам рассказывать.

Четвертый вид страдания — это страдание смерти. Это то, с чем нам всем придется столкнуться рано или поздно, всем нам придется это пережить и испытать — страдание, приносимое смертью. С момента своего рождения мы с каждым мгновением все ближе и ближе подходим к смерти, как тот человек, который выпал из самолета. Он камнем падает вниз и с каждым мгновением — все ближе и ближе к земле. Точно так же и мы: поскольку мы родились, то с каждым мгновением становимся всё ближе и ближе к смерти. Нам предстоит снова умереть, снова родиться, потом опять умереть, опять родиться, и все это будет продолжаться по кругу бесконечно, если мы не освободимся от клеш. Когда мудрые люди осознают это, то у них появляется такая сильная устремленность к освобождению от омрачений. Скажите себе: «Я могу вынести все что угодно, но не могу смириться с одним — жить под властью клеш. Я не желаю, чтобы они контролировали меня. Вот этого я вынести не могу».

Пятый вид страдания — это страдание от встречи с нежеланными объектами. У нас в нашей жизни очень много вещей, которые неприятны нам. Мы вынуждены постоянно сталкиваться с тем, чего не желаем. То, чего мы не хотим, оно всегда само к нам приходит. Можно закрыть все двери и окна, но оно все равно будет просачиваться в наш дом из разных щелей, из разных углов — всё то, что нежеланно для нас. В особенности, дурные новости. Вы должны сказать себе: «Пока я нахожусь под властью омрачений, эта ситуация будет продолжаться: я все время буду сталкиваться с неприятными объектами, с нежеланными вещами. Кем бы я ни стал, — пусть даже президентом или самым богатым человеком на земле, — все равно это будет продолжаться». Даже президент не может избавиться от этой проблемы. И самый богатый на свете человек тоже не может сделать так, чтобы никогда не встречаться с нежеланными для себя объектами.

Один из примеров нежеланных объектов — это смерть. Я знал одного человека, очень богатого человека, который был уже на грани смерти и умолял своего врача: «Пожалуйста, возьми у меня все что угодно, я тебе все отдам, только сделай так, чтобы я жил». Подобные примеры могут перевернуть что-то в нашем сознании и открыть в нашем уме новое измерение, чтобы мы, люди этого мира, поняли, что существует нечто более важное, чем все деньги, власть и политика. Есть нечто более важное. И когда достаточно много людей поймет эту истину, то в мире само собой настанет мир. Это определенно будет так. Я не могу вам обещать, что благодаря практике буддизма вы научитесь летать, и что вы будете летать по небу, но ведь это, в сущности, не важно. Какая польза от умения летать? Птицы тоже умеют летать. Но совершенно определенно можно сказать: если вы будете сначала изучать буддийскую философию, а потом практиковать ее, то в вашем уме будут уменьшаться и успокаиваться омрачения, и всё больше спокойствия будет в вашем уме и в вашем сердце. Все большее счастье вы будете испытывать. Даже в том случае, если вы живете в одиночестве, даже если вам почти нечего есть, ваш ум будет пребывать в состоянии глубокого покоя. Вы не будете больше повторять: «Какой кошмар!». Вы поймете: нет никакого кошмара. Сейчас вы имеете «кошмар», потому что у вас много желаний. Но много ли вам на самом деле надо? Если собаки выживают, не имея ни дома, ни денег, то вы, человек, тем более не пропадете. Если вы имеете мало денег — это не страшно. Деньги — не самое главное. Что вам нужно? Вам нужно достаточно еды, чтобы поддерживать тело, нужна теплая одежда и нужен теплый дом. Во множестве других вещей нет необходимости. Если у людей в России исчезнет алчность, и они научатся удовлетворяться теми вещами, что имеют, то в России не будет никакого «кошмара». У вас, на самом деле, есть все — жилье и хлеб насущный. Почему же вы все время жалуетесь и твердите «кошмар»? Потому что вы неумеренны в своих желаниях: глядя на соседа, у которого есть две машины, вы тоже хотите иметь вторую машину, глядя на роскошную чью-то дачу, вы тоже хотите иметь такую, узнав, что кто-то из знакомых съездил на Черное море, вы тоже хотите поехать туда, говоря: «Я никогда не был на Черном море!» Вы сами себе создаете «кошмар».

Итак, очень важно думать в соответствии с советами Дхармы, и тогда не будет никаких «кошмаров». Настоящий кошмар — это то, что ваш ум находится под контролем омрачений. Вот это действительно кошмар. Вы должны освободить свой ум от омрачений. Поскольку у вас уже есть один большой кошмар, то что бы ни происходило с вами, худшего кошмара у вас уже не будет — не волнуйтесь. Так что не бойтесь больше никаких неприятностей и попытайтесь освободиться от главного кошмара — сансары, который нас преследует, начиная с безначальных времен, и по сей день. И в будущем он будет продолжаться, если мы не пресечем свои омрачения.

Шестой вид страдания — это страдание от неполучения желаемого. Всю жизнь вы сталкиваетесь с тем, что не получаете тех желанных вещей, которые пытаетесь получить, не достигаете тех целей, что являются желанными для вас. Вам жаль себя: «Это у меня не получается, это тоже не получается. И это оказалось недостижимым». Но это сансара. Вы должны говорить себе: «В сансаре такое должно случаться». И тогда вы перестанете относиться к этому как к какому-то большому страданию.

Седьмой вид страдания — это страдание от расставания с желаемыми объектами. Представьте себе, что вы испытываете очень много трудностей, к чему-то отчаянно стремитесь и, наконец-то, вам удается заполучить желаемый объект. Некоторое время вы счастливы. Но все ваши желанные объекты непостоянны, они не могут все время быть с вами. Ваши любимые вещи, люди, власть, богатство не могут все время оставаться с вами, поэтому когда-нибудь эти желанные объекты непременно вас покинут. И если вы очень сильно привязаны к ним, то при расставании с ними вы почувствуете очень сильные страдания. Вы и без того страдаете от сансары, но, кроме того, ещё должны испытывать сильнейшие страдания от расставания с объектами своих желаний. Все эти страдания являются следствием ваших желаний. Если бы в самом начале у вас не было желания иметь эти вещи, то вы не испытывали бы и страданий. В первую очередь, вы не страдали бы оттого, что не имеете этих объектов или оттого, что не приобрели их. Затем, вы не стали бы страдать, когда расстались бы с имеющимися у вас желанными объектами, если бы они не были для вас желанными. Люди в России обращаются ко мне с просьбами помочь им в разрешении их проблем. Большая часть этих людей обращается ко мне по поводу трех типов проблем: одни обращаются ко мне потому, что не имеют объектов, желанных для них; другие страдают оттого, что разлучены с объектами желания, и ищут моей помощи; третьи обращаются по поводу того, что они встречаются с нежеланными объектами. Таковы, если охарактеризовать вкратце, страдания людей в России. Не ждите, что когда у вас появится новый президент, эти страдания уменьшатся. Новый президент придет, но страдания останутся прежними. Поясню это с помощью следующего примера.

Лежал один безрукий и безногий человек, с израненным лицом. Эти раны на его лице густо облепили мухи. Мимо проходил другой человек. Он пожалел этого калеку и отогнал мух от его лица. Но услышал от этого безногого и безрукого человека такие слова: «Зачем ты вредишь мне?» Прохожий удивился: «Я никоим образом не хотел тебе навредить, а, наоборот, хотел помочь тебе, вот и согнал мух с твоего лица». И на это калека ему возразил: «Этим ты не помог мне, а только навредил: эти мухи, которые сидели у меня на лице, уже наполовину напились моей крови. А сейчас ты их согнал, вместо них прилетят голодные и выпьют еще больше крови». Муха — это как бы аллегория президента. Когда напившаяся крови муха улетит прочь, на её место прилетит голодная муха. Поэтому самое лучшее — это не тешить себя надеждами на смену президента, а для начала залечить «рану». Когда рана полностью затянется, мухи перестанут вам досаждать.

Восьмой вид страдания — это страдание от обладания оскверненными совокупностями, или скандхами. Эти оскверненные скандхи подобны тяжелейшей ноше, которую вы тащите на спине. Вот когда вы сбросите с себя эту тяжелейшую ношу — это будет огромное облегчение, огромное счастье. Это страдание от наличия оскверненных совокупностей является следствием омрачений. Таким образом, можно проследить, что все страдания, в действительности, являются следствием клеш. Итак, вы должны понять, что ваш худший, злейший враг — это тот враг, который живет у вас в сердце. Все остальные живые существа не могут быть вашими злейшими врагами, потому что они все похожи на голодных мух, которые хотят отпить у вас немножко крови. Настоящий же враг — это те омрачения, которые живут у вас в сердце. Эти омрачения препятствуют вашему счастью и счастью других. Вот это вы должны понять: это является источником ваших страданий. Поэтому, если вы хотите по-настоящему себя защитить, — защищайтесь от омрачений.

В буддизм говорится: до тех пор, пока ты находишься в сансаре, ты вновь и вновь будешь вынужден испытывать шесть видов страданий, восемь видов страданий. Все эти виды страданий являются результатом сансары. Чем больше вы размышляете над каждым отдельным видом этих страданий, тем большее у вас появляется отречение от сансары. Лама Цонкапа наставляет: «Если ты не занимаешься глубинным анализом и глубокими размышлениями о страданиях сансары, то тебе не развить Отречения». В этом случае у вас появится лишь мимолетное чувство отречения, но оно вскоре исчезнет. Настоящее Отречение может появиться только в результате глубокого анализа. Нужны обстоятельные, очень серьезные размышления, вдумчивый подход, идущий из самой глубины вашего сердца, и систематическая медитация. Только тогда появится настоящее Отречения. А если вы не породите Отречения, то от сансары освободиться не сможете. Если вы не хотите вылечиться от той или иной болезни, например от туберкулеза, то вы и не будете лечиться и, соответственно, никогда не станете здоровым. Поэтому, человеку, который страдает туберкулезом, нужно объяснить, очень хорошо объяснить, — в чем заключается опасность туберкулеза, и когда он осознает всю серьезность своего положения, то сам будет принимать лекарства. Даже если кто-то ему скажет: «Сегодня не принимай лекарства, давай сегодня расслабляться, сегодня — праздник», он не согласится расслабляться, а обязательно примет лекарство, потому что стремится излечиться от своей болезни. И точно так же, если у вас есть сильное желание освободиться от сансары, то вы не можете себе сказать: «Сегодня я не буду практиковать Дхарму». Вы будете непрерывно продолжать свою практику, невзирая на Новый год или иные праздники: каждый день вы должны выполнять свои обязательства по практике. Для тех людей, которые только что пришли, для новичков очень важно на первом этапе читать мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ по сто раз в день. Это должно стать вашим первым обязательством. Ежедневно читайте по сто раз мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, и, несомненно, в этом будет сила. Если вы имеете какие-то проблемы, трудности, никогда не просите других людей за вас молиться: это очень большая ошибка. Это то же самое, как если бы вы, будучи больным, попросили врача: «Пожалуйста, выпейте лекарство за мое здоровье» и дали ему еще денег за это. Если врач окажется шарлатаном, он скажет: «Хорошо, хорошо», и возьмет у вас деньги.

Алогичным образом, как невозможно вылечитесь от своей болезни, попросив врача выпить за вас лекарство, так же невозможно вылечитесь от сансары и страданий, попросив какого-нибудь Ламу помолиться за вас. Лама подобен врачу. Что он может сделать? Он может прописать вам правильное лекарство, которое освободит вас от страданий. А что нужно делать вам? Вам нужно принимать то лекарство, которое он вам прописал, тогда вы освободитесь от страдания. Если бы Лама был всесилен, он бы сам, своими силами, устранил в мире страдания. Вот я, например, я — Лама, и я каждый день молюсь о том, чтобы все освободились от страданий, каждый день я желаю этого, но благодаря этим моим молитвам никто не освободился от страданий. Одного только моего желания и одних моих молитв недостаточно, чтобы вы освободились от страданий. Что необходимо? Для этого вы должны приложить какие-то усилия со своей стороны. Со своей стороны, я могу указать вам Путь, но вы должны пойти по нему, вы должны заняться практикой. Я могу вам дать лекарство Дхармы, но вы должны принимать потом это лекарство Дхармы — практиковать, и тогда вы освободитесь от страданий. Более того, если вы будете непрерывно и правильно практиковать, то сможете полностью устранить вообще все свои страдания, а не только одно какое-то страдание. Допустим, вы просите Ламу: «Освободи меня вот от этого страдания». Ну, от этого конкретного страдания вы, может быть, и освободитесь, но ведь вместо него возникнет новое страдание: этот процесс бесконечен. Понятно, да?

В буддизме есть три классификации страдания: по одной классификации различаются три вида страдания, по другой классификации — восемь видов страдания. Я уже объяснил вам эти виды страдания. Есть и третья классификация, в которой различаются шесть видов страданий. Об этих видах страдания и поговорим сейчас. Когда вы в полном объеме поймете, что такое страдание сансары, то впоследствии, когда будете переживать какое-то незначительное страдание, то оно не покажется уже вам таким огромным и тяжелым, как прежде. Человек, который знает, сколько разных страданий есть в сансаре, даже потеряв ногу, говорит: «Ничего страшного, я потерял только ногу. Есть другие люди, лишившиеся обеих ног, им ещё хуже, чем мне. Есть люди, у которых нет ни ног, ни рук. Как жаль их! Моё страдание — это маленькое страдание». При таком восприятии вы будете испытывать лишь физические неудобства, а ум будет оставаться спокойным. Ибо вы знаете: на это имелась причина — созданная в прошлом негативная карма, которая и привела к такому результату. И вы видите положительную сторону в случившемся несчастье: очищается карма. Если же человек не имеет полного представления о страданиях сансары и не знает основ Дхармы, то очень тяжело переносит даже малую боль и мелкие трудности. Поэтому чем больше вы узнаёте природу и виды страдания, тем большую силу обретает ваш ум и, когда вы сталкиваетесь с новым страданием в своей жизни, они вам уже не кажутся такими тяжелыми.

Кроме того, в буддизме говорится, что само по себе страдание не содержит в себе ничего хорошего, но если вы научитесь правильно использовать страдание, то увидите что с ним связано также много преимуществ, значимых для духовной практики. Каковы же преимущества страдания? Во-первых, страдание помогает вам развить в себе Отречение. Если вы не страдаете, то вам будет очень трудно развить Отречение. Во-вторых, страдание лечит вас от гордыни, высокомерия, вы становитесь смиренными и не задираете нос, даже если занимаетесь бизнесом, и ваш бизнес приносит большой доход. Или, если вы занимаете высокий правительственный пост, то, пройдя сами через страдания, вы не будете испытывать головокружения от своих успехов и могущества, будете способны услышать, что вам говорят бедные люди. А если вы падаете вниз с этого высокого поста, то после этого в вашей жизни появится больше покоя, и вы начинаете хорошо различать голоса других людей и то, о чем они говорят. Поэтому страдания ставят вас на землю, а временное мирское счастье заставляет вас парить в облаках.

Еще одно преимущество страданий заключается в том, что оно помогает вам почувствовать сострадание к другим. Чем больше вы сами страдаете, тем более чуткими вы становитесь к страданиям других людей, и тогда в вас может появиться желание: «Пусть другие люди освободятся от своих страданий!». Это желание и называется состраданием. Желание освободить других от их страдания есть сострадание. Чем больше люди страдают сами, тем более они становятся чуткими к чужой боли, и тем более сострадательными они становятся. Конечно, не со всеми так происходит. Некоторые люди от страданий ожесточаются сердцем. Однако, те люди, которые способны извлечь из своих страданий правильный урок, способны благодаря пережитому стать более сострадательными людьми.

Кроме того, страдание помогает вам перестать накапливать негативную карму. Таковы основные преимущества страдания — в том случае, если вы способны правильно использовать его. Это учение относится к разделу «Тренировка ума» (тиб.: blo sbyong): это инструкции об использовании неблагоприятных условий в качестве факторов Пути, о привнесении неблагоприятных условий на Путь. Благодаря этой методике лочжонг вы можете использовать страдания для того, чтобы развить в себе неприятие сансары, для того, чтобы стать сострадательными, и для того, чтобы пресечь накопление негативной кармы и очиститься от накопленной негативной кармы. Если страдает человек, который не знает Дхармы, то он при этом персонализирует неблагоприятные обстоятельства, замыкается на самом себе и говорит: «Какой ужас! Я так страдаю!» Ему кажется, что только он один страдает, а все остальные счастливы. Вот так реагируют на свои неприятности и страдания люди, не имеющие опыта изучения Дхармы. Они жалуются, что никто им не помогает, чувствуют себя одинокими и такими несчастными! Они сетуют даже на то, что Бог не помогает, обвиняют всех вокруг себя в черствости. Их собственные страдания вызывают у них злость на окружающих, и у них появляются даже такие мысли: «Может, я страдаю, потому что он или она мне сделал то-то и то-то». Или обвиняют своих родителей, что те в свое время неправильно воспитали их, что им чего-то не хватило в детстве. И, таким образом, эти люди постоянно винят в своих несчастьях других людей и тем самым удваивают свои страдания, их ум становится вдвойне несчастным. Видя, как счастливы другие люди, они чувствуют к ним зависть и злобу. «Почему это они довольны и счастливы, а я — страдаю?», — думают такие люди. Вот подобный образ жизни, подобный образ мышления противоречит Дхарме. Даже если вы называете себя буддистом, даже если вы считаете себя учеником Геше Тинлея, но вас посещают такие мысли, то это говорит о том, что, все это время вы никакой практикой Дхармы не занимались. Ваша «практика» была просто какой-то детской игрой. Как же вам следует думать в то время, когда у вас появляются проблемы? Когда вы испытываете какое-то страдание, думайте так: «Это страдание — благословение моего Духовного Наставника. Если бы я не испытывал эти временные страдания, то забыл бы о практике Дхармы. Это страдание — благословение моего Гуру, который напоминает мне: «Будь осторожен, ты находишься в сансаре, а сансара по природе своей есть страдание». И это страдание напоминает мне о том, что если я не хочу страдать, то я не должен создавать причины для страдания, негативную карму. И, кроме того, мое собственное страдание — очень маленькое по сравнению со страданиями множества других живых существ. Имеется столько живых существ, моих матерей-живых существ, которые страдают гораздо сильнее, чем я». Итак, ваши собственные страдания смогут также напомнить вам о страданиях ваших матерей-живых существ. И затем у вас развивается сильное сострадание: «Мое страдание — ничто по сравнению с их страданиями, их страдания действительно ужасны. Да освободятся они от своих страданий!». Понятно, да? В этом случае, если вы встречаете своих соседей и видите, что они довольны, радостны, что у них все получается в жизни, вы, зная о том, что сансара по природе своей есть страдание, понимаете: «Мои соседи будут счастливы очень недолго, а затем снова к ним придут страдания. Сегодня они счастливы — очень хорошо, пусть они будут так же счастливы всегда, пусть они полностью освободятся от сансары!». И тогда вы чувствуете к ним очень сильное сострадание, даже если они веселятся и танцуют. Вы с состраданием думаете: «Пусть они полностью освободятся от сансары, полностью освободятся от омрачений. Их сегодняшнее счастье — это всего лишь временное счастье, которое обманчиво. Пусть они обретут истинное счастье, полную свободу от омрачений!». Вот если вы способны почувствовать сострадание к людям, которые счастливы, которые наслаждаются жизнью, то это действительно является уже великим состраданием. Очень легко почувствовать сострадание к человеку, который потерял ногу. Даже маленький ребенок может пожалеть такого человека.

Великое сострадание — это сострадание ко всем людям, даже к тем людям, которые занимают более высокое положение в обществе, чем вы, и имеют больше благ, чем вы. Вот если вы чувствуете и к ним тоже сострадание, то это уже признак великого сострадания. Но для того чтобы такое сострадание появилось у вас из глубины вашего сердца, для этого вы должны очень хорошо знать Четыре Благородные Истины и очень хорошо понимать, что такое страдание. Попытайтесь думать именно так, попытайтесь так жить. Если вы будете пытаться так жить и так думать, то вначале это будет для вас очень трудно, но постепенно, постепенно ваше мышление будет меняться и ваш собственный подход к жизни, ваш образ мышления будут приносить счастье и вам самим, и окружающим. Очень плохо жить, радуясь страданиям других людей. Вот это очень дурной образ жизни. В наши дни очень многие так живут, они радуются, когда другие страдают. Если вы руководствуетесь такой философией, то будете специально заставлять других людей страдать, для того чтобы радоваться самому, то есть, ради собственного счастья вы будете причинять страдания другим. Вы все время будете говорить им какие-то гадости. Но от этого не будет счастья и вам самим, и другим. Вкратце буддийскую философию в её применении к повседневной жизни можно суммировать в следующих словах: вы должны радоваться, когда радуются другие. Это правильная философия. Я сам так живу. Для меня самое большое счастье — это когда счастливы другие люди: счастье других приносит счастье и мне, делает меня счастливым. Если источником вашего счастья является счастье других людей, то вы будете всегда готовы что-то для них сделать, чтобы они были счастливы, потому что тем самым будете счастливы и вы. Когда я услышал это учение от своего Учителя, то я сразу же очень сильно уверовал в него, и потом оно принесло мне очень большую пользу, потому что это и есть практика Дхармы. Я живу именно так. До сих пор я жил так, в будущем я буду жить также, и жизнь за жизнью я буду жить именно так.

Если вы живете по такой философии, то у вас нет ни единого шанса на то, чтобы почувствовать зависть к кому-то. Например, когда ваши соседи танцуют под громкую музыку и шумят, вы сидите у себя дома и думаете, даже если в этот момент занимаетесь своей духовной практикой: «Как здорово, что они сегодня счастливы, пусть они будут счастливы». И тогда их веселье не мешает вашей практике. «Если они счастливы, слушая громкую музыку, то ничего страшного — пускай включают ее громче, мне она не помешает», — думаете вы. Порадуйтесь за то, что они так веселятся, а потом подумайте о том, что счастье, которое они сейчас испытывают, — это временное счастье, а потом они вновь будут страдать. Пожелайте им, чтобы они обрели, в конце концов, настоящее счастье, и подумайте о том, что сейчас вы делаете свою духовную практику для того, чтобы в будущем освободить их от их страданий и дать им настоящее счастье, свободу от омрачений. И посвятите заслуги от своей практики также и их счастью. Тогда музыка, включенная ими на максимальную громкость, не будет вам мешать. Но если у вас нет такого подхода, то вы будете сидеть, страдать и думать: «Боже мой, мои соседи, наверное, демоны, мары, они мешают моей практике. Все они несут в себе зло, только я один — святой». Но это неправильный образ мышления. Думайте так, как я вам советую, и тогда ваша практика день ото дня будет становиться все лучше и лучше, все сильнее и сильнее.

Теперь поговорим о шести видах страдания, которые выражают ущербность сансары.