3.6.3. Четыре характеристики Сынов Благородной Семьи

3.6.3. Четыре характеристики Сынов Благородной Семьи

Для людей, которые практикуют Учение Будды и, в частности, пытаются породить в себе Бодхичитту, основной практикой должно быть оказание помощи в обществе — социальная помощь. Вы никогда не должны причинять никакого вреда обществу. Люди, считающие себя последователями махаяны, должны обладать четырьмя качествами. Если у вас отсутствуют данные четыре характеристики, то вы не являетесь детьми Благородной Семьи. А практики махаяны считаются именно детьми Благородной Семьи, ибо всё, что они делают, они стараются осуществлять ради блага всех живых существ. Детям Благородной Семьи присущи 4 характеристики, поэтому постарайтесь обрести их, чтобы вступить в эту семью практиков махаяны. Прилагайте все свои усилия к тому, чтобы они появились у вас. Если у вас не будет других качеств — не важно. Главное, чтобы вы имели эти 4 характеристики. В этом случае все остальные положительные качества придут к вам сами.

Итак, я расскажу, что это за 4 характеристики сыновей Благородной Семьи. На самом деле вам ещё рано знать о таких вещах, но сегодня я хочу рассказать вам о них.

1 характеристика: вам должно быть стыдно всё время говорить “я, я, я…”, “я — самый умный”, “я сделал то-то”, “у меня много различных посвящений”, “я высокореализованный практик” и т. п.

2 характеристика: вы должны быть счастливы рассказывать о своих недостатках, признавать свои ошибки: “да, это моя ошибка”, “да, я ленивый”, “да, у меня ум замутненный”. Научитесь признавать свои ошибки и чувствовать радость, делая такие признания. Когда вы не скрываете совершенную ошибку, то освобождаетесь от чувства вины и поэтому испытаете радость. Многие люди пытаются скрыть правду. Иной раз они пять раз солгут, чтобы скрыть одну-единственную ложь, а затем чтобы скрыть эту пятикратную ложь, им приходится лгать уже 20 раз. Но до каких пор можно продолжать обманывать других? Самый лучший метод действия в тех случаях, когда вы совершили ошибку, это с самого начала признать эту ошибку: “Да, это моя ошибка, я глупый”. Но если вы признаетесь, что вы — глупый, то глупым от этого не станете, а наоборот, станете только мудрее.

Первый шаг к Мудрости — это осознание своих собственных недостатков и промахов. Люди, у которых есть сила признавать свои ошибки, являются мудрыми, сильными людьми. Слабые люди не способны открыто говорить о собственных недостатках. Они обвиняют во всем других людей. Такие люди говорят: “Это N виноват в случившемся, я тут ни при чем”, “Моя медитация плохая не потому, что я допустил ошибку, а потому что мой сосед кричал”. (Смех) Не надо подобным образом действовать. Если сосед кричит в то время, когда ты медитируешь, то это — как хорошая песня. Человек, который не может контролировать свой ум, сидя в горах, обвиняет всё что угодно, когда медитация идет плохо, только не себя. Запоет за окном пташка — для него это плохо. Зашумит ветер с гор — для него это плохо. Дождь пойдет — это тоже плохо. В действительности ваш ум — источник всего этого “плохого”. Если у вас есть немного Мудрости, то и песня птицы, и стук дождя по крыше, и шум ветра, — всё полезно для медитации. Во всем есть своя красота. Если наш человеческий ум знает, как должен функционировать правильно, если мы умеем правильно воспринимать происходящее, то во всём увидим красоту. И всё, что бы ни происходило, для нас будет хорошим и полезным. Зимой природе присуща своеобразная красота, и летом окружающий нас мир прекрасен. Итак, вы должны быть счастливы выявлять и признавать свои ошибки.

Один Мастер традиции Кадампа, Геше Пэм, до того как встретился с Дхармой, был бандитом. Однажды на горе он столкнулся с какой-то старухой. Она спросила его: “Кто ты такой, как тебя зовут?“ Когда он назвал свое имя, то старая женщина так испугалась, что тут же испустила дух — настолько громкая и дурная репутация была у Пэма. Пэм был этим сильно потрясен: “Я хуже дикого зверя. От одного только вида хищника люди не умирают. А она умерла от разрыва сердца, услышав моё имя. Я очень плохой человек. Нужно искать нектар Дхармы и укротить это страшное существо, которым я являюсь. С этого мгновения я прекращают заниматься разбоем.” И отправился на поиски Духовного Наставника. Он встретил великого Мастера традиции Кадампа, практиковавшего в горном уединении, получил от него наставления и стал практиковать. Совершенно прекратил прежние свои занятия и стал очень хорошим монахом. Однажды группу монахов из того монастыря, где он теперь жил, в том числе и его, пригласили провести молебен в одном доме. Поскольку он стал монахом позднее других, то сидел ниже всех. Когда хозяин стал раздавать гостям угощение, то всем накладывал очень помногу, и у Пэма мелькнула мысль: “Если он всем так щедро будет класть, то когда дойдет до меня очередь, то мне ничего не достанется”. Он тут же поймал себя на этой мысли и перевернул свою чашу. Когда наконец дошла до него очередь получить угощение, то он сказал: “Благодарю вас, я уже поел.” Хозяин удивился: “Когда же ты успел?”. Пэм признался: “Когда вы слишком щедро угощали других, то я испугался, что мне не достанется. Своим умом я уже наелся, поэтому не буду теперь есть.” Вот это и есть настоящая практика, когда человек не боится признать свои ошибки и рассказывает о них откровенно. В действительности та его ошибка стала его украшением, когда он рассказал о ней. Попытайтесь таким же образом поступать, когда в столовой слишком много людей. Я шучу.

Как бы то ни было, очень важно постоянно следить за своим умом и обнаружив какую-то свою ошибку, с радостью сообщать об этом другим. Это очень трудная практика, но — мощная. Прочитать сто миллионов раз мантру — нетрудно, но вот подобное практиковать в своей повседневной жизни — это трудно. Однако если вы будете придерживаться правильной философии, то практика нескрывания собственных ошибок будет нетрудным делом. Вы с радостью будете заниматься такой практикой. Для мудрых людей это несложно. Но чтобы поступать таким образом, действительно нужна Мудрость.

3 характеристика: вам должно быть стыдно рассказывать о недостатках других людей. Обычно вы способны видеть мельчайшие недостатки других. Иной раз, даже если человек не совершал ошибку, ваш ум может “сделать” за него ошибку — интерпретировать действие человека как ошибку. Детям Благородной Семьи должно быть стыдно всё время говорить о других плохое. Иногда допустимо прямо говорить человеку: “Пожалуйста, не делай этого, потому что это нехорошо. Я думаю, ты совершаешь ошибку. Возможно, я не прав и это не ошибка. Не мог бы ты объяснить, почему ты так поступаешь?”.Никогда не делайте скоропалительных выводов о чем либо, не проанализировав ситуацию всесторонне. Лучше говорить о замеченных чужих ошибках в такой форме: “На мой взгляд, ты допускаешь ошибку. Может быть, я ошибаюсь. Пожалуйста, объясни мне, почему ты так делаешь.”И если это всё же ошибка, попросите совершившего эту ошибку человека не повторять её, так как это причинит вред другим. Ясно, да? Так что вам должно быть стыдно говорить о других плохое. Если вы хотите о ком-то что-то сказать плохое, то из сострадания вы должны говорить это в лицо тому человеку. Но за спиной людей надо стараться говорить о них только хорошее.

4 характеристика: вы должны быть счастливы рассказывать о положительных качествах других людей, даже если этот человек — ваш враг, но вы видите в нем что-то положительное. В этих случаях нужно сказать примерно следующее: “Мы с ним не очень близки, но вот это качество в нем я ценю.”

Только обладая этими перечисленными четырьмя характеристиками, вы станете Детьми Благородной Семьи. Вы не можете стать Сыном (Дочерью) Благородной Семьи или практиком махаяны, утверждая: “Я — практик махаяны, я — Сын (Дочь) Благородной семьи”. Повторяя эти слова, вы не войдете в круг Благородной Семьи, или практиков махаяны. Но в том случае, если вы не разглагольствуете ни о чем подобном, а просто имеете эти 4 качества, то будете подобны металлу, который трансформируется в золото путем алхимической мутации. Вам не понадобится говорить, что вы — золото, вы и без этого станете золотом. В чем заключается алхимия, о которой идет речь? Она заключается в этих четырех характеристиках, которые чудесным способом превращают обычных эгоистичных существ в Сынов Благородной Семьи. Если вы не станете Сыном (Дочерью) Благородной Семьи, то Бодхисаттвой стать не сможете. Не став Бодхисаттвой, вы никогда не достигнете состояния Будды, даже если к вам снизойдут сотни божеств и даруют всевозможные посвящения, даже если будете практиковать высшую Йога-тантру. Я гарантирую — Буддой вы не станете таким путем. Если в поле не засеяно семя Бодхичитты, то можно вылить тонны воды и удобрений, но оно останется бесплодным. Вначале умный фермер, закупает зерно, причем самого лучшего качества, и лишь потом начинает искать удобрения. Этот пример должен показать очень многое, призван помочь вам открыть глаза, раскрыть ум.

На прошлой лекции я ошибся, признаю это: 4 положение — это “уравнивание себя с другими”, а не “ущербность себялюбия”. Я сверился с текстами. Я признал свою ошибку, и в будущем никто не скажет, что Геше Тинлэй дает неправильное Учение. Я был бы дураком, если бы не признался в этом, а стал бы утверждать, что ученики неправильно поняли меня или неправильно записали.[139]

4 положение — Уравнивание себя с другими

Как вы можете уравнять себя с другими? “Уравнять себя с другими” не имеет ничего общего с нивелирующей все различия унификацией, с “причесыванием всех под одну гребенку”, а означает, что вместо того, чтобы, как прежде, думать только о себе, теперь вы отдаете себе отчет в том, что подобно тому, как вы сами хотите счастья, другие тоже хотят счастья и не желают страдать, и вследствие этого понимания у вас зарождается мысль: «Все в равной степени имеют право на счастье, пусть же все мы — я и остальные живущие — будем счастливы.» Это чувство породить в себе не так уж трудно. А вот полностью забыть о себе и делать всё только ради блага других — это чрезвычайно трудно, кажется даже, что невозможно.

В действительности теория такова: если вы будете 100 % своих трудов отдавать другим, то ваше собственное счастье само по себе придет к вам, и вам не понадобится стремиться к достижению своего собственного блага. Но для того, чтобы это произошло, — чтобы вы ощутили, что деятельность ради других приносит благо вам самому, требуется много времени. Именно поэтому вы не можете понять достоверность данной теории. Приведу также такой пример: у фермера остался только один мешок зерна, и он голоден — хочется съесть последнее зерно. Но хороший фермер удержит себя от этого, и вместо того чтобы съесть зерно, посадит его в землю и дождется урожая. Он идет на малую жертву, но в конечном счете его проблема пропитания решается. Существует очень много уровней подобной практики. Полностью посвятить все действия своих тела, речи и ума благу других — это самое лучше, что мы можем сделать, и на этом пути мы достигнем совершенного счастья, но результат не придет тотчас же и поэтому не имея немедленных результатов, мы не можем осознать эту высшую эффективность своей деятельности ради других, а поскольку не понимаем, то неспособны выполнять альтруистическую практику. В начале духовной практики вы не должны сразу же все свои труды посвящать другим. Для начинающих это невозможно, поэтому не делайте так, в противном случае завтра превратитесь в нищего: вы не станете духовным практиком, и ничего материального у вас не останется, и в результате этого можете решить, что духовная практика — это обман. Очень важно идти к альтруистической устремленности к благу других шаг за шагом. Придет время, когда вы очень ясно, отчетливо поймете это Учение — всем сердцем, и тогда у вас не будет никаких трудностей с тем, чтобы полностью поменять себя на других. И вы на самом деле станете настоящим Бодхисаттвой.

Но стать Бодхисаттвой очень нелегко. Возможно, вы думаете: “Геше Тинлэй обо всём говорит, что этого нелегко достигнуть”. В действительности так я вам помогаю. Не уподобляйтесь лошади или свинье из тибетских народных поговорок. Свинью хозяин всегда хорошо кормит, приговаривая: “Съешь ещё немножко”. А свинья думает: “Какой хороший у меня хозяин!”. А лошадь, когда хозяин хочет обработать рану на её спине и невольно причиняет ей боль, думает: “У меня очень плохой хозяин — он постоянно делает мне больно”. Так что помните о лошади и свинье!

Как же уравнять себя с другими? На основе понимания того, что все живущие были вашими матерями и были невероятно добры к вам. Когда вы осознаете это, у вас зародится мысль: «Я должен отблагодарить их за доброту. Я и все живые существа одинаково не хотим страдать и желаем счастья. Ни я, ни другие живые существа не хотим ни малейшей боли. Поэтому если уж попытаться устранить страдания, то я должен избавить от них не только себя, но и всех живущих. Я сам хочу счастья — счастья для одного человека. И точно такого же счастья хотят другие. Поэтому было бы разумнее создать причины для того, чтобы все живые существа обрели счастье.»

Мы склонны думать, что “мое страдание — это мое страдание”, то есть мы очень близко его воспринимаем, и потому делаем всё, чтобы избавить себя от него, а страдания других — “это не моё страдание”, поэтому они не имеют значения для нас. В связи с этим напомню слова Шантидевы: «Когда в ногу попадает заноза, то вы своей рукой извлекаете её. Ваша рука — это не нога, но рукой вы помогаете ноге.» Точно таким же образом все живые существа — это не вы, но они испытывают страдания, и вы должны их всех, даже крошечное насекомое, освободить от любого страдания. Почему? Потому что вам самому не нравятся страдания, вы не хотите испытывать боль, и точно так же все они — абсолютно так же, как и вы — не хотят страдать. Поэтому на вас лежит ответственность — избавить их от страданий. Это ваш долг. В будущем, встречаясь с чьей-то болью, вместо того, чтобы отстраненно её воспринимать — как чужую боль, просто осознайте, не размышляя о том, знаком или незнаком вам этот человек, друг он вам или враг: “Это — страдание, и поскольку это страдание, я должен его устранить.”

Для меня это очень глубокое Учение. Поразмышляйте над ним, и оно станет для вас очень полезным. Усвоив это Учение, вы станете чутким к страданиям и заботам других, способным понять их положение, представив себя на их месте — как бы вы молили о помощи в этой ситуации. Вы поймете, что другой нуждается в такой же помощи, и осознаете, что должны ему помочь. Иногда мы уничтожаем очень много насекомых и тараканов, и никогда даже не задумываемся о том, как они живут, как чувствуют себя при этом, потому что мы нечутки к ним. Когда мы убиваем тараканов, то делаем это не из ненависти к ним, а из соображений собственного удобства и ради уюта в доме, чтобы наши гости могли сказать: “Как хорошо, как чисто у тебя, нет тараканов!”. А если в доме есть тараканы, то значит, у тебя дома грязно, плохо. Это — тоже проявление эгоцентризма. В действительности это одни слова — “хорошо”, “чисто”,“грязно” и т. п. Что есть слова в сравнении с жизнью живых существ? Ведь тараканы — это тоже живые существа. Представьте себя в положении таракана: “Я — таракан. Я никогда не врежу хозяину дома, мало ем, спокойно сижу, не кричу, а он, только завидев меня, тут же старается прогнать или убить меня. Не понимаю, за что? Ведь я живу такой мирной жизнью, не нарушаю экологию, не загрязняю атмосферу, никого не убиваю, ем только остатки чужой пищи, никому не мешаю. Почему же меня за это убивать?”. Для таракана и многих других живых существ человек выступает в роли страшного убийцы-чудовища. И увидев человека, они в страхе бегут от него. Очень важно научиться чувствовать то, что чувствуют другие существа. И если вы сумеете входить в их положение, представлять себя на их месте и понимать то, что они ощущают, то таким образом вы на самом деле станете чуткими и тем самым обретете Мудрость.

Иногда мы, люди, очень много рассуждаем о правах человека, но совершенно не обсуждаем право каждого живого существа на жизнь. Это нечестно по отношению к ним. Ведь животные и насекомые не могут сами заявить о своих правах и защищать их, они не могут оказать на людей давления, поэтому мы, люди, игнорируем их. Это несправедливо. Если мы по-настоящему хотим, чтобы в нашем мире установились мир и гармония, то должны принять конституцию, основанную на реальности и независимую от того, кто оказывает на нас давление (в своих интересах). А в обычной человеческой практике до сих пор всё обстоит наоборот: основные законы общественной жизни формулируются под влиянием определенных противоборствующих сил, поэтому государственная конституция всё время меняется. Лишь “конституция” Будды никогда не изменится, ибо она основана на реальности и не зависит от того, кто в обществе господствует и навязывает свою волю. К примеру, 10 заповедей Будды: “не убивай”, “не воруй” и т. д. — они основаны на природном законе кармы.

Если вы станете всерьез стремиться строить свои отношения с другими, исходя из реальности, и стараться осознать естественную основу своего равенства с другими, то постепенно вам это удастся — уравнять себя с другими. У вас появятся мысли о том, что все должны быть счастливы — не только я, но и другие. В домах йогинов, медитирующих в горах Дхарамсалы на порождение Бодхичитты, очень много всякой живности, и они сосуществуют с ними. Я не говорю, что вы должны разводить насекомых. Но не убивайте их. В конце-концов, их можно выносить из дома. У меня дома есть тараканы. Друзья, приходя в гости, ругают меня из-за них, говоря, что я не соблюдаю чистоту в квартире, а для меня факт присутствия тараканов не имеет значения, и их слова о том, что у меня “не достаточно чисто”, тоже не имеют никакого смысла. Не совсем чистый дом — это не страшно. Ведь если сегодня ты сделаешь уборку, завтра дом опять будет грязным. Опять надо делать уборку. Это — порочный круг, лишенный подлинного смысла. Но по-настоящему плохо, если твоя мысль — не чистая.

Вспомните Миларепу и его слова в ответ на удивление, выказываемое посетителями по поводу грязи в его жилище: «У меня нет времени очищать помещение, я занят постоянно очищением своего ума. Если сегодня я сделаю уборку дома, завтра он опять станет грязным. Зачем же тогда тратить время на наведение чистоты?» Не впадайте в крайности, но эти вещи очень важно знать: главное — не внешнее очищение, а очищение ума. В будущем, если у вас в доме появятся тараканы, не воспринимайте это так болезненно, как прежде, — это не так уж страшно. Ведь у вас в доме есть домашние животные — кошки, собаки, почему же таракан не может стать домашним существом? Ведь они не требуют особой заботы, умеют сами находить пропитание.

Что я хочу сказать, рассуждая о положении тараканов? Очень важно входить в положение других живых существ, и смотреть на вещи с их точки зрения. Если бы жена умела видеть ситуацию с точки зрения мужа, а муж — с точки зрения жены, то между ними не было бы конфликтов. Когда я слушаю две конфликтующие стороны, то вижу, что обе стороны делают ошибки, но ни один из них не желает признаться: “Да, это моя ошибка.” Мой Учитель говорил мне: «Человек всегда смотрит со своей стороны, и никогда — с точки зрения других.» А другой великий Мастер сказал: «Лучшее решение всех твоих противоречий, разногласий — это взгляд на ситуацию глазами других.»

Таким образом, думая о естественном равенстве живых существ, вы приходите к выводу: «Подобно тому как я хочу счастья и не желаю страдать, так же и все другие живые существа хотят счастья и избегают страданий. Поэтому самым разумным с моей стороны будет решение действовать как ради собственного счастья, так и ради счастья всех остальных живых существ, не проводя какого-либо различия между собственным и чужим счастьем.» И если в этом случае вы будете заниматься бизнесом, то это будет бизнес на основе Бодхичитты. Заниматься же бизнесом с целью разбогатеть — это глупо. Бизнес, осуществляемый с целью помощи другим, это разумное деловое предприятие.

Если вы станете размышлять вышеописанным способом и медитировать, то сможете со временем уравнять себя с другими. Иначе говоря, во время сеанса формальной медитации вы искренне согласитесь с тем, что не должны жить только ради самого себя. До вас дойдет: «Я должен жить ради блага всех живущих.» А в постмедитативный период, занимаясь повседневными делами, вам следует поддерживать в себе эту убежденность, и всякий раз, когда кто-то нуждается в помощи, вы должны быть готовы помочь. Сама возможность помочь кому-то должна быть для вас драгоценной. Но не надо портить людей своей помощью. Иногда для того, чтобы кому-то оказать настоящую помощь, вы должны отказать ему в помощи.

5 положение — Размышление об ущербности себялюбия

Это очень важно — размышлять об ущербности себялюбивых, эгоцентрических мыслей. Если вы не сможете убедить себя в том, что эгоцентризм и себялюбие являются вашим настоящим врагом, то не сможете и породить в себе просветленное сознание Бодхичитты. Это окажется очень трудным делом, ибо в этом случае себялюбие будет постоянно с вами. Но не надо понимать эти слова превратно. Не надо думать, что если себялюбие есть нечто отрицательное, то “я” — это что-то вообще плохое или что-то вообще не существующее, и не делайте вывод — “я не должен быть счастлив”, “я не существую и нет смысла искать счастья”. Это — крайность нигилизма. Вы существуете и вы имеете право быть счастливыми. По своей природе вы чисты. По природе вы не являетесь плохими. Но эгоцентричный ум, один из вторичных ментальных факторов, является основным механизмом, который порождает все ментальные омрачения. Это тот вредоносный вирус, который повинен в происхождении всех болезней. Поэтому Мастера Кадампы говорят: «Сначала осознай своего истинного врага. Сначала выяви свою настоящую хроническую болезнь. Потом постарайся избавиться от неё.» Практика Дхармы заключается в том, чтобы излечиться от этой болезни. Практика Дхармы — это устранение эгоцентризма и неведения, ибо эти два фактора являются корнем всех страданий в сансаре. И Тантра предназначается именно для этого. Если Тантра не помогает вам устранить ваш эгоизм, а только усугубляет себялюбие, то это говорит о том, что вы неправильно используете её. Ваша болезнь в этом случае лишь усилится. Неправильный прием лекарства ухудшает состояние.

Ещё до того, как вы пустите свою стрелу, узнайте свою цель. До того, как приступить к курсу лечения, надо провести диагностику и правильно определить свою болезнь. В противном случае будете употреблять все лекарства, какие только попадутся под руку, и от этого ваше состояние будет всё более странным, и вам станут мерещиться всякие странные вещи, — это признак дурного воздействия, оказываемого духовным лекарством. Любое лекарство, самое сильное, если вы его правильно принимаете, оказывает благотворное воздействие. И любое лекарство, если вы его употребляете не по назначению, неправильно, влияет губительно или обнаруживает побочные эффекты. Дхарма — это средство борьбы со своим внутренним, истинным, врагом. Поэтому Мастера Кадампы говорили: «Усмири врага, пребывающего в тебе.» В этих словах — глубокий смысл.

А теперь я объясню, почему эгоцентрим, себялюбие являются вашими врагами. И что такое враг? Враг — это кто-то, причиняющий вам вред. Таких людей принято называть врагами. С другой стороны, если кто-то причиняет вам некоторый дискомфорт, но в перспективе это оборачивается для вас чем-то очень полезным, то он действует подобно врачу, действия которого болезненны для вас, но имеют целебный эффект, и потому вы его благодарите. Ваш внешний враг подобен врачу: те неприятные слова, которые он произносит в ваш адрес, подобны болезненным инъекциям, которые полезны, так как с их помощью вы можете укрепить свой ум. Поэтому подобно тому как вы благодарите врача, вы должны благодарить своих внешних врагов, так как они помогают вам стать сильнее. Но что касается внутреннего врага, то, как говорил Шантидева, этот враг никогда не поможет вам, он постоянно обманывает вас и постоянно вредит вам. Это — эгоцентризм и себялюбивые мысли. Они подобны яду. Каждый раз, когда в вашем сознании проявляются эгоизм и себялюбие, вы становитесь несчастным, и так будет всякий раз в будущем, когда они будут обнаруживать себя.

Напомню один практический пример. Девушка с себялюбивым характером собирается на вечеринку. Присущий её эгоцентризм говорит ей: “Ты должна быть сегодня самой красивой”. И этими мыслями она заключает себя в тюрьму, полностью сковывает все свои движения, чувства, стараясь на вечере быть “на уровне”, боясь, как бы не заметили хотя бы малейший недостаток её внешности. В ней нет естественности. К тому же завидев подругу, нарядную и веселую в окружении молодых людей, она совершенно расстроилась. В ней тут же заработал механизм эгоцентрического мышления и она услышала голос своего “эго”: “Почему она красивее меня? Почему не у меня, а у неё такое красивое новое платье и модные украшения?”. И тут же вслед за этой нездоровой мыслью возникло болезненное ощущение — зависть. Она почувствовала себя несчастной, а поскольку в ней уже работал вирус зависти, то это означало, что скоро в ней может вспыхнуть третья болезнь — гнев, а также четвертая болезнь — депрессия. И в силу этого то приятное место, где происходили эти события, и сама вечеринка превратились для неё в нечто ужасное. Даже музыка стала казаться кошмарной какафонией. А когда она сама что-либо произносила, то это были такие злобные, ядовитые слова, что все спешили отойти от неё. Её лицо от обуревающих злобных чувств безобразно покраснело. Еда — и та стала невкусной. И вообще ей уже не хотелось оставаться в этом месте, и она покинула вечер с головной болью, успев изрядно испортить настроение другим людям. Подобный психоэмоциональный механизм действует в нас постоянно. Мы всё время переживаем из-за него нездоровые чувства, но не сознаем его действия. Конечно, в вышеописанном примере я нарочито утрирую его характерные проявления, но так или иначе в описанных мною болезненных реакциях, вызванных эгоцентрической мотивацией, каждый из вас может узнать свои собственные, довольно часто переживаемые состояния.

А теперь рассмотрим другой пример: другая девушка, которая много раз слушала наставления в Дхарме, находится в той же ситуации — тоже идет на праздничный вечер. “Сегодня вечером состоится праздник для моих друзей. Если я принаряжусь, то поддержу всем хорошее настроение, всем будет радостно.” И если с подобной мотивацией накладывать макияж, то это становится практикой Дхармы. Практикуя таким образом Учение, девушка одевает вечернее платье, украшения и отправляется на праздник. И во время этого вечера в её сознании не было никаких себялюбивых мыслей, она видела, что всем весело и радовалась за них, и сама была очаровательна и весела. А когда увидела подругу, которая в этот вечер была красивее всех, то первой её мыслью было сорадование за неё: “Как я рада за неё, что она сегодня так красива и счастлива — ведь у неё были большие проблемы. Пусть же несчастья останутся у неё позади, пусть всегда она будет такой же веселой и красивой.”Каждый из вас может вообразить себя на месте этой девушки, радущейся за подругу. И поймите, что это — практика Дхармы. Как только вы ощутите нечто подобное, вас охватит чувство радости. Даже если вы станете говорить себе: “Я не должен радоваться”, - радость возникнет спонтанно. Если даже при этом вы будете внушать себе, что должны позавидовать подруге (другу), вам никогда не удастся вызвать в себе чувство зависти. Вместо этого вы будете радоваться. И лицо ваше в это время будет излучать радость. Человек, испытывающий подобные чувства, в этот момент по-настоящему прекрасен. Если он скажет хотя бы одно слово, все будут рады услышать его, потому что оно прозвучит от чистого сердца. Таким образом, на вечеринке можно заниматься очень мощной практикой Дхармы. Тогда и музыка будет прекрасной, и все люди будут хорошими для вас. Им будет приятно общение с вами, потому что вы не стараетесь удерживать общее внимание на собственной персоне, а просто говорите другим хорошие слова, иногда при этом подшучиваете над самим собой, чтобы развеселить окружающих. Мудрые люди всегда шутят над собой, чтобы доставить удовольствие другим. История об этих двух девушках призвана пояснить, в чем разница между настоящим и ненастоящим практиком. Вы должны быть похожи на вторую девушку. Но не надо, отправляясь на вечер, вешать на себя большие четки и одеваться в красные одежды.[140]

Итак, с помощью моих наставлений и приводимых примеров вы можете понять, каким образом эгоцентризм (себялюбие) вредит вам даже в этой жизни, не говоря уже о будущих жизнях. Даже на опыте одной этой жизни можно убедиться, что люди, в которых сильны эгоцентрические мотивы, более гневливы и подвержены депрессии, чем те, у которых меньше развито себялюбие. Это достоверно на 100 %. Там, где есть огонь, там всегда присутствуют жар, дым и остальные его симптомы, потому что все они всегда возникают по причине огня. Такова логика связи причины и следствия. Любой человек, в котором развит эгоцентризм, сильнее страдает от гнева, депрессии, зависти и т. п. В связи с этим один из Мастеров Кадампы сказал: «Эгоцентрический ум похож на настоящего охотника. Охотник убивает других живых существ. А ваше себялюбие подтолкнет к убийству других и к уничтожению источника вашего же счастья.»Почему люди убивают друг друга? Исследуйте, почему происходят убийства, и поймете, что в них повинен исключительно эгоцентрический ум. Ну, к примеру, рассмотрите такую ситуацию: некто, являющийся человеком с развитым эгоцентризмом и самолюбием, влюблен в женщину, а её любит другой, которому она отвечает взаимностью. Из зависти и ревности эгоцентрик убивает соперника. Такие случаи нередко случаются. Поэтому человеческий эгоцентризм, оборачиваясь необузданным самолюбием, действует как настоящий охотник-убийца. Это киллер.

Исследовав ситуации, которые приводят к кровавым развязкам, вы увидите, что все убийства происходят из-за человеческого себялюбия. Если бы сознание всех живущих было свободно от эгоизма! Если бы я был Буддой и имел такую силу, чтобы взять и изъять себялюбие из ума всех живущих, то тогда ни один человек не убивал бы других существ, и убийства прекратились бы вообще. Если бы какое-нибудь божество снизошло ко мне и предложило одарить меня некоей могущественной силой по моему выбору, то я бы попросил: “Пожалуйста, даруйте мне силу изъять из сознания каждого живого существа его эгоцентризм, его замкнутость только на своих собственных потребностях и интересах”. Если бы я отнял у вас себялюбие, то вы естественным образом избавились бы от своих страданий, ибо там, где отсутствует причина, нет и её результата.

Само по себе неведение, отрицательный ментальный фактор, мало на что способно. Оно, как царь без сановников и слуг, ничто — без министра Эгоцентризма (Себялюбия), который очень активен. Но возникает себялюбие по причине того, что имеет место неведение. Поэтому и нужно устранить неведение, а также, занимаясь практикой развития Бодхичитты, вы должны попытаться устранить самого худшего из своих врагов, самую опасную свою болезнь — эгоцентризм, себялюбие. Если бы у меня была сила освободить вас от вашей основной болезни, просто забрав её, то мне не нужно было бы давать вам слишком много лекарств. Но я не могу так просто излечить вас. Это невозможно. Если бы подобное было возможно, то все Будды прошлого давно бы это уже сделали — устранили из сознания всех живущих их главную болезнь, и ни у кого бы уже не оставалось эгоизма и себялюбия. Самый эффективный способ помочь живущим — это давать Учение. Я думаю, что самые лучшие Учения — это Учение о том, как избавиться от эгоцентризма и себялюбия, и Учение о том, как развить альтруистическую устремленность своего ума к заботе о других. Эти два Учения — самые главные. И осуществление на деле этих двух Учений является основной практикой буддизма.

Один великий Мастер Ккадампы, которого звали Геше Потова[141], сказал: «У меня две основные практики. Одна из них направлена на уменьшение и полное искоренение себялюбия. Вторая практика — это усиление и полное развитие заботы о других.»

Учения об Отречении и Пустоте направлены на устранение эгоцентризма и себялюбия. А Учение о Бодхичитте направлено на развитие ума, заботящегося о других. При этом Тантра — это всего лишь ответвление практики заботы о других. Зачем вам становиться Буддой очень быстро? Для того, чтобы побыстрее помочь всем живым существам. Поэтому Учения Тантры, быстрого Пути, являются разновидностью Учения о Бодхичитте. В этом смысле все Учения Сутры и Тантры, если их квалифицировать по двум практическим основаниям, являются, с одной стороны, практикой устранения в собственном сознании эгоцентризма и себялюбия, а с другой стороны, практикой развития ума, заботящегося о других. Третьего вида практики не дано. Если вы “обнаружите” какую-то третьего вида практику, то это ложная практика.

«Я, старый монах, всю жизнь изучавший Сутру и Тантру, практиковал эти Учения — искореняющие эгоцентризм и развивающие альтруизм. Помимо этих двух практик для меня более старых и важных Учений не существует», — говорил Геше Потова. Это был настоящий Мастер, всю жизнь медитировавший в горах, а также наставлявший в Учении других людей.

В этом и заключается сокровище тибетского буддизма — в том, что в тибетской традиции были такие величайшие Мастера, как Миларепа и Геше Потова, и ещё множество других великих йогинов — тысячи и тысячи Мастеров Дхармы. Сейчас все они в прошлом. Но у тибетцев и ныне есть большие Мастера, правда, они уже не столь выдающиеся. Их меньше. Ибо теперь мы наблюдаем времена упадка Учения. В настоящее время множество реализованных существ перерождается в других вселенных, чтобы помогать существам других миров. Они немного уже отчаялись по поводу этого мира. Здесь становится всё хуже и хуже. Учителя помогают людям получать Учение, но оно им не помогает. Но всё равно здесь остаётся некоторое количество Мастеров, чтобы помогать. Многие великие Учителя ушли отсюда, но остался я, не такой сильный Мастер, как они, но один из тех, кто несет ответственность за то, чтобы в эту эпоху упадка живые существа в этом мире не остались без помощи. Хотя современные Наставники не такие великие по сравнению с Учителями прошлого, всё же человек, который берет на себя ответственность в сложной, тяжелой ситуации, обладает некоторой долей мужества. Что касается меня, то я приехал сюда не по причине мужества, а потому, что Его Святейшество Далай-лама XIV попросил меня это сделать.

Себялюбие — это настоящий яд. Что такое яд? Это пища, которую вы принимаете, и которая создает вам проблемы. Себялюбие — это сладкий яд. Сладкий яд — это то, что вам нравится, когда вы это вкушаете, но потом доставляет проблемы. Аналогичным образом себялюбие всякий раз, когда оно проявляется, приносит вам проблемы. Если у вас сильно развиты эгоизм и самолюбие, то от постоянной похвалы в ваш адрес имеющаяся в уме рана будет всё расширяться, ваше самолюбие будет становиться всё более болезненным, и в результате вы будете превращаться всё более в несчастливого человека. Чем больше рана себялюбивого ума, тем всё более несчастным вы будете становиться. Даже очень незначительные, безобидные слова станут очень легко уязвлять вас и ввергать в депрессию. В силу действия этого яда себялюбия одно маленькое слово, сказанное в ваш адрес, например, “ты дурак”, проникнет вам в сердце и ранит вас. Люди с очень развитым эго, если их назовут дураком, способны всю ночь напролет мучиться от этого (“как он посмел — меня оскорбить!”, “я не оставлю этого просто так!” и т. п.). Такова болезнь. Это действительно настоящая болезнь. Страдающий от неё человек по-настоящему беспомощен и испытывает болезненные ощущения. Он страдает от своего себялюбия. Когда я в качестве примеров описываю поведение других людей, вы смеетесь. Но иногда вы сами так себя ведете. И тогда вы не смеетесь, а думаете при этом, что правы.

Затем следует проанализировать ущербность эгоцентрического мировоззрения и себялюбия. Эгоцентризм и себялюбие ущербны прежде всего потому, что являются источником всех негативных состояний ума, всех страданий. Любая боль, любое страдание, которое вы испытываете, приходят к вам из-за эгоистичных мыслей. Из-за своего себялюбия вы идете на ложь, обман, воровство, вредительство и убийство по отношению к другим и тем самым накапливаете негативную карму, а когда эта карма созревает и приходят её результаты, вам приходится страдать. И в этих страданиях повинно ваше же себялюбие. В страданиях, переживаемых существами адов, также повинно себялюбие, свойственное этим существам. Ады не созданы никакими карающими божествами. И вообще никто вас не карает. Когда вы пьете отраву, никакой доктор вас не наказывает — вы сами себя наказываете: в форме крайних страданий проявляется созданная вами карма. Сладкий яд на вкус может быть очень приятным, но пройдет некоторое время, и вы заболеете. Из-за чего? Из-за своих же собственных неумелых действий.

Вот это мы понимаем — то, что никто не повинен, если мы сами пили отраву. Когда мы понимаем, что наши страдания вызваны нашими же собственными неправильными действиями, то как-то пытаемся пресечь причины своих страданий или по крайней мере меньше страдать. Но мы, как правило, не знаем при этом, в чем же истинная причина наших мучений. Добраться до их настоящей причины вы можете, если проведете анализ. Вы обнаружите, что корень зла — в эгоцентрических, себялюбивых мыслях и в неведении. Тогда вы удостоверитесь, что эгоизм и себялюбие действуют подобно отраве — они вредоносны.

Будда Шакьямуни говорил, что есть три основных яда, отравляющих сознание: 1) неведение; 2) привязанность; 3) гнев, или ненависть. Из этих трех ядов главным, от которого проиводны остальные, является неведение. В силу неведения имеет место привязанность к самому себе, своему “я” — себялюбие. Это основная привязанность. Почему вы привязаны к своему “я”? Потому, что полагаете, будто ваша личность, ваше “я” имеет самосущее существование. А из-за привязанности к своему “я”, из-за себялюбия возникают все остальные омрачения, ментальные болезни. Будда дал Учение, в котором осуществлен очень подробный анализ природы сознания. Он объяснил механизм функционирования сознания, изложив детально, что есть первичное сознание, что есть вторичные виды сознания, в чем заключается негативное состояние ума и в чем — позитивное состояние ума, а также — каким образом негативное состояние сознания причиняет нам вред и как возможно его устранить, наконец, в чем коренная причина всех этих отрицательных состояний ума и описал подробно механизм их проявления и устранения. Всё это знание я, в свою очередь, передал вам. Мои наставления в Дхарме — это не моя собственная теория, а Учение Будды. Я лишь передаю его вам.

Вернемся к себялюбию. Из-за этой главной привязанности возникают все омрачения ума, а из-за омрачений мы создаем негативную карму, а потом страдаем. Из-за своего образа мышления, основанного на привязанности к “я”, мы вращаемся в сансаре и обречены на всевозможные страдания. Иной раз мы обретаем человеческое рождение, но будучи человеком, привязаны к своему “я”, и себялюбие не позволяет нам испытывать всё время счастье. Иногда мы чувствуем мимолетное счастье, но сами же его разрушаем. Из-за себялюбия в нас оживает зависть, а за завистью следуют депрессия и разочарование. Все проблемы, которые возникают в повседневной жизни людей, если проследить их истоки, происходят, как оказывается, из себялюбия, то есть из их привязанности к самим себе. И все семейные проблемы и трагедии в личной жизни — тоже из-за себялюбивых мыслей. Почему расходятся мужья с женами? Из-за себялюбия каждого из них. Сначала они, радостно возбужденные в ожидании счастья, сходятся. Жена при этом думает: “Он будет для меня лучшим мужем, обеспечит меня, я буду за ним как за каменной стеной, купит мне красивые наряды, дорогие украшения, дом, машину, и я буду счастлива.”Муж, в свою очередь, полагает: “Она будет мне хорошей женой — станет всё для меня делать: создаст домашний уют, будет вкусно готовить, стирать, родит хороших детей”. Оба — эгоцентричны: мужское себялюбие заставляет супруга ожидать от жены, что она что-то сделает, чтобы он был счастлив, женский эгоцентризм заставляет её ожидать, что муж даст ей всё, чтобы она была счастлива. И у обоих супругов забота о другом. “Я буду очень хорошим мужем для неё”, “я сделаю всё, чтобы он был счастливым” — таких мыслей у них нет. А в прежние времена супругов посещали такие мысли, потому что люди прошлого были способны на чистую, бескорыстную любовь. (Смех). Современным молодым людям это не свойственно.

Итак, любящие пребывают в радостном ожидании, хотят побыстрее пожениться и если проводят в разлуке хотя бы один день, то очень страдают. Потом наступает день свадьбы. И они в этот день очень счастливы. После свадьбы муж говорит: “Я в семье — главный”. Жена не хочет уступить бразды правления. Потом рождаются дети, у них тоже амбиции, и они настаивают на своих правах. Между мужем и женой — проблемы, между родителями и детьми — проблемы. О гармонии в семье говорить не приходится. Образование, которое мы получаем в школе, дает детям много информации, но не учит их тому, чтобы быть подлинно цивилизованными людьми, не помогает им нейтрализовать вредоносную силу человеческого себялюбия. Из-за этого повсюду в обществе — дисгармония, все чувствуют себя несчастными. Вся та неуравновешенность, нервозность, которая бывает в частной и общественной жизни, возникает из-за себялюбивого образа мышления людей. Если вы сильно привязаны к собственной персоне, к своему “я”, то где бы ни находились, не будете счастливы — вам всегда найдется на что пожаловаться. А если вашим мыслям присуща забота о других, то где бы вы ни оказались, везде будете пребывать в умиротворенном, радостном состоянии духа. Если вы не имеете возможности много читать о Дхарме или медитировать — это не страшно. Самое главное — это ежедневно принимать драгоценное лекарство заботы о других. Европейские врачи рекомендуют: ежедневно съедайте яблоко и можете не обращаться к медикам. Перефразировав, можно сказать: “Если каждый день у вас доброе сердце, это избавит от необходимости ходить к врачам.”

Себялюбие является самым вредоносным препятствием, которое может встретиться в вашей практике Дхармы. Злые духи, в действительности, очень добры к вам, они никогда не помешают вашей духовной практике, а лишь укрепят её. Тот человек, которого вы называете врагом, поможет вам выработать терпение. Любое неблагоприятное условие поможет вам так или иначе продвигаться по духовному пути (при том условии, что вы знаете, как следует преобразовывать неблагоприятные факторы в путь). Настоящая опасность, которая может вам встретиться в практике Дхармы, это — себялюбие, привязанность к своей личности, своему “я”. Себялюбие может сказать: ты великий духовный практик, твой уровень — очень высокий, тебе не нужны все эти простые упражнения для начинающих, они будут тормозом, практикуй самый высокий уровень, и тогда быстро станешь Буддой. Себялюбие обманывает вас. Следуя ему, вы никуда не придете. Я сразу заметил симптомы этой болезни, когда приехал в Россию. Всех здесь интересовала Тантра. Все хотели очень быстро стать Буддой. Подобный настрой — это главное препятствие. Поэтому я начал с того, что стал подготавливать своих слушателей на постепенное, поначалу очень медленное, продвижение в практике Дхармы. В ответ на просьбы дать Учение о Ясном Свете, других высоких практиках я снова и снова давал наставления в Прибежище, карме, Четырех Благородных Истинах, начальных основоположениях Учения. Вы, возможно, думали, что к вам приехал “Учитель Прибежища”. В течение четырех лет я не давал вам Учений Тантры, потому что ваше эго было очень раздутым: если бы в то время вы получили тантрическое Учение, то сразу же стали бы использовать его в эгоцентрических целях и занялись бы самомистификацией.