6.6.3. Восемь противоядий от пяти ошибок в медитации на развитие шаматхи

6.6.3. Восемь противоядий от пяти ошибок в медитации на развитие шаматхи

Первое противоядие от лени — это вера. В данном случае имеется в виду не вера в Три Драгоценности, а нечто другое — вера в качества состояния шаматха, в то, что оно реально достижимо. Это вера в то, что «шаматха — одно из самых лучших достижений, на которые я способен, драгоценнее, чем бриллианты, чем все остальные мирские вещи». И если вы проведете анализ, используя коренные тексты и наставления Учителя, то сможете понять, что это так: для меня это нечто реально осуществимое, я тоже способен развить в себе шаматху. Такая вера становится противоядием от духовной лени.

Второе противоядие — это вдохновение. Чем больше вы слышите про качества шаматхи, про её достоинства и преимущества, тем больше хотите достичь Стези Безмятежности. У вас появляется вдохновение, например, как сейчас, когда вы слушаете Учение. И очень важно, что в России есть такие места в горах, где люди могут медитировать. Если вы просто услышите, что есть такие места, и что люди медитируют там, то у вас от одного этого появляется вдохновение. Курумкан — это очень хорошее место для развития шаматхи, потому что там, за горами, никто не живёт, оно совершенно изолированно. И может быть, если вы пойдёте к северу от горы Ламы Цонкапы, то дойдёте до Шамбалы. Там места, где людей нет вообще. И если вы дойдёте до какого-то города, то это, наверняка, будет Шамбала. Если вам будет хотеться уединения, изоляции, то можете просто идти и идти к северу от той горы. Это одна из наших перспектив. Вдохновение приносят не слова, а действия других людей. Если вы будете просто слышать от кого-то какие-то слова, информацию, просто читать книги, то вдохновения не получите. Очень важно иметь Духовного Наставника, который сам медитирует. И если Учитель является йогином, то он и вас вдохновит на медитацию. А если Мастер будет только копить деньги и разъезжать туда- сюда и иметь многих учеников, а потом говорить: “Я великий Мастер. Не ходите к другим Учителям. Я самый лучший Учитель. Слушайте только меня”, — то вы не получите вдохновения. Более того, впадете в противоречивые сомнения: “Если я не буду следовать за своим Учителем, то он будет не доволен мной, а если пойду за ним, то вдохновения не получу”. Поэтому очень важно, чтобы имелось такое специальное место для затворничества, как Курумкан, и чтобы ваш Учитель был сам йогином. Чем больше у вас будет вдохновения, тем меньше будет лени. Вам будет легче развить духовную активность.

В самом начале очень важно иметь хорошую компанию, подходящих спутников. Если группа хороших учеников медитируют вместе, то и вам будет легче медитировать, потому что это даст вам вдохновение. Вдохновение — пища для ума. Оно придаёт уму энергию. Если у вас есть вдохновение, то можете 10 лет провести в горах, и эти 10 лет пронесутся для вас, как один миг. Вы подумаете: “О, я же уже 10 лет здесь живу! Как быстро течёт время!”. И это также противоядие от лени. Оно устраняет ошибки в практике шаматхи. Вам вовсе не обязательно всё время сидеть в строгой позе для медитации, чтобы устранить ошибки. Простое вдохновение устранит уже одну ошибку. Сейчас вы получаете Учение и у вас появляется противоядие, и тем самым вы уже применяете противоядие от лени, одной из ошибок. Ваш ум крепнет. В будущем у тех учеников, которые будут медитировать со мной в горах, медитация будет тем более эффективной, чем больше они получали наставлений в Учении. И если, допустим, взять двух учеников, один из которых уже имеет большой опыт в слушании Учения, а второй только приехал, ничего не слышал, но имеет уже энтузиазм и искреннюю веру, тем не менее, второму из них реализации будут даваться гораздо труднее, чем первому. И то, что вы в течение многих лет получали это Учение, будет для вас весьма полезно.

Третье противоядие — это энтузиазм. В данном случае энтузиазм означает, что вы счастливы заниматься медитацией по развитию сосредоточения. Энтузиазм рождается из вдохновения. Когда у вас сильное вдохновение, то, соответственно, будет и энтузиазм для продолжительной практики. А вдохновение возникает из веры. Если у вас есть энтузиазм и желание медитировать в горах, то трудности жизни в горах не составят проблем, но если нет энтузиазма, то уже на следующий день не захочется топить печку и надоест обходиться без горячей воды. Трудно или не трудно, больно или не больно, это всё — игры вашего ума. Буддизм говорит, что со стороны объекта нет ни счастья, ни страдания, счастье и страдание — это вопрос вашей интерпретации.

Четвертое противоядие — это безмятежность, блаженное переживание, особая податливость ума и тела. Безмятежность — это радостное переживание, которое возникает благодаря практике шаматхи. Когда вы достигаете этого, то медитация перестает быть трудностью и превращается в наслаждение. Как правило, вы не хотите слишком долго медитировать, у вас возникает желание заняться чем-то еще. Но когда вы достигнете безмятежности в медитации, то она начнет доставлять высокое наслаждение. Вот в это время, зная, чтот блаженный опыт шаматхи доставляет столько удовольствия, нужно отказаться от постоянного медитативного погружения и заняться другими практиками — развитием щедрости и другими деяниями. Когда практик хинаяны вступает на путь махаяны, то самым главным препятствием для его практики на этом Пути является привязанность к практике однонаправленного сосредоточения. Для нас актуальны другие препятствия, связанные с блужданием ума. Дело в том, что Архаты настолько привыкают к этой медитации, так называемому медитативному равновесию, что годами могут оставаться в этом состоянии. Мы называем это крайностью умиротворения. В таком состоянии блаженного бездействия они пребывают очень долго, и тратят время впустую, потому что могли бы в это время приносить пользу живым существам. Что касается их самих, то ничего плохого в этом нет, но с точки зрения махаяны это огромная ошибка, потому что когда ваши матери, живые существа страдают, а вы, со своим потенциалом, пребываете в умиротворении и не помогаете, то, с точки зрения махаяны, это неправильно. Безмятежность приносит очень большое умиротворение и, когда вы достигните этого состояния, то практика шаматхи будет доставлять вам большое удовольствие. И вы полностью избавитесь от лени по отношению к медитации. Безмятежность придет к вам, когда вы достигните реализации шаматхи. Это и будем четвертым противоядием от лени, которое называется также самоуспокоением ума.

Что вы способны развить в себе на настоящем этапе? Вы можете развить в себе три противоядия: веру, вдохновение и энтузиазм. Или хотя бы культивируйте в себе эти качества все больше и больше, думая о том, что в будущем рано или поздно вы намерены медитировать в горах. И это будет чем-то вроде вашей мечты. Когда-нибудь придет вдохновение, благодаря которому вы будете думать: “Если я умру, медитируя в горах, тем самым осуществится моё желание”. Так поступали многие Мастера Кадампы и Миларепа. Развивайте в себе вдохновение, в этом нет ничего плохого, но не нужно принимать скоропалительных решений.

Пятое противоядие — внимательность есть средство устранения второй ошибки — забывания медитации. Просто пребывайте в ходе обычной жизни в постоянном осознании всех действий телом, речью и умом, и это поможет вам во время медитации. Противоядие от возбуждения, блуждания, и от вялости ума — это бдительность, самонаблюдение. И это основное противоядие от этих двух ошибок. Кроме того, есть вспомогательные противоядия, которые отдельно действуют как противоядие от умственного возбуждения и отдельно — от умственной вялости.

И теперь — седьмое противоядие. Это устранение ошибки неприменения противоядия тогда, когда это необходимо. Ошибка неприменения противоядия, когда это необходимо, заключается в следующем. Когда вы достигаете пятой или шестой стадии шаматхи, у вас уже очень хорошая концентрация, на этом этапе вы можете пребывать в сосредоточенном состоянии очень долго и находиться в большом умиротворении. Но ваша концентрация не чиста. На пятой-шестой стадии уже отсутствует грубая умственная возбужденность, или блуждание ума, а также грубая форма умственной вялости. Но все еще присутствуют тонкие формы вялости и возбуждения ума. Вы можете сосредотачиваться на объекте медитации, вы его не забываете, но часть вашего ума где-то блуждает, отходит в сторону к объекту привязанности. Это тонкая форма возбуждения ума. Она не нарушает полностью ваше сосредоточение на объекте медитации. Но, поскольку часть вашего ума отклоняется в сторону объекта привязанности, это мешает дальнейшему улучшению концентрации, она не прогрессирует, сосредоточение не улучшается. И в это время, если вы замечаете, что часть ума отвлечена, но это не мешает сосредоточению на объекте, вы из-за лени можете не применить противоядие. И вот это — ошибка. Эта ошибка называется неприменением противоядия тогда, когда это необходимо.

Противоядие должно заключаться в следующем: как только вы заметите в своем сознании тонкую форму возбуждения или тонкую форму вялости ума, вы должны немедленно применить противоядие. Как только заметили — сразу применить. Тогда ваше сосредоточение будет все чище и чище. Ваше сосредоточение будет все более острым, проникновенным.

Кроме того, существует еще пятая ошибка. Она заключается в том, что вы применяете противоядие тогда, когда это уже не нужно. Поскольку на шестой, седьмой, восьмой стадиях вы постоянно применяете противоядия, пребываете в состоянии повышенной бдительности, то, когда переходите на девятую стадию, в вас сохраняется эта повышенная бдительность тогда, когда она вам уже не нужна. Процесс применения и неприменения противоядия можно сравнить с полетом орла. Если вы применяете противоядие на этом этапе, то вы подобны орлу, который поднялся высоко в небо, но продолжает махать крыльями. И, если в это время орел машет крыльями, то это ошибка — вы не должны больше пользоваться крыльями. Вначале, когда орел взлетает, он должен опираться на взмахи крыльев, и это подобно применению противоядия. Когда он летит высоко в небе, то, если станет продолжать размахивать крыльями, то нарушит спонтанность своего парения. Итак, если высоко в небе орел продолжает работать крыльями, то это ошибка. Если в начале полета орел не делает сильных, энергичных взмахов крыльями, то это тоже ошибка. Когда орел высоко в небе, то противоядием от возможной ошибки является спонтанное парение. И сделать это на девятой стадии очень легко. Вы просто пребываете в состоянии сосредоточения. Вашим противоядием на данном этапе является спонтанное равновесие, расслабленность. Многие великие Мастера, которые достигли состояния шаматха, говорили: “На девятой стадии вместо того, чтобы применять противоядие, просто расслабься и пребывай в естественном состоянии ума”. Когда в Тантре говорится о пребывании в природе ума, то речь идет именно об этой стадии сосредоточения. Однако если вы в начале практики шаматхи очень расслаблены и спонтанны, то никуда не улетите, останетесь на том месте, где вы и были. И при этом будете представлять себе, что летите высоко в небе. И будете думать: “Я очень здорово летаю”.

Теперь вы имеете приблизительное представление о практике шаматхи, выполняемой в контексте Пути Бодхисаттв, хотя и не являющейся по происхождению собственно буддийской. Очень важно иметь общее представление о предмете. Если вам какой-либо Мастер будет давать Учение, которое будет расходиться с тем Учением, которое я дал вам сейчас, то могу сказать, что это неверное Учение. Учение, которое вы сейчас получаете — это самая настоящая карта медитативного продвижения, которую составил Асанга. Он описал процесс развития шаматхи в своем великом труде Абхисамаяламкара, где изложено Учение Майтрейи. В другом цитируемом здесь сочинении Майтрейя говорит:

Источник усилия — стремление к умиротворению.

В зависимости от этого источника

Совершают большие усилия.

Стремление, однако, имеет, со своей стороны, причину:

И это — вера в достоинства медитативного покоя.

Наконец, результат усилия:

Если однажды покой был найден,

То это податливость тела и мысли,

Ум, памятуя объект созерцания,

Без усилий заметит блужданье иль вялость,

Приняв своевременно меры от них,

Продолжает естественную концентрацию[221].