6.4. Как упражняться в парамите терпения

6.4. Как упражняться в парамите терпения

Что такое терпение? Это состояние самоконтроля, когда вы не разрешаете своему уму приходить в волнение — ум остаётся неколебимым, как гора Меру. У людей без терпения ум подобен бумаге, носимой ветром. Если в вас легко, из-за мелочей, появляется гнев, или ум приходит в смятение, то он подобен бумаге — это признак отсутствия силы ума. Терпение возникает по мере того, как вы развиваете силу ума.

Виды терпения: 1) сохранение неколебимости, когда кто-то причиняет вам вред; 2) сохранение неколебимости в трудных ситуациях повседневной жизни: ум не впадает в волнение, когда сталкиваетесь с проблемами; 3) терпение, выражающееся во вдохновенной практике Дхармы.

У каждого вида есть факторы, препятствующие развитию терпения. В первом случае это гнев, направленный против людей. Во втором случае — это разочарование, уныние (вплоть до самоубийства), препятствующие порождению мужества. В третьем случае — это отсутствие реализаций после длительной практики Дхармы. Что касается первых двух разновидностей препятствующих факторов, то они вам хорошо знакомы, а по поводу третьей разновидности уместен пример с Асангой, который трижды приходил в отчаяние, трижды терял терпение во время медитации в горах.

Однажды это произошло, когда он уже три года провел в пещере, медитируя на Учение сутр Праджняпарамиты и стремясь к прямому видению Майтрейи, а результатов так и не было: его вдохновение иссякло, он прекратил затворничество, вышел наружу, и тут увидел человека, который держал в руке кусок железа и тёр его о другой кусок железа. Асанга спросил его: “Зачем ты это делаешь?”. “Я хочу сделать иголку”, - ответил человек, не прерывая своего занятия. “Разве это возможно?” — удивился Асанга. В ответ человек, который превращал кусок железа в иголку, показал ему иголку, которую он уже таким образом сделал и добавил: “Хочу ещё одну сделать”. И тут Асанга понял: “Как же я глуп! Этот человек не боится гигантского труда, чтобы сделать какую-то мелочь — всего лишь иголку. А я ведь собираюсь увидеть Будду Майтрейю. 3 года — это ничто”. Он вернулся в пещеру и продолжил медитацию. На самом деле Асанге в таком образе явился Будда Майтрейя, который преподал ему урок терпения. Благодаря этому уроку Асанга обрел терпение третьего вида.

Вы тоже должны выработать такого рода терпение. Но у вас пока одни эмоции, а не подлинное терпение. Если я спрошу сейчас: “Кто из вас хочет пойти со мной в горы”, то многие закричат: “Я!”. Но в действительности это реакция детей. Всё это — из-за того, что у вас отсутствует правильная стратегия. Я не критикую вас, а сообщаю факт. Не будьте похожими на лошадь из тибетской пословицы. А также не уподобляйтесь свинье!

Препятствия для развития третьего вида терпения возникают из-за чрезмерно больших ожиданий. Человек, который в результате медитации через некоторое время надеется стать “особым” человеком, йогином, никогда ничего не достигнет. Когда в Абхисамаяламкара-сутре говорится, что посредством той или иной практики ты достигнешь результатов очень быстро, то эти слова, как объясняет Майтрейя, предназначены для людей, лишенных силы, подобных детям — для того, чтобы зародить в них вдохновение. К сожалению, иногда бывают случаи, когда Духовный Наставник — вместо того, чтобы помочь ученикам стать сильнее — делает их, наоборот, слабее. Это очень опасно. Если Наставник говорит: “У меня есть особое Учение, практикуя его, ты быстро станешь Буддой”, то это действует как яд. Если последуете таким словам, то это уничтожит в вас всякую силу, всякое терпение. Когда Миларепа пришел к Марпе[196], тот сказал: “У меня нет никакого особого Учения, нет легких практик. Есть только практики трудные, требующие постоянной тренировки”. Это — по-настоящему великий Мастер, и его ученик за одну жизнь стал Буддой. Лама Цонкапа очень высоко ценил Учения, идущие по линии передачи от Марпы, и сам стал тем, кто в основном сохранил Учения Марпы и Миларепы.

Как говорит Его Святейшество Далай-лама, ненависть и гнев — самые большие помехи для практикующего Бодхичитту[197]. И в связи с этим Его Святейшество напоминает наставления Шантидевы о том, как важно для тех, кто хочет выработать просветленную Устремленность к состоянию Будды ради блага живых существ, научиться распознавать факторы, вызывающие гнев и нанависть. «Главная причина — это неисполнение желаемого и горестные переживания. Когда мы несчастны и не удовлетворены, мы легко раздражаемся, а это ведет к возникновению ненависти и гнева. Шантидева объясняет, что для тех, кто упражняется в терпении, очень важно предотвращать возникновение несчастного состояния ума, которое готово возникнуть…»[198] Чувство неудовлетворенности и несчастности в этих случаях действует подобно топливу, питающему пламя гнева и ненависти. Далай-лама учит вслед за Шантидевой различать два вида гнева: 1) гнев, возникающий в ситуациях, когда кто-то нам вредит; 2) гнев из-за чувства недовольства успехами врагов. Распознав силу и слабость[199] внутреннего врага, необходимо победить его, и для этого нужна практика терпения. «Говоря кратко, путем практики терпимости вы не только достигнете в будущем состоянии всеведения, но и в повседневной жизни испытаете её благотворные результаты.»[200] Терпение — это состояние ума. Это сила ума. В первую очередь думайте о преимуществах терпения и недостатках гнева. Чем более вы об этом думаете, тем более будет раскрываться ваш ум.

Сначала я расскажу вам, как породить в себе первый вид терпения — способность не впадать в гнев против человека, причиняющего вам вред. Речь идет не о том, как подавлять гнев, а о том, как отпускать. Подавлять гнев постоянно — это очень опасно, чревато взрывом.

Преимущества терпения: 1) терпение — это сила, гарантирующая на 100 % достижение результата, о чем бы ни шла речь — о состоянии Будды или о чем-то другом; 2) терпение будет охранять вас — это лучший “телохранитель” вашего ума; 3) с точки зрения кармы, если вы терпеливы, то это зарождает причины для того, чтобы родиться в следующих жизнях с привлекательной внешностью и совершенными органами чувств. Основное преимущество терпения в том, что оно поможет вам достичь желаемых результатов.

Недостатки гнева: сжигает очень много позитивной кармы, сжигает ваше счастье. Его Святейшество Далай-лама XIV рассказывает, как он на собственном примере убедился в этом. В детстве он очень любил чинить часы, но как бы ни возился с ними, они не становились лучше. “Тогда я бросил их в гневе на пол, и в этот момент понял бессмысленность гнева: чинить больше было нечего”, - сказал Далай-лама. В действительности Его Святейшество не испытывает никогда чувства гнева, но чтобы дать нам Учение о практике терпения, он приводит этот пример. Это всё равно что пример с иглой — в случае с Асангой и Буддой Майтрейей. Приводимым примером Его Святейшество Далай-лама в доступной форме говорит нам, что гнев способен уничтожить все наши планы. Эту сторону гнева всё больше осознают деловые люди: профессиональная этика бизнесмена исключает проявления гнева в деловых отношениях. Спортсмены, в частности, борцы, тоже должны быть свободны от гнева.

Неизменно помните о том, что гнев — очень вредоносное чувство, оно полностью блокирует ваш ум, делает вас глупыми. Если привязанности подобны жирной пище — дискомфорт в желудке наступает не сразу, то гнев подобен перцу чили — сразу же дает острый эффект (выброс адреналина в кровь и т. п.). Поэтому всякий раз, когда вы готовы испытать гнев, вспомните, что это — всё равно что перец чили. Осознание поможет вам до некоторой степени предотвратить гнев.

В ещё большей степени, чем профессиональные бизнесмены и спортсмены, должны быть свободными от гнева профессиональные духовные практики. В противном случае вы сами разрушите здание возводимого духовного Дома одной вспышкой гнева. Научившись с самого начала отпускать гнев, вы будете пожинать позитивные плоды практики…Поэтому практика 6 парамит имеет большое значение. Все великие Мастера прошлого прошли через практику 6 парамит и достигли реализаций. И для вас без практики 6 парамит невозможно стать Буддой. Чтение мантр и визуализации не помогут, если не практиковать 6 парамит. Если вы занимаетесь Йогой божества, то, конечно, некоторые результаты будут, но Буддой — не стать.

Разновидности гнева:

1) Гнев, порождаемый “болезнью ветра”. Элемент “ветер”, скапливаясь в сердечной чакре, нарушает энергетический баланс, из-за этого человек легко возбуждается и сердится. Болезни ветра подвержены, в основном, замкнутые, внутренне зажатые люди, у которых нет гибкости мышления. Иногда она развивается у людей, которые много медитируют, не зная как правильно это делать.

2) Гнев, порождаемый привязанностью.

3) “Невидимый” гнев, который остается внутри, постепенно накапливается, превращаясь во взрывоопасную энергию.

4) Гнев по отношению к своему врагу.

С гневом можно справиться только с помощью аналитической медитации, развивающей терпение[201].

Каким образом можно развить терпение? Я расскажу вам, как развивать все виды терпения, и когда вы усвоете это, то вам уже не понадобится психотерапевт для решения ваших проблем. Психологи видит причины трудностей своих пациентов в их детстве — во взаимооношениях с родителями и т. п. Буддизм объясняет, что не надо винить других в собственных несчастьях, а также заниматься самобичеванием из-за совершенных ошибок. Фиксация на чувстве вины загонит вас в депрессию. Не надо упиваться чувством собственной вины (это тоже проявление эгоцентризма). И никто вас не наказывает, боги вас не наказывают — они всегда вытаются помочь. Просто вы съели дурную пищу, и она дала дурной результат. Встречаясь с трудностями, не впадайте в депрессию и не думайте, что вас наказали Авалокитешвара или Защитники Дхармы. Функция последних заключается в том, чтобы помогать вам, а не наказывать. Наказание вы получите как результат причины — совершенных вами ошибок. Очень важно знать это. Когда вы сами суёте палец в огонь и обжигаетесь, ведь вы никого в этом не обвиняете, ни на кого не обижаетесь, а если бы кто-то другой толкнул вас в огонь, то вспыхнула бы масса отрицательных эмоций и возник вопрос: “Почему он это сделал?”. И пошла бы развиваться отрицательная “медитация”. А зная, что сам виноват, человек не испытывает таких деструктивных чувств.

С психологической точки зрения очень важно знать, что любое ваше страдание происходит из-за вас самих, и, более того, полезно думать, когда возникает страдание, что это — хорошо, ибо страдание возникает из-за сансары, то есть переживаемое страдание поддерживает в вас памятование о природе сансары. Именно по этой причине многие Мастера говорили: «Радуйтесь временным страданиям и не радуйтесь временному счастью. Временное счастье обманет вас. Временные страдания пробудят вас.». И ещё одно полезное качество страдания, о котором вы должны задумываться: страдание освобождает от гордыни и высокомерия. Так что осознайте в медитации: “Временное страдание очень полезно, оно делает меня смиренным”. Кроме того, временное страдание полезно ещё и потому, что даёт шанс развить силу ума. Размышляйте и об этом полезном качестве страдания. И когда вы таким образом размышляете о положительных качествах временного страдания, то тем самым переживаемое вами страдание трансформируется в духовный путь, и ум делается сильнее. Страдание подобно тренеру.

Подобное восприятие собственных страданий очень полезно. Многие Мастера имеют именно такой образ мышления. Вы, конечно, не сможете сразу же относиться к своим несчастьям и проблемам подобно Мастерам, трансформируя страдания в путь, но когда вы признаете такой образ мышления правильным, то постепенно будете приближаться к нему и в конце-концов это станет вашим собственным мировоззрением. Шантидева говорил: «У вас не хватит кожаных покрывал, чтобы устлать всю землю, покрытую колючками». А вы сейчас именно это и пытаетесь делать — выстилаете кожей место, куда ступает ваша незащищенная нога. Некоторые богачи хотели бы даже скупить всю кожу в мире, чтобы выстлав кожей землю, защитить свои нежные ноги от колючек. Но это невозможно. Шантидева говорит: «Вместо этого лучше оберните кожей подошвы своих ног, и тогда куда бы вы ни пошли, вы будете защищены от колючек». Иначе говоря, вместо того, чтобы изменить внешние условия, измените свой ум — и где бы вы ни оказались, не будете иметь проблем.

Усвоив подобный образ мышления, вы сумеете быть терпеливым, вас не будут отвлекать страдания и проблемы. Когда возникает страдание, лучше всего думать так: “Это естественно — ведь я в сансаре. Мне очень повезло, что на меня не свалилась более тяжелая проблема”. Очень важно сравнивать свою проблему с ещё большими проблемами других людей, тогда вы будете воспринимать свое страдание в правильном масштабе. Не существует самосущих больших и малых проблем — они становятся таковыми при сравнении. Как правило, мы придерживаемся неверной тенденции сравнения — сравниваем свои страдания с положением тех, у кого мало проблем, а свое имущество сравниваем с состоянием очень богатых людей, и оттого наши страдания кажутся огромными, а имущество — маленьким. Мой отец советовал мне: “Никогда не гляди на то, как люди, которые богаче тебя, наслаждаются. Всегда смотри вниз, на тех, кто страдает — тогда ты всегда будешь счастлив”. Отец никогда не изучал философию, но его совет в точности совпадает с советом Шантидевы. Многие тибетцы не имеют большого образования, но обладают врожденным талантом природных философов.

Сравните свой достаток с бедностью и нищетой тех, кому не хватает средств существования, и в этом сравнении вы станете богаче и скажете: “Зачем мне так много, я отдам часть того, что имею, в помощь другим”. Именно так проживают жизнь мудрые люди. Такова практика Учения Будды: это образ мышления, а не сиденье в медитативной позе с закрытыми глазами или рецитация мантр. В этом смысле даже, например, пребывание в больнице, способно стать полезным духовным опытом: проходя курс лечения в больнице, можно одновременно заниматься серьезной медитативной практикой, даже тантрической, и воспринимать всё окружающее как мандалу. И в этом нет никакого противоречия, ибо больница — это объект зрительного сознания, а мандала — это объект ментального сознания. Для людей с высоким уровнем духовного развития больница — это уже не больница, а мандала, тогда как для вас больница — это только больница. Я хочу сказать, что нирвану не надо искать где-то далеко. Главное — изменить образ мышления.

Наверное, труднее всего развить третий вид терпения — сохранить самообладание и вдохновение в духовной практике, когды ты не достигаешь реализаций. Основное препятствие к этому — это чрезмерные ожидания со стороны самого практикующего или со стороны его Духовного Наставника, и слишком малые причины для наступления духовных реализаций. Разочаровавшись в медитации, человек может вовсе отказаться от неё и переключиться полностью на бизнес (или на магию, или ещё на что-то). Это — проявление третьего вида слабости ума и его отвлечения. Для развития силы ума — терпения третьего вида, когда вы практикуете, но не имеете реализаций, — очень полезно изучать, как практиковали Бодхисаттвы прошлого — сколько у них было трудностей. Читайте биографии великих Мастеров, сравнивайте их с собственной ситуацией и осознайте ничтожность созданных вами причин — тогда не возникнет подобного разочарования и отвлечения. Сейчас вам это не грозит, но по мере того, как вы всё дольше будете практиковать и не получать результатов, может возникнуть опасность отвлечения этого рода.

Не думайте о том, сколько понадобится вам времени на то, чтобы стать Буддой, а думайте о причинах, которые вы создаёте для этого. На пути к цели — достижению состояния Будды — время не имеет значения. Настраивайтесь так, и тогда вам не грозит опасность потерять терпение из-за того, что результаты не приходят быстро. Признаком появления парамиты терпения в потоке сознания практикующего является неколебимость его ума во всех ситуациях, испытывающих его терпение. Если даже все живые существа в мире гневаются на вас, критикуют, режут на части, убивают вас, а вы чувствуете к ним не гнев, а одно лишь чувство великого сострадания, то это и явится показателем того, что вы реализовали парамиту терпения.

Лама Цонкапа в “Песни внутреннего опыта” говорит:

«Терпение есть избранное украшение для тех, у кого есть сила, и замечательная аскеза для тех, кто измучен страстями. Оно подобно парящей в высоте неба птице Гаруда, победительнице змеи ненависти. Это крепкая броня против оружия ранящих слов. Признав это, Мастера многообразными способами вооружаются панцирем высшего терпения.»[202]

Как поясняет Далай-лама XIV, упражнение в терпении есть выигрыш для практиков всех путей, особенно тех, кто занимается взращиванием чистой любви и сострадания. Практика терпения была обоснована и подробна объяснена Шантидевой с помощью четырех ясных умозаключений, выводимых в результате медитации, и с помощью определенных наставлений о том, как и почему нужно практиковать терпение во всех жизненных обстоятельствах[203].