3.6.5. Умение правильно принимать неблагоприятные явления — это часть практики порождения Бодхичитты

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

3.6.5. Умение правильно принимать неблагоприятные явления — это часть практики порождения Бодхичитты

Если вы всерьез медитируете на порождение Бодхичитты и правильно применяете принятие-даяние, в постмедитативном периоде всякий раз, как увидите живое существо, испытывающее страдания, у вас будет появляться желание взять на себя его муки, проблемы и дать ему счастье. Это — результат тренировки ума. В этих случаях, какие бы негативные явления вы ни наблюдали, вы говорите себе: «Мы все страдаем от своих омрачений — от неведения и других клеш, все мы вращаемся в сансаре, под властью своего эгоцентризма. Отрицательные поступки и проявления этих людей — всего лишь внешние симптомы сансарической болезни.» И тогда не станете биться в истерике, когда встретитесь с очередной жизненной неприятностью или когда кто-то вас оскорбит и унизит. Если будете об этом помнить, то ничто и никто не выведет вас из равновесия. Даже если кто-нибудь станет говорить вам очень злые слова, вы будете испытывать к нему сострадание и думать о том, как бы принять на себя все его страдания. И движимые этим искренним чувством, вы просите Будд и Бодхисаттв, чтобы весь гнев этого человека и все вредоносные проявления гнева, всё его страдание, порожденное испытываемым аффектом, созрело и проявилось в вас. При этом для вас не имеет большого значения то, что вы сами будете страдать. Главное — пусть он освободится от страданий. И с такой установкой вы опять приступаете к дыхательной медитации. Что касается вас самих, то если вы будете визуализировать принятие на себя страданий других существ, то от этого ваших собственных страданий не прибавится — можете не волноваться. Наоборот, вы станете гораздо более счастливы. Можно сказать, что овладев этой техникой по-настоящему, вы научитесь яд трансформировать в нектар. И так случится благодаря уму, заботящемуся о других, посредством практики тонглен.

«Если ворона съест яд, она сразу же умрет, если павлин съест яд, на него это подействует это как полезный нектар».

Я не знаю, соответствуют ли эти слова реальности, но в Тибете есть такая пословица. Возможно, речь идет о какой-то особой разновидности павлина, обитающего в Тибете. Но дело не в том, правда ли это, а в глубоком смысле этого примера: то, что для некоторых людей является ядом, для других становится полезным нектаром. Люди старого Тибета отразили в народных пословицах мудрость и логику, присущую буддизму. Буддизм очень логичен. Если бы в нем обнаружилось какое-либо противоречие, то можно было бы все буддийские тексты выбросить в окно. Если в будущем наука в своем развитии дойдет до такого уровня, что сможет опровергнуть ту теорию, которую я объясняю, то тогда мы признаемся, что наша теория неверна. Но я думаю, что это невозможно.

Одна из причин, по которой я очень высоко ценю Учение Будды, это его открытость. Речь идет о том, что у человека, знакомящегося с Учением, есть полное право всесторонне анализировать его и исследовав, делать собственные выводы о приемлемости Учения или тех или иных его положений. Никто не станет вас упрекать, называть плохим буддистом, если вы не принимаете какого-то положения. Я сам в разговорах со своим Духовным Наставником не соглашался с ним в некоторых моментах обсуждавшихся тем, и до сих пор не согласен с ним по этим вопросам. У меня есть на это право — право на логическую проверку. Я не могу сразу принять ту или иную теорию, те или иные теоретические постулаты и медитативные положения, не подвергнув их логическому анализу. И до тех пор, пока меня не удовлетворяют приводимые аргументы, я не вижу причин для принятия данных положений в качестве истин. Для принятия некоторых тезисов, приводимых моим Мастером, я не находил достаточно убедительной для себя аргументации, или, возможно, понимание этих вещей находилось за пределами моей логики.

Итак, если вы станете в своей повседневной жизни применять навыки, развитые в медитации на порождение Бодхичитты и в практике Лочжонг, то что бы вы ни воспринимали, что бы вам ни являлось, будете воспринимать любой фактор как благословение Духовного Наставника, который помогает вам заниматься практикой тонглен. Когда вы встретитесь с очень разгневанными, негативно настроенными к вам людьми, которые ведут себя очень агрессивно, то эта ситуация будет для вас весьма полезной, поможет совершенствоваться в практике тонглен. И когда вы встретите очень счастливых людей, радостно поющих и веселящихся, — это тоже поможет вам заниматься практикой тонглен. Ибо вы знаете, что всё подобно волне: если идет вверх, то, следовательно, потом обрушится вниз. Поэтому вы станете испытывать большое сострадание и к тем, кто пребывает сейчас внизу, и к тем, кто находится на гребне волны, и из сострадания примете на себя все их страдания — те, что уже проявились, и те, что начинают проявляться, и те, что рано или поздно в полной мере проявятся. Вы станете принимать на себя их страдания и отдавать им своё счастье, желая им быть всё время счастливыми.

Это самая мощная практика для вас на сегодняшний день. А просто наблюдать за своим умом, воображая, что медитируешь на Ясный Свет, — это пустая трата времени. Я говорю вам это с полным основанием. Когда Патамба Санге пришел в Тибет, то там самыми популярными практиками были махамудра и дзогчен. Очень многие люди занимались в горах медитацией, наблюдая свой ум. Они не были знакомы с вкусом Бодхичитты. Патамба Санге, обнаружив это, сказал: “Если нет Бодхичитты, какой смысл созерцать свой ум?”. Очень многие небуддийские практики медитировали подобным образом, но они всё ещё находятся в сансаре. При условии правильного соблюдения техники медитации созерцание природы ума станет причиной рождения в Мире без Форм[145], но это — всё ещё сансара. А когда вы после того снова переродитесь в Мире Желаний[146], то есть среди людей, то будете очень тупым человеком, поскольку в течение миллионов кальп, проведенных в состоянии безмыслия, в сознании не останется никаких концепций. Не думайте, что все концепции, все знания плохи. Думать так — значило бы интерпретировать буддизм неправильно. Если бы буддийская практика сводилась к освобождению от концепций, то она была бы очень легким делом. И Будде незачем было бы давать так много Учений, — 84 тысячи томов, — он бы ограничился наставлением: “Не имейте никаких концепций, пребывайте в состоянии безмыслия”, и тогда буддийской медитацией могли бы заниматься малые дети — новорожденные ведь не думают.

Я не утверждаю, что практики махамудры и дзогчен — это ложные практики. Нет. Махамудра и дзогчен — это подлинные буддийские практики, причем очень высокого уровня. Вы сможете ими заниматься только тогда, когда у вас появится Отречение, зародится Бодхичитта, когда постигнете Пустоту. Тогда вам можно заниматься созерцанием природы ума, и от этого будет польза. Это можно сравнить с тем, что бизнесмен одним своим телефонным звонком деловому партнеру может заработать миллион долларов, но это возможно только потому, что он имеет предварительно выстроенную хорошую стратегию ведения бизнеса, а это делается не одним телефонным звонком. Если бы кто-кто, узнав, что одним звонком по мобильному телефону можно заработать большие деньги, решился тоже таким способом зарабатывать деньги и для этой цели, приобретя машину и мобильный телефон, стал целыми днями просто разъезжать и названивать по телефону, то это вызвало бы только смех. Жаль, что такие духовные практики встречаются в России.

Тибетские махасиддхи говорили: «Когда я созерцаю свой ум, сознаю природу ума, то полностью свободен от омрачений.» Но такое можно сказать, достигнув уже очень высокого уровня. Они столько трудились, закладывая фундамент, формируя Три Основы, прежде чем смогли сказать что-то подобное. В течение многих и многих жизней тренировались в развитии Бодхичитты — упражнялись в той практике, которую я вам только что объяснил. Сам Будда Шакьямуни в течение множества своих предыдущих воплощений перерождался Бодхисаттвой и выполнял эту практику не только в уме, посредством визуализации, но и в действительности, не раз жертвуя своим телом, как повествуют об этом многие джатаки. Именно в силу этих моментов я чувствую большое уважение к Будде Шакьямуни. А если бы Дхарма сводилась только к наставлению “созерцай свой ум и будешь свободен от сансары”, то я отнесся бы очень скептически к буддизму, потому что малая причина дает малый результат — таков закон природы. От того, наскольку большую причину вы создали, сколько трудов вложили в то, чтобы создать эту причину, — от этого напрямую зависит масштаб результата, которого достигнете. Когда вы исследуете всё это, то поймете, что для того, чтобы стать Буддой, вы должны собрать невероятно большое собрание духовных заслуг и пройти очень серьёзное обучение и тренинг. У мудрых людей осознание этого породит настоящее вдохновение. Они обрадованно скажут: “Я действительно хочу стать Буддой: это нечто стоящее, судя по тому, какое собрание причин требуется — наверняка, результат будет совершенным”. Поймите, я не хочу, чтобы вы из желания поскорее стать Буддой действовали подобно актеру, играющему роль бизнесмена, который зарабатывает миллион доларов одним звонком по мобильному телефону. Но и не говорите никогда, что практики высокого уровня — такие, как махамудра или дзогчен, — это плохие практики. Это другая крайность. Надо понимать, что сами по себе это очень хорошие практики, но, признайтесь, они пока превосходят ваш нынешний уровень возможностей, вы нуждаетесь в другой практике. Сравните это с тем состоянием, когда ваш организм в результате болезни сильно ослаблен. В этом случае вы побоитесь принимать слишком сильно действующее лекарство, реакция организма может оказаться непредсказуемой. Поэтому вы откладываете это хорошее, но сильное лекарство и принимаете больше общеукрепляющих и витаминных препаратов.

Лама Цонкапа в беседе с Манджушри, во время прямого его видения, спросил:«Какая практика является самой мощной?» Божество Мудрости ответило:«Самая сильная, эффективная практика — это та практика, которая подходит тебе.»А вот в связи с этим слова Шантидевы: «Если бы все Будды созвали совет, чтобы выяснить, какая практика приносит наибольшую пользу живым существам, то они единогласно сошлись бы на том, что это практика Бодхичитты»

Эта практика вам подходит, поэтому я очень подробно рассказываю, как нужно заниматься с её помощью тренировкой сознания. Выполняйте эту практику. Если можете, сочетайте её с начитыванием мантры. Если нет такой возможности, можете не делать этого. Но делайте практику с чувством. Берите на себя страдания других и отдавайте им своё счастье. Это явится гораздо более сильной практикой, нежели читать мантры с ожиданием чуда или вообще чего-то необычайного, сверхъестественного. Каждый раз, когда у вас появляются подобные ожидания, это обнаруживает себя ваше эго. Вы тем самым чувствуете своё эго, которое в результате неправильно выполняемой практики всё развивается и развивается. Вот если вы станете читать мантру с правильной мотивацией, с чувством великого сострадания и великой любви, то сила этой мантры будет велика — это будет очень мощная, самая мощная мантра. Поэтому вначале читайте мантру ОМ МА НИ ПАД МЭ ХУМ чаще, чем другие мантры, ибо это мантра любви и сострадания. В Тибете её знают все, даже маленькие дети. Я сам читал больше всего эту мантру. Это очень мощная мантра, которая включает в себя всё Учение Будды. И мы, тибетцы, а также вы, россияне, в особенности буряты, калмыки, тувинцы, имеем особую кармическую связь с Его Святейшеством Далай-ламой, который является Авалокитешварой в человеческом теле. Я очень сильно верю в это. Его Святейшество — это эманация Авалокитешвары. А Авалокитешвара — это самое главное: ум сострадания, из которого выросли все Будды. Он подобен родителю всех Будд. Это Учение — мой лучший подарок вам. Если бы я сейчас давал вам какое-нибудь тантрическое Учение, то это оставило бы какой-то отпечаток в вашем сознании, но настоящей пользы не принесло бы.

Я объясняю способ порождения в потоке сознания Бодхичитты методом сочетания двух классических методов, — это наставления, полученные мною по линии Венсапы от Панора Римпоче. В изложении системы медитации мы дошли до практики принятия-даяния. Уделите особое внимание этой практике, потому что она для вас очень полезна. Это мощнейшая практика для очищения вашей негативной кармы. Это мощнейшая практика для накопления заслуг. Будда так об этом сказал: «Если бы один человек занимался благотворительностью в течение ста лет, раздавая пищу людям, а другой человек на одну минуту породил в себе такую чистоту, что пожелал всем живым существам как счастья, так и причин для счастья, то этот второй человек накопил гораздо более мощные заслуги, чем первый человек, потому что число живых существ неизмеримо, они образуют бесконечное множество.»

Я уже объяснил вам, что такое любовь, сострадание, привязанность, дав определение их объектов и аспектов. И обратил ваше внимание на существенное различие между любовью и привязанностью — и по объекту, и по аспекту. Всё это вам знать очень важно. Зная эти вещи, вы сможете стать профессиональным духовным практиком. В противном случае останетесь на уровне любителей — просто будете играть со своими эмоциями, воображая, что занимаетесь медитацией. Ваша любовь будет перемешана с привязанностью, вы не будете понимать разницу между ними. При профессиональном подходе к практике Дхармы вы научитесь чистой любви. Чистая любовь никогда не ввергнет вас в состояние депрессии, когда разлучитесь с объектом любви. Вы сможете любить кого-либо, не привязываясь к нему. Это действительно возможно. Первое, что мы должны знать, чтобы уметь профессионально порождать в себе чистую любовь, — это знать, что такое объект и аспект любви. Повторяю: объект любви — это живое существо, которому не достает счастья. А аспект любви — это чувство, возникающее при созерцании объекта, которому не хватает счастья: “Пусть он будет счастлив!”. Если вы будете просто думать о людях, то вам, скорее всего, не удастся развить в себе любовь к ним. А вот когда вы думаете о близких людях, о том, как им не достает счастья, то в вас возникает естественная мысль: “Лишь бы они были счастливы! Пусть они обретут настоящее счастье!” Но в сансаре не может быть настоящего счастья. Подлинное счастье — это ум, полностью свободный от болезни омрачений. И когда вы осознаете, что это и есть истинное счастье, то сможете почувствовать любовь и сострадание ко всем живым существам, даже к богачам, когда придется с ними сталкиваться — ведь богатый человек, каким бы богатым он ни был, всё равно несчастлив, поскольку ум его несвободен от омрачений. Подобное состояние ума называется чистой любовью. А что такое великая любовь? Это чистая любовь, распространившаяся на всех живых существ без исключения. Это и есть Любовь. Любовь не имеет ничего общего с жаждой обладания и с чувством собственника — “она моя и всегда должна быть только моей, должна делать только то, что я хочу, обязана уважать меня”. Если человек переживает подобные ощущения, то это не любовь, а привязанность. И чем сильнее в вас концепт постоянства, тем сильнее желание обладать понравившимся объектом. Концепт постоянства очень способствует усилению привязанности. Привязанность к этой жизни в сильной степени усугубляется наличием привлекательных объектов и концепцией постоянства.

В действительности нет никаких привлекательных, ценных объектов, существующих со своей стороны — “объективно”, “по природе”, “в сущности”. Если станете искать таковой объект, то никакой красоты или ценности со стороны объекта вы не найдете, а обнаружите лишь множество микрочастиц, которые, в свою очередь, делятся далее. Исследуйте сами — к чему там привязываться? Однако когда эти частицы собираются вместе на очень непродолжительное время, когда они образуют какую-то одежду, и законодатели моды навязывают нам концепцию, что это очень модная, красивая одежда, разработанная лучшими парижскими дизайнерами, то нам тут же начинает казаться, что эта одежда красивая, и что красота присуща самому понравившемуся нам объекту — модной одежде. Но если вы посмотрите на тот же самый объект через пять лет, то он покажется вам уродливым, хотя в нем ничто не изменилось. Посмотрите сейчас на одежду 50-х или 60-х годов. Наверняка она не покажется вам столь же красивой, как супермодная одежда сегодняшнего дня. О чем это говорит? О том, что со стороны объекта нет никакой красоты. Это ваш ум дает объекту наименование — “красивый”, “некрасивый” — в соответствии с основой.

Иными словами, когда у вас появится хорошее понимание Пустоты, то вам удастся очень легко ослабить свои привязанности. Некоторые людидумают: “Как же мы будем жить без привязанностей? Без привязанностей ум высыхает.” Это неверно. Освободившись от порабощающей силы привязанностей, мы способны породить в себе очень чистую любовь. Дело в том, что человеческий ум не может жить совсем без эмоций. Без эмоций он черствеет и становится вредоносным. Не надо полагать, что эмоции вообще есть нечто плохое. Будда провел очень подробный анализ роли эмоций и объяснил ученикам, что есть хорошие и плохие эмоции и что нужно уметь различать их. Вы тоже должны знать эти вещи. Чистая любовь — это хорошая эмоция. Она делает счастливыми того, кто испытывает это чувство, и других людей. А привязанность — это негативная эмоция, делающая несчастными вас и других. В том случае, когда у вас есть привязанность к человеку, то даже находясь рядом с объектом своего чувства, вы всё равно несчастны, так как всё время боитесь расстаться с ним и потому делаете много чего неразумного только ради того, чтобы удержать его при себе. А когда расстаетесь с объектом привязанности, то разлука или разрыв делает вас ещё более несчастным. Я приводил уже пример с двумя людьми, имеющими магнитофоны, один из которых сильно привязан к своей аппаратуре, а другой, знакомый с теорией непостоянства, не привязан к вещам. Вспомните этот пример — как по-разному ведут себя два владельца магнитофонов по отношению к своей вещи и как принципиально по-разному чувствуют себя они, оказавшись в одной и той же ситуации, внезапно лишившись магнитофона (забрали воры). Один — сильно расстроен и долго из-за потери переживает, а другой — вовсе не впадает в уныние, а, напротив, даже радуется: не он расстался с магнитофоном (человек не умер), а магнитофон — с ним. К тому же понимая закон кармы, он осознает, что если бы сам в прошлом существовании не создал причину для этого события, то никто бы не украл у него магнитофон. У этих двоих по-разному функционирует механизм ума. Первый не знает закон кармы или игнорирует его, второй действует на основе знания кармы. Второй реагирует подобно хорошему бизнесмену, который теряет деньги, но не впадает из-за этого в уныние, ибо знает, что если деньги ушли, то они придут, ибо такова их природа — движение, или подобно хорошему фермеру, который, сажая свой последний мешок зерна в землю (вместо того чтобы съесть), не расстраивается, а наоборот, радуется, хотя ему нечего есть. Люди второго типа знают, что каждое позитивное действие в этом мире всегда приносит позитивный результат, и что созданная в прошлом негативная карма должна быть рано или поздно изжита, что нужно уметь принимать неприятности. Такое понимание способствует усмирению и умиротворению ума, в конечном счете приводит к счастью. Какими бы вы ни были умными, закон кармы вам не обмануть.