ЧАСТЬ ПЕРВАЯ Предварительные советы из общего учения

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

Предварительные советы из общего учения

Слушайте Учение с правильной мотивацией. Скажите себе: я слушаю эти наставления для того, чтобы принести благо всем живым существам. Вначале я дам вам несколько полезных советов. Эти советы, полученные от моего Наставника, оказались очень полезными для меня, поэтому я, в свою очередь, передаю их вам. Попытайтесь жить в соответствии с этими наставлениями — реализуйте их, тогда они будут эффективны, подобно хорошему лекарству. Дурной же совет подобен яду и способен сделать несчастными вас и других людей. Те полезные рекомендации, которые мой Духовный Учитель давал мне, были получены им от его собственного Гуру, которому они были переданы предыдущим Мастерами линии преемственности, восходящей к чистому источнику — Будде Шакьямуни. А Будда, демонстрируя человечеству возможность освобождения от страданий и достижения высшего Просветления, исходил из своего опыта. Посредством духовной практики, осуществлявшейся в течение многих кальп, Он достиг совершенного, безупречного счастья и состояния свободы от умственных омрачений и показал людям, что существуют гораздо более глубокие уровни счастья, чем те, что известны опыту или воображению людей. И Он научил своих последователей методам достижения высшего счастья.

Людям свойственно стремиться к счастью, но в мирском понимании счастье отождествляется, как правило, с грубыми его формами и связывается с материальными, мирскими объектами. Так называемое простое человеческое счастье сводится к тому, чтобы согреться, когда нам холодно, иметь пищу, чтобы утолить голод, найти источник, когда у нас нет воды. Ваше счастье осязаемо, вы хотите дотронуться до него руками, стремитесь завладеть Синей Птицей Счастья и не выпускать её из рук. И почти никогда не ищете счастье внутри себя самого. Вы проявляете кипучую энергию, тратите много сил и эмоций в поисках счастья. Но счастливы ли вы? Были ли вообще счастливы? Можете припомнить? То были лишь мгновения. Теперь их нет. А вся остальная ваша жизнь — это сплошные проблемы одна за другой. Но вы по-прежнему хотите счастья и не расстаетесь в глубине души с надеждой, что где-то, вне вас, оно объективно существует. Может быть, если с возрастом вы стали немного мудрее, то интуиция, основанная на кармических отпечатках, подсказывает: вы неправильно ищете свое счастье — в вещах, людях, отношениях, каких-то внешних явлениях и ценностях. Поэтому вы оказались здесь и слушаете Учение. Если это так, то тем более важно воспользоваться доставшейся драгоценной человеческой жизнью, чтобы понять нечто по-настоящему важное для себя и попытаться создать причины для непреходящего счастья.

Ведь в течение многих и многих предыдущих существований была накоплена огромная позитивная карма, чтобы родиться теперь человеком, и если жизнь тратится вами только на то, чтобы заработать деньги, достигнуть славы, заслужить хорошую репутацию, сделать карьеру, то это обернется большой потерей. Чтобы вас не постигла жалкая участь насекомых, без смысла снующих туда-сюда и проживающих бессмысленно свою жизнь, важно научиться жить с правильной мотивацией: мне необходимо практиковать Дхарму, я должен взращивать положительные умственные качества, и с этой целью я обязан поддерживать в жизнеспособном состоянии свое тело, добывая для этого необходимые средства. Если же вы хотите помогать большому количеству людей, то в этом случае важно иметь известность и хорошую репутацию. Тогда стремление к известности, забота о хорошей репутации являются благой деятельностью, побуждаемой правильной мотивацией.

К примеру, я сам медитировал в горах и хотел бы заниматься всю свою жизнь только духовной практикой. Я могу одеваться как угодно, даже в самую грязную одежду, — мне самому безразлично, какая на мне одежда. Я мог бы заниматься необычным тантрическим поведением — я могу это практиковать. Но ради того, чтобы помочь большому количеству людей, я всего этого не делаю. Я стараюсь одеваться всегда аккуратно и вести себя соответствующим образом, так как я — Духовный Наставник многих людей и хочу принести им пользу, не только передавая Учение, но и стараясь быть примером осуществления излагаемой Дхармы. В действительности не столь важно, как вы одеты. Самое главное — это мотивация. Так что научитесь правильно жить. Чтобы научиться жить мудро, следуя Срединному Пути, вам надлежит осознать ограниченность материалистического склада ума, в соответствии с которым вы полагаете, что счастье — где-то вне вас. Установка на внешнее счастье и его ожидание — это ошибка. Я не говорю, что вам совсем не нужно иметь никаких внешних объектов. Все внешние вещи, в том числе богатство и другие общественные ценности, нам нужны. Но этого недостаточно. А наш ум полагает, что это — самое главное. Таков признак материалистического мировоззрения. В чем различие между людьми, чей ум мыслит материалистически, и людьми духовными? Различие, конечно, не в одежде. Некоторые из материалистов могут носить монашеские одежды. А другой человек может быть одет супермодно, но при этом иметь духовность. Духовное развитие — залог истинного счастья. Но подлинная духовность требует знаний и усилий.

Основное Учение о Бодхичитте, которому посвящена настоящая книга, — это наставления о том, как научиться правильно жить. В буддизме по этому предмету дается очень системное и глубокое образование, благодаря которому каждый человек может стать по-настоящему цивилизованным человеком. Ведь цивилизованность и нецивилизованность — это состояния ума. Понимая это, вы, начинающие духовные практики, не должны стремиться к изменению своего внешнего поведения и манер. Если вы любитель поговорить, то продолжайте общаться с людьми, как обычно, если вам нравится ходить пешком, то продолжайте совершать свои обычные прогулки. Не пытайтесь меняться внешне. Это — совет Мастеров Кадампы: в первую очередь измените свой образ мышления, и внутренние перемены естественным образом повлекут изменения в вашем поведении — оно станет приятным для окружающих. Вы же, наоборот, стараетесь в ходе первых шагов духовной практики измениться внешне — носите большие четки, разговариваете много о сансаре и нирване, придаете себе многозначительный вид и т. п. Я советую вам: попытайтесь изменить свой внутренний настрой, образ мышления, не стремясь специально к изменению внешних привычек, поведения, манер. Работайте прежде всего со своей мотивацией, именно благая мотивация создает красоту вашего характера. Если вы хотите измениться внутренее, то ищите Мудрость. Это первичный источник счастья. Всё остальное вторично. Мудрость сравнима со светом. Где есть свет, там нет тьмы, и вы не падаете, не совершаете ошибок. Основная причина того, что мы находимся в сансаре и имеем постоянно проблемы, это дефицит Мудрости. Из-за её отсутствия мы пребываем в неведении (относительно способа существования всех явлений), из-за чего допускаем очень много ошибок, а из-за ошибочных действий имеем в качестве их последствий — страдания. Так что основной причиной наших страданий являются не сами по себе ошибочные действия, а незнание правильного способа действий. В мире очень много систем образования, и каждая из них учит вас, как надлежит действовать правильно, и если вы будете следовать им, то вам удастся достичь некоторого уровня счастья, но с точки зрения буддизма все эти системы образования и достижения счастья являются довольно примитивными, поскольку приводят лишь к состоянию некоего временного, а не подлинного счастья. Следуя их методам, вам приходится тратить столько усилий! Но когда созревают плоды, то эффект от этих усилий оказывается несравнимо малым в сравнении с затратами ваших сил и ресурсов. К тому же не успеют эти результаты появиться, как сразу же улетучиваются. Буддизм не отвергает всех этих мирских образовательных, нравственных, практических систем человеческой активности. Буддисты понимают их принципиальную ограниченность. Учителя Дхармы преподают Мудрость Срединного Пути и учат достижению высшего, непреходящего счастья.

Будда Шакьямуни пришел в этот мир, чтобы дать Учение о Четырех Благородных Истинах. Он учит, что счастье, достигаемое благодаря материальным вещам, на самом деле счастьем не является, а есть лишь разновидность страдания — страдание перемен[3]: у вас прекращается одно страдание, но вместо него приходит другое. Настоящее счастье, согласно буддизму, заключается в усмирении, умиротворении ума. Чем более ваш ум умиротворен, тем большего счастья вы тем самым достигаете: счастье исходит из вашего собственного ума и неизменно пребывает с вами, где бы вы ни находились — в городе или в горном отшельничестве. Так что лучший способ стать счастливым — это усмирить и умиротворить собственный ум. Лучший способ помочь другим — это также помощь в умиротворении их ума. Для этого очень важно слушать Учение и накапливать Мудрость. Прежде я вам неоднократно говорил, что в начале ученичества очень важно слушать Учение и собирать Мудрость. Уже это окажет вам неоценимую помощь, когда придет смерть, и вы окажетесь в бардо[4]. Ещё более подготовленными к этому самому ответственному событию вашего бытия вы окажетесь благодаря практике Учения, которое изустно передает вам Учитель. Между духовными практиками и теми, кто не занимается духовными упражнениями, не заметить большой разницы, пока они живы. Тех и других можно увидеть как несчастливыми, так и радостными. Но имеющаяся между ними большая разница проявляется именно в момент смерти. Духовные люди боятся смерти до того, как она наступает и поэтому готовятся к ней. Это — не паранойя, а осторожность: они создают нужные причины для будущего перерождения. И в момент прихода смерти они спокойны и продолжают медитировать. А недуховные люди не страшатся смерти, пока она далеко, но когда смерть приходит, то впадают в страх и начинают предполагать: “А может быть, существует жизнь после смерти? А ведь я сделал в своей жизни так много плохого. Я плохой человек. Что же будет теперь со мною?”. И нарождается внутренний, какой-то утробный страх, всё возрастающий и переходящий в мучительную агонию. Вот в чем разница. Естественно, посмертная судьба духовных и недуховных людей также неодинакова: обычные, мирские, люди, не владеющие Дхармой и не умеющие применять её на практике, с очень большой вероятностью обретут не очень хорошее перерождение, а люди, применяющие Учение хотя бы на начальном уровне практики, имеют реальный шанс снова обрести человеческое рождение и продолжать духовные упражнения.

Для тех, кто приступает к практике Дхармы, совет таков: какую бы практику вы ни выполняли, делайте её чисто. Если вы буддист, то должны выполнять чисто буддийскую практику. Если вы христианин (или другого вероисповедания), то получив Учение, попытайтесь выполнять чисто христианскую (или соответствующую вашим убеждениям) практику. Это очень важно. Не надо смешивать между собой разные духовные лекарства. Тибетские лекарства хороши. Но также хороши и европейские лекарства. Если вам подходят тибетские лекарства, то нужно принять их полный курс, тогда они вам помогут. Если делаете выбор в пользу европейских лекарств, то примите также их полный курс, и они вам помогут. Но если будете смешивать те и другие, то пользы не будет. Возьмем, к примеру, чай. Есть чай по-русски. Это сладкий чай. И есть соленый, тибетский чай. У того и другого имеется свой вкус. Но если вы смешаете эти два вида чая и выпьете, то напиток покажется невкусным. Очень важно, не критикуя другие религиозные, духовные традиции, правильно выполнять ту практику, которою вы занимаетесь. Если хотите принимать тибетские лекарства, то должны сказать: “Европейские лекарства очень хороши, но мне больше подходят тибетские”и затем принять полный курс лечения по тибетской системе.

Этот совет очень актуален для сегодняшнего дня, поскольку в Россию приезжает много разных Учителей, которые дают различные Учения, и это вносит некоторую сумятицу в умы людей. Что касается различий между последователями различных школ буддизма, то в плоскости Учения нет никакой разницы между буддийскими школами тхеравады и махаяны, или между различными школами внутри махаяны. Махаяна в аспекте Учения — это та же хинаяна, лишь расширенная. Люди, практикующие махаяну, не должны говорить: “Это хинаянское учение о 4 Благородных Истинах, мне оно не нужно.” Было бы глупо говорить так. Основная практика хинаяны — это медитация над Четырьмя Благородными Истинами и развитие Отречения. В хинаяне, как и махаяне, присутствует медитация на Пустоту. В махаяне помимо всего этого имеется одно очень важное дополнение — это Учение о Бодхичитте. Так что для любого последователя махаяны эти 3 аспекта практики — развитие Отречения, Бодхичитты, постижение Пустоты — в равной степени значимы в качестве Трех Основ Пути. Они суть три основных лекарства, используемых для излечения сознания от трех коренных омрачающих болезней — неведения, привязанности, ненависти. Из этих трех клеш появляются все остальные. То действительно хроническая болезнь. Поэтому мы нуждаемся в лекарствах для ума. Самые мощные лекарства — это Отречение, Бодхичитта и Мудрость постижения Пустоты. Вы должны принимать эти три целебных средства. Если будете обладать ими, то не так важно, имеете ли вы ещё множество других средств. Даже если у вас нет колокольчика и ваджры, то это не имеет в данном случае никакого значения. Ведь что символизирует колокольчик? Мудрость постижения Пустоты. Что символизирует ваджра? Метод, то есть Отречение и Бодхичитту. Если у вас не появятся эти три лекарства для ума, но при этом есть большой колокольчик и ваджра, то над вами можно лишь посмеяться.

В нынешнем цикле Учения мы подробно рассмотрим сущность одного из этих трех драгоценных лекарств, применяемых для излечения пораженного сансарной болезнью ума. Если кто-нибудь спросит, что есть самая большая драгоценность в этом мире, вы должны знать: “Это добрый ум, устремленный к освобождению всех живущих от страданий. Желание помогать другим — самая большая драгоценность.” Это действительно волшебный камень, исполняющий желания. Когда у вас будет это доброе сердце, стремящееся помогать другим, то и вы будете счастливы, и другие будут счастливы, и счастье не изменит вам жизнь за жизнью. Это будет истинная духовность. А если у вас не развита сердечная доброта, то как бы вы себя ни называли — буддистом, тантрическим практиком и т. п., - всё это будут лишь игры вашего эго. Но развить сие драгоценное качество нелегко. Ваша нынешняя доброта — ещё детская: при наличии благоприятных условий у вас проявляется доброе отношение к какому-то человеку, но при малейшем неблагоприятном изменении условий — какой-то допущенной в отношении вас неприятной мелочи — вы начинаете ненавидеть человека, допустившего эту малую ошибку.

Поймите, в Учении о Бодхичитте речь идет не о том добром сердце, которое имеется у всех людей. Мы должны развить в себе стабильное, устойчивое к перемене условий, неизменно доброе сердце и постоянное желание помогать другим. Для этого очень важна философия. Одних прослушанных историй недостаточно для этой великой цели. Когда я рассказываю вам те или иные предания о добрых людях, деяниях Бодхисаттв, то вы в течение 10 минут остаетесь добрыми, но потом возвращаетесь к своему прежнему состоянию. Слушать истории — полезно, но эти истории, на самом деле, не смогут трансформировать ваше сознание и сделать его неизменно добрым. Эмоциональные разговоры тоже очень полезны, но они неспособны преобразовать ваше сознание в стабильно доброе. Следовательно, что нам нужно? Мы нуждаемся в логическом разъяснении, в философии, тесно связанной с повседневной жизнью, и с её помощью ваш ум сможет постепенно измениться, раскрыться. И тогда у вас проявится неизменная доброта сердца, которая не сможет исчезнуть так быстро, как это пока что случается с вашей инфантильной добротой.

Поэтому вы должны получать очень подробное Учение о Бодхичитте — всё больше и больше и размышлять о нём, и тогда, со временем, в вашем уме появится эта стабильная, неизменная, бескорыстная любовь ко всем живущим. В конечном счете вы сможете дойти до такого состояния, что если кто-то всадит вам нож в тело, то вы всё ещё будете продолжать любить его. Это возможно. И за этим стоит философия, логический анализ. Речь идет о том, что подобное отношение ко всем живущим основано на расширении сознания. Поясню сказанное с помощью примера. Допустим, кто-то ударил собаку палкой. Животное рассердится и станет грызть палку. Но если он ударит палкой человека, то человек не рассердится на палку. Почему? Человек знает, что палка сама по себе ни на что не способна, но если её берет в руки человек и делает соответствующие движения, то она становится опасным инструментом, — так что не стоит злиться на палку. В ситуации с палкой мы ведем себя разумно, но во всех остальных обстоятельствах подобны животному, кидающемуся на палку. Например, когда кто-нибудь, побуждаемый гневом, нападает на вас или говорит вам что-нибудь неприятное, вы тут же начинаете на него злиться. При этом думаете, что это плохой человек. Но в действительности тот человек действует под влиянием своего гнева. Сам по себе он не хочет быть злым. Когда пробуждается гнев, то захваченный аффектом человек способен даже причинить вред самому себе, что свидетельствует о том, что в такие минуты он действует помимо своей воли, — ибо никто не хочет вредить себе. Никто не скажет: “Сегодня я очень зол и от этого очень счастлив.” Никто не хочет быть злым, никто не мечтает о ненависти. Но чувство гнева и ненависти возникает в человеке независимо от его воли и желания. Сначала ненависть разрушает счастье самого этого человека, в котором она возникла, а потом — счастье всех остальных. Человек, который из злобы вредит вам, является первой жертвой своей разрушительной энергии. Не вы — его первая жертва, а он сам. Поэтому не нужно этому человеку делать ещё хуже. Вы должны понять: “Мы оба — жертвы его гнева”. И подумайте, что можно сделать, чтобы помочь человеку справиться с аффектом.

Таким образом, если посмотрите на ситуацию с подобным пониманием, то, в свою очередь, не разозлитесь на своего обидчика. Если же окажетесь не способны на такое понимание, то будете похожи на собаку, что кидается на палку, и своими действиями только усугубите положение. Буддисты говорят: “Если в пламя гнева добавить топлива, то огонь разгорится ещё больше”. Топливо — это ваша неправильная реакция на чужой гнев. Огонь ненависти можно потушить только водой любви. Вы должны проявить доброту и любовь к тому, кто одержим аффектом гнева. Но это должна быть не детская, беспомощная, любовь, а любовь сильная, основанная на убежденности, что этот человек испытывает самые настоящие страдания, поскольку является первой жертвой собственного гнева, и что потому вы должны ему помочь. “Гнев подобен болезни, которая делает человека несчастным. Во всех нас гнездится этот недуг. В настоящий момент у этого человека проявляются симптомы этой болезни, которой страдаем все мы, и он несчастен. Я должен потушить пламя его болезни водой любви,”- так вы должны осознавать данную ситуацию. Вы можете усмирить даже самого злого в мире человека своей любовью, если будете неизменны в проявлениях своей к нему любви: в ответ на ненависть к вам вы будете обнаруживать в отношении к нему только доброту и любовь — и раз, и два, и три, и если постоянно будете проявлять свою к нему любовь, то наступит день, когда он станет вашим хорошим другом.

Такова практика буддизма. Если вы христиане, оставайтесь хорошими христианами, возьмите этот совет на вооружение и применяйте его в своей духовной практике. Если вы проконсультируетесь относительно того, правилен ли мой совет, у какого-нибудь хорошего христианина, то если это настоящий христианин, он скажет, что совет тибетского ламы никак не противоречит христианству. То же самое скажет настоящий носитель любой другой духовной традиции. Христианство, буддизм, другие конфессии — это всё нечто вторичное. А самое главное — быть хорошим человеком. Все мы живем на нашей маленькой планете, в этом маленьком мире. Все придуманные людьми различия — по конфессиональной, национальной, государственной принадлежности и т. п. — не имеют по большому счету никакого смысла.

Вам повезло[5], что вы получаете драгоценное Учение о Бодхичитте посреди современного шумного города. В древности ученикам приходилось искать Духовного Наставника, и они получали Учение только после многочисленных просьб. Бодхичитта означает «доброе сердце». Но очень легко сказать “будь добрым”, и не очень просто сочетать практичность с настоящим добросердечием. Для того, чтобы оставаться практичным человеком и при этом сохранять в сердце неизменную доброту, вам нужно знать, каким образом вы можете достигнуть этого состояния. К примеру, очень легко определить бизнес как куплю-продажу, но чтобы успешно заниматься коммерческими сделками, нужно в подробностях знать, каким образом следует делать закупки, и каким образом — поставки, иначе вы потратите все деньги сразу и на следующий день окажетесь банкротом. То же самое — с практикой доброты. Если кто-то убеждает вас, что быть добрым — это хорошо, и вы, поддавшись этим словам, в порыве доброты раздадите за один день всё свое имущество нуждающимся, а на следующий день раскаетесь в содеянном и не захотите больше быть добрым, то это свидетельствовало бы о том, что вы не знаете, что такое в действительности быть добрым и как практиковать по-настоящему добросердечие. А люди именно так и поступают: когда их охватывает порыв доброты, то они чрезмерно добры, а на следующий день — уже слишком грубы. Это признак того, что люди, как правило, являются плохими “бизнесменами” в духовных делах. В духовной практике очень важно развивать стабильное добросердечие: сначала — стабильно на 10 %, потом — на 20 % и т. д., постепенно повышать в себе уровень доброты сердца.

Чтобы научиться вести профессионально духовный “бизнес”, необходимо получить наставления в специальной технике этого дела у своего Мастера. Вы должны как можно лучше меня использовать, пока мы ещё находимся вместе. Всё непостоянно. Там, где есть встреча, есть и расставание. Не надо ко мне, как Духовному Наставнику, привязываться, потому что рано или поздно мы расстанемся. Вы должны понимать эти вещи, и когда это произойдет, то вы не будете так уж шокированы. Но используйте меня сейчас, пока мы ещё не расстались. А когда наступит разлука, то ни о чем не сожалейте, думайте о том, что получили от меня много Учений и цените время, которое провели вместе с Духовным Наставником. У меня самого почти не осталось живых Мастеров, но нектар Учения, которым они одарили меня, по-настоящему оказался полезным для моего ума, и я передаю его вам, чтобы в будущем вы, когда придет ваше время стать Духовными Наставниками, передали его дальше. Но сначала вы должны испить его и тем самым излечить свой ум, и лишь затем — передать другим. Если вы не в состоянии усмирить свой ум, то не сможете усмирить и других. Поэтому вначале постарайтесь усмирить себя. Я уже говорил о том, как следует пить нектар Дхармы. Его нельзя пить как простую воду. Пить нектар Дхармы — значит мыслить в соответствии с Учением, жить в соответствии с Дхармой. Это — практика буддизма. Если при этом ещё вы произносите множество мантр — хорошо. Если нет возможности начитывать мантры, то это не имеет большого значения. Самое главное, вы должны жить в согласии с Законом Природы. Ведь что есть Закон Природы? Это карма. Закон кармы не был придуман кем-то. Это естественный закон бытия. Если вы совершаете негативные поступки, то и кармический результат будет на 100 % негативным. В этом случае, даже если вы будете находиться рядом с Буддой, он не сможет вас защитить, подобно тому, как не может защитить вас доктор, когда приняв яд, вы просто сидите рядом с врачом. Но что может сделать доктор? Он может дать больному нужное лекарство. Это самый лучший способ помочь ему. Точно так же, когда мы принимаем яд негативных действий, лучшее, что может сделать Будда, это дать нам духовное лекарство.

Итак, первое, что должны сделать духовные практики, это жить в соответствии с законом кармы, хорошо осознавая, что негативные действия приводят к полностью негативным последствиям. Именно таков должен быть начальный уровень вашей практики. Будда говорил: «Когда вы совершаете благой поступок, то он всегда принесет вам положительный результат. Так было в прошлом, так обстоит в настоящее время, и так будет происходить в будущем — благое деяние неизменно принесет положительный результат.» На меня эти слова произвели очень большое воздействие. С другой стороны, «если вы создаете негативную карму, то негативная карма всегда приносит негативный результат. Так было, есть и будет.» В действии механизма кармы ничего не меняется. Карму нельзя обмануть. Можно обмануть полицию, правосудие, президента и кого угодно, но не закон кармы. Поэтому будьте осторожны со своими действиями тела, речи и ума. Таков первый уровень вашей практики. Если будете совершать положительные действия, то можете быть спокойны относительно будущего — вас в этом случае ожидают на 100 % положительные результаты. Как говорят в Тибете, в конечном итоге благих деяний всегда приходит благо, а в конечном итоге дурных дел всегда приходит что-то плохое. Практику кармы, с одной стороны, очень легко понять, но, с другой стороны, очень трудно выполнять. Поэтому заостряю на этом сейчас ваше внимание. Я постоянно вам об этом говорю — снова и снова — не для того, чтобы вы поняли (понять нетрудно) эти слова, но для того, чтобы они проникли в ваше сердце.

Ещё вот что. Жизнь на самом деле несложна. Что касается вас, человеческих существ, то ваша жизнь, на самом деле, проста, но вы всё усложняете. Вы делаете ошибку в дебюте. Если же станете жить, считаясь с законом кармы, совершая все действия на основе правильной мотивации, то для вас — отдельно взятого человека — жизнь будет очень простой, без проблем, а вместо этого вы обманываете других, и поэтому другие обманывают вас, и все обманывают друг друга. Если вы будете жадными и алчными, то будут жадными и алчными все остальные, и все захотят контролировать друг друга, иметь власть над другими. Так это и происходит. Несмотря на то, что в мире много природных ресурсов, некоторым людям нечего есть, а другие имеют много всего, но живут подобно тараканам или крысам, умирающим на куче зерна. Так что не живите только лишь ради одного человека — себя самого, — а живите ради множества людей, — тогда вы будете по-настоящему счастливы. На первом этапе живите ради своих родителей, родственников. Попытайтесь что-то для них сделать. Потом постепенно включайте в круг своей заботы многих и многих других людей, постарайтесь что-то делать и для этих людей. Это также практика Дхармы. Вы можете практиковать Дхарму, оставаясь, что называется, “при галстуке”: никаких проблем в этом смысле нет. Вам не обязательно при этом выглядеть как буддист — надевать на шею четки и т. п.

Человек должен научиться этому — где, когда, как действовать. Буддизм не учит людей абстрактному добру, он не ограничивается простой сентенцией — будьте добрыми. Буддизм учит людей тому, как быть добрыми — как реализовать это простое правило “никому не вредить и помогать другим”. Именно в этой связи Будда Шакьямуни говорил, что поскольку поведение является основной причиной наших страданий, необходима философия, способная изменить наши воззрения и поведение. Философия, являющаяся абстрактной теорией или догмой, бесполезна. Чтобы стать на самом деле терпеливым и терпимым, вы должны знать, как отпускать гнев. Это — определенная ментальная техника. Простое подавление гнева не поможет вам выработать терпение. И одной-единственной техники для этого тоже недостаточно. Играть в шахматы жизни — это очень и очень нелегко. Вначале — это дело чрезвычайно трудное, но со временем становится всё легче.

Каждый раз я даю вам определенную технику духовной практики, используя которую любой из вас может стать лучше, совершеннее. В нашей жизни возникают всевозможные ситуации, и если вы знаете множество методов, то в каждой ситуации сможете воспользоваться соответствующей техникой. Если вы больны, то для этой ситуации есть свои методы практики, особая техника медитации. Если вы богаты, то на этот случай существуют другие методы ментального тренинга. Если вы бедны, то должны использовать тоже особую технику духовного развития. С другой стороны, один Мастер традиции Кадампа сказал:«Чтобы практиковать Дхарму, мне не нужно много. Мне нужно быть только внимательным». Это — очень высокий уровень шахматной игры жизни, уровень гроссмейстера. Сначала такой Мастер разрабатывает стратегию, после чего говорит: “Для меня нет плохих ходов — как бы ни пошел противник”. Когда вы научитесь по-настоящему стратегически мыслить, то в действительности станете хорошим практиком.

Вы всё собираете лекарства, но не применяете, а если и знаете, что лекарства надо употреблять, то не знаете, в какой правильной последовательности их принимать. Материала, данного мной, достаточно для этого, но вы не можете его упорядочить для собственного применения. Но Духовный Наставник не может все лекарства вложить вам в рот. Вам надлежит собрать все Учения, систематизировать материал наставлений и затем понять, каким образом можно из этой основы приготовить лекарство. Неправильно подобранное лекарство способно причинить вред. Самое лучшее лекарство — это то, которое подходит вам в настоящий момент. Ошибкой является накопление и неприменение духовных лекарств, но ошибочно и применение лекарств в неверной последовательности. Среди россиян встречаются обе ошибки. В результате первой ошибки вы отодвигаете от себя на многие кальпы достижение состояния Будды. Вторая ошибка — применение буддийских Учений в неправильной последовательности — может быть чревата опасными последствиями, и кроме того, говорит о том, что у вас очень мало терпения и вы эмоционально не уравновешенны. Слушая наставления в Дхарме, вы тут же загораетесь желанием медитировать, хотите заниматься экстремальными практиками. Это — опасно. Остерегайтесь впадать в крайности. Что касается моих учеников, то некоторые из них очень ленивы. Когда я говорю, что не надо себя чрезмерно нагружать, не надо насиловать, то это относится к слишком эмоциональным из них: это предостережение не впадать в крайности. А ленивые принимают это на свой счет и вообще прекращают что-либо делать. Поэтому ещё раз напоминаю, что в духовной практике важно руководствоваться конкретным знанием — что, где, когда и как использовать.

Все Учения, которые я давал до сих пор, направлены только на одно — на укрощение вашего ума. Они предназначены для того, чтобы вы попытались укротить неукрощенный ум, чтобы вы постарались усмирить неусмиренный ум, а ум, который не полностью усмирен, усмирили бы полностью. Таковы три уровня тренировки ума в буддизме[6]. А теперь я объясню вам, что именно является “неукрощенным умом”, и что должно быть укрощено. Укрощение ума — 1 уровень тренинга — заключается в том, чтобы посредством практики развития шаматхи, способности ума к однонаправленной концентрации, достигнуть той степени контроля над умом, когда вы сможете сосредоточивать сознание на избранном объекте столько, сколько захотите. Умиротворение неумиротворенного ума — 2 уровень тренинга — заключается в успокоении ума от аффектов (ментальных омрачений). Когда вам удастся совершенно усмирить клеши, ваш ум будет полностью свободен от страданий. И тогда вы станете Архатом. Полное умиротворение не полностью умиротворенного ума — 3 уровень тренинга — состоит в полном устранении всех следов ментальных омрачений, которые имеются в сознании. Когда вы полностью умиротворите свой ум, то достигнете Просветления.

Итак, первый шаг, который предстоит сделать — это укротить свой собственный ум, ибо без укрощения ума вам не удастся его полностью умиротворить. Это очень важный вид тренировки сознания, связанный с развитием шаматхи. Вы не сможете реализовать состояние шаматхи сразу же, но если станете день за днем упражняться в практике однонаправленной концентрации, то заложите очень мощные причины для её реализации. И когда-нибудь достигнете шаматхи щелчком пальцев. Когда будут собраны полные причины, то появится и результат.

В настоящее время одной из самых ваших мощных практик должна быть постоянная проверка действий ваших тела, речи и ума. Иначе говоря, сначала нужно подумать, прежде чем что-то сделать или сказать. Как правило, когда мы говорим, нами движут очень сильные эмоции, и произносимые слова необоснованны, они срываются с языка без предварительного анализа того, что мы собираемся сказать. Это основная причина как вашего несчастья, так и несчастья всех остальных людей. Импульсивно, не подумав, поступают очень многие люди в России, Тибете, везде. Люди сильно подвержены эмоциям, и как только возникает та или иная эмоция, они тут же под её влиянием начинают говорить. Поэтому очень важно постараться следить за своей речью — о чем и как вы говорите. Это — разновидность медитации. А когда вы что-то делаете, то осознавайте то, что делаете. Это — также медитация. Когда вы идете — концентрируйтесь на ходьбе. Это и называется “медитацией при ходьбе”.

Основным объектом медитации является развитие в себе сосредоточения, основной причиной сосредоточения является внимательность.

Будьте внимательны к самому себе, что бы вы ни делали: когда идете — следите за собой при ходьбе, когда о чем-то думаете — следите за своим умом. Не надо давать оценку мыслям, говоря: “Это — хорошие мысли, это — плохие.” Не надо пытаться пресечь поток своих мыслей, а просто отслеживайте их, и когда вы будете это делать, то увидите, что мысли как возникают, так и исчезают — сами по себе. Не следуйте за мыслью, но и не пытайтесь пресечь её! Такое наставление очень нравится людям. Это наставление из Сутр — его дал Будда Майтрейя в Тэнгьюре[7]. Но это пока ещё не медитация на Ясный Свет, а простая медитация. Если бы медитация на Ясный Свет была так несложна, то все тибетцы уже стали бы Буддами.

Итак, просто созерцайте свой ум, и когда вы о чем-либо думаете, осознавайте свои мысли. Созерцать свой ум — это не означает, что вы смотрите на какой-то ум, который отдельно от вас существует. Вы просто пребываете в состоянии осознавания собственных мыслей. Нет никакого сознания, которое наблюдало бы за сознанием. В этом смысле высшая из философских школ Мадхьямика Прасангика не признает самопознающего сознания (алая виджняна). Если точнее сказать, ваш ум не то чтобы следит за самим собой, — вы просто осознаёте то, что делаете телом, речью и умом. Кроме того, медитация заключается не в том, что сознание концентрируется на каком-то другом объекте. Такое понимание медитации ошибочно, и такой недостаток часто встречается при медитации на Ясный Свет: это случалось с медитирующими в древности и сейчас тоже происходит. Чтобы не допускать в своей медитации подобной ошибки, когда у вас появляется какая-то мысль, вы просто осознайте её. К примеру, у вас развивается привязанность. Вы говорите себе: “О, во мне возникает привязанность”. И просто пребываете в природе этой привязанности — переживаете её, осознавая её природу. Таков ясный, познающий ум. Такова относительная, условная природа ума. Вам предстоит научиться медитации, использованию относительной природы ума.

Очень важно при медитации знать, в чем заключается аспект и объект[8] осознавания. Когда возникает привязанность, вы должны четко осознавать объект и аспект этой привязанности. Всякий раз, когда появляется какой-либо объект сознания, очень быстро порождается и тот или иной аспект сознания. Если всякий раз, встречаясь с привлекательным объектом, вы осознаете, как порождается соответствующий аспект — желание завладеть им, т. е. привязанность, то это означает, что вы находитесь в состоянии медитации: вы осознаете объект и аспект своей привязанности. И так нужно медитировать постоянно, отслеживая все свои действия. В любом случае, в первую очередь вы должны знать объект. Вы отслеживаете своё восприятие, говорите себе: “Вот передо мной привлекательный объект. Я встретился с привлекательным объектом и поэтому в моем сознании актуализировался аспект — желание обладать им, и я понимаю, что со мной происходит”. Если же вы воспринимаете негативный, вредоносный, отвратительный объект, то аспектом будет сильная неприязнь к объекту. Когда данный аспект силен, то вам хочется причинить какой-то вред воспринимаемому объекту — сделать больно, так, чтобы он страдал. И вот всё это вам надо попытаться понять, осознать. Если вы будете так поступать — отслеживать все свои действия и осознавать их, то тем самым станете диагностировать собственную болезнь, которую вам самостоятельно, своими силами предстоит устранить из сознания. Будда не может это сделать за вас. Он учит: «Попытайся стать наставником самому себе». Это очень важно. Я не хочу быть вашим Учителем всё время, однажды придёт время, когда каждому из вас придется стать Духовным Наставником для самого себя. Пока я жив, пытайтесь обрести самостоятельность, не полагайтесь на меня полностью.

Итак, ваша основная практика — осознавание собственных омрачений, отслеживание своих состояний. А когда вы констатируете в себе то или иное негативное состояние, то практика заключается в том, чтобы применить соответствующее противоядие от омрачения. Применив противоядие, посмотрите, эффективно ли оно — уменьшается ли ваш гнев, привязанность или другой аффект.

Когда вы уже разозлились, то поздно применять самое действенное противоядие. Лучше всего — профилактика. Когда вы направляетесь на работу, то не сосредоточивайтесь слишком сильно на собственном самолюбии, на своем эго. Если вы выходите из дому с эгоцентрическим умом, то все ментальные омрачения будут проявляться очень быстро — гнев, привязанность, ревность, зависть и т. д. Это — ошибка в дебюте. Совершив дебютную ошибку, вы пытаетесь применить противоядие, когда уже поздно — гнев возник, а это всё равно что пытаться тушить пожар, когда дом наполовину сгорел. Самое лучшее средство борьбы с гневом — это попытка его предотвратить. То есть осторожность в дебюте. Дебютируйте не с помощью себялюбия, а с помощью ума, заботящегося о других. Скажите себе, выходя утром из дому: “Сегодня я постараюсь изо всех сил помогать другим”. Это не означает, что вы должны все, что совершаете, делать только для других. Вы будете делать кое-что и для собственного блага, но, по крайней мере, прилагать усилия, чтобы помогать другим. Это состояние ума и будет лучшим противоядием от омрачений, ибо при таком образе мышления омрачениям не так легко будет проявиться. Когда вы достигнете очень высокого уровня практики, вам не придется делать что-либо для себя. Вся ваша деятельность будет посвящена только другим. В этом случае ваше собственное счастье наступит само собой — как тень последует за вами. Но в настоящий момент для этого ещё не созданы причины. Не делайте сейчас всё только для других, иначе скоро совсем забросите практику Дхармы. Скажите себе: “Я постараюсь пока что на 50 % совершать усилия ради себя, а на 50 % — ради других”. Это очень мощная вещь. В результате ум ваш будет подготовлен. И когда станут возникать некие условия, прежде провоцировавшие вас на гнев, привязанность или другие омрачения, то ваш тренированный ум, настроенный всегда на заботу о других (хотя бы на 50 %), окажется устойчивым к негативным проявлениям: несмотря на наличие условий для гнева, вы не рассердитесь, несмотря на привлекательность объекта, вы не привяжетесь к нему и т. д. Тренировка укрепит вас. Духовный Наставник дает вам теоретические знания, но настоящую тренировку пройдете у своего врага, который говорит вам злые слова. Вы должны быть счастливы, что кто-то дает такую возможность — укрепить вашу духовную силу. Не нужно жить в страхе, что босс опять разгневается, наоборот, ждите этого момента, как ждут счастливого шанса. Для вас это удачный случай, чтобы заняться медитацией: когда начальник ругает вас, вам при этом надо научиться отслеживать свою реакцию и не гневаться в ответ. Для аналогии вспомните сауну: для того, кто знает, что сауна полезна для здоровья, находиться там приятно, несмотря на то, что очень жарко. Сердитый начальник на работе, сварливая жена дома, грубый кондуктор в общественном транспорте — все они дают вам хороший шанс потренироваться. Поэтому не надо менять внешние вещи вокруг себя. Измените свой образ мышления — это будет самое лучшее для вас. Тогда для вас всё будет хорошо. Что бы ни случилось, вы будете использовать все факторы для укрепления ума. И можете жить где угодно: если остаётесь жить в России, то Россия для вас станет хорошим местом, если придется переехать в другую страну, то и другая страна для вас будет также хороша.

Эти наставления относятся к Учению Лочжонг. Вы должны уметь преобразовывать все неблагоприятные условия в духовный путь. Тогда будете неизменно счастливы. Очень важен дебют. Всё сводится к учению о Бодхичитте. Оно является универсальным лекарством. Даже если вы не буддист и станете заниматься этой практикой, то она непременно даст положительный эффект. Учение о Бодхичитте можно квалифицировать как психотерапию, а не как буддизм. В будущем, когда психологическая наука достигнет высокого уровня, психологи будут иметь дело именно с такими методами. В настоящий момент уровень психологии ещё не очень высок. Иногда психологи дают совсем детские советы, когда пытаются с ходу решить какие-то мелкие проблемы своих пациентов, и при этом не начинают с рассмотрения дебютных моментов. Постарайтесь стать психологами сами, и вам не понадобятся советы дипломированных специалистов. Ведь вы знаете свой ум лучше, чем какой-бы то ни был другой человек.

Буддизм даст вам глубокообоснованные инструкции — о том, как шаг за шагом, ход за ходом строить свою жизнь. Очень важно научиться делать правильные ходы. Буддизм — это философия, которая обучает людей правилам высшей шахматной игры — Игры Жизни. Итак, с правильной мотивацией воспринимайте наставления о том, как правильно делать ходы вашей жизни.