3.1. Введение в медитацию на порождение Бодхичитты

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

3.1. Введение в медитацию на порождение Бодхичитты

Каждый человек в состоянии взрастить в себе этот драгоценный ум, ибо в сердце любого, даже самого плохого, человека имеется некоторый уровень любви и сострадания, и есть хотя бы одно существо, которое было к нему добрым, есть кто-то, кого он любит. Почему мы относимся к другим не одинаково — кого-то считаем своими близкими, друзьями, а кого-то называем врагами, к третьим же совершенно равнодушны? Всё дело в главном механизме нашего ума. Наше отношение к другим меняется в зависимости от того, как они к нам относятся: тех, кто помогает, кто добр к нам, мы называем друзьями и привязываемся к ним, а тех, кто причиняет нам вред, мы именуем врагами и испытываем к ним ненависть, антипатию, а к тем, кто нам не вредит и не помогает, мы относимся равнодушно, нейтрально. И часто бывшие наши друзья становится нашими врагами, а враг может превратиться в друга — если изменится его отношение к нам. Таков механизм нашего ума — относиться хорошо к тем, кто к нам самим хорошо относится, и плохо — к тем, кто вредит нам. С помощью специальных методов медитации оказывается возможным радикально перестроить этот, как вы поймете со временем, противоестественный механизм ума. Посредством медитации те естественные чувства любви и сострадания, которые живут в каждом человеке, будут становиться всё сильнее, стабилизируются, и если до того, как вы займётесь медитацией, эти ваши естественные чувства связаны с эгоизмом, из-за чего ваши любовь и сострадание имеют очень и очень ограниченные проявления, то с помощью специального метода медитации ваши чувства станут настолько чистыми и светлыми, что вы будете в состоянии любить равно всех живых существ и всем им одинаково сострадать, не подразделяя их на те или иные категории. Это возможно. Почему в настоящее время вы не можете любить всех живых существ той великой, действенной любовью, которой любят всех живущих Бодхисаттвы? Потому что не знаете, как добры были к вам все живые существа. Из-за действующего в вашем сознании механизма сансары, из-за омрачений те люди, которые добры к вам сегодня, становятся вам ближе, чем те, кто был добр к вам когда-то в прошлом, это — ошибка. Из-за этой постоянно совершаемой ошибки ваш ум пребывает в состоянии, которое можно назвать детским (чтобы не обидеть вас). И пока вы совершаете такую ошибку, пока ваш ум является инфантильным, незрелым, вы не сможете породить в потоке своего сознания чистые любовь и сострадание, то есть Бодхичитту.

Прежде всего вам предстоит осознать, что те, кто добр к вам сегодня, и те, кто был добр к вам в прошлом, одинаково добры к вам, и что все живые существа одинаково добры к вам. С точки зрения буддизма все живые существа являются единой семьёй, потому что все они были нашими матерями, а следовательно, были к нам так же добры, как добра к нам наша мать в этой жизни. Нет разницы между добротой вашей матери в этой жизни и между добротой ваших матерей в предыдущих жизнях. Просто для того, чтобы окончательно признать это для себя, вам необходимо удостовериться в факте существования предыдущих жизней[74], опираясь на классические первоисточники, в которых содержится обоснование этого факта. Неопровержимое логическое доказательство безначальности процесса перерождений было дано Дхармакирти в труде Праманавартика[75], к которому я часто обращаюсь, передавая Учение. Без помощи логики вам не убедить себя в том, что все живые существа были нашими матерями. Таким образом, необходимо доказать, что эволюция вашего потока сознания безначальна. Доказав, что существование вашего сознания (в определенном смысле и вашей личности) не имеет начала, вы сможете убедиться в том, что все живые существа были вашей матерью и были добры к вам по-матерински. И сможете осознать их безмерную доброту к вам. Тогда естественным образом в вашем сознании возникнет вопрос: “Как же я смогу отплатить их доброту?” А в глубине сердца возникнет сильное чувство: “Пусть все они будут счастливы!”. Это и есть чистая любовь. А что есть чистое сострадание? Это чувство в вашем сердце: “Пусть все живые существа освободятся от страданий!”. А когда это чувство сострадания ко всем живущим возрастает и переполняет ваше сердце, то вы берете на себя ответственность за то, чтобы освободить их от переживаемых ими мучений: “Я должен освободить живых существ от страданий!”.

Но далее вы увидите, что в настоящее время не в состоянии помочь по-настоящему хотя бы одному живому существу. И тогда в вашем сердце зарождается устремленность к тому состоянию, в котором вы сможете на самом деле помочь живущим освободиться от страданий. Это устремленность к состоянию Будды. У вас появляется очень сильное, стабильное чувство: “Да достигну я состояния Будды для того, чтобы обрести способность жизнь за жизнью помогать всем живым существам освободиться от сансары. Ради того, чтобы освобождать живых существ от сансары, да стану я Буддой!”. Вот такое сильнейшее чувство, такая устремленность к высшей духовной реализации — состоянию Будды ради освобождения всех живущих от сансары — и называется Бодхичиттой.

Следует различать Бодхичитту Устремления, или вдохновенную Бодхичитту, и Бодхичитту Вступления, или деятельную Бодхичитту. Разница между ними, говоря словами Шантидевы, подобна разнице между желанием отправиться в путь, и самим путешествием.

И хотя велики самсарические плоды

Вдохновенной Бодхичитты,

Все же они несравнимы с непрерывным потоком заслуг,

Порождаемым Бодхичиттой деятельной.[76]

По словам Шантидевы, с той самой минуты, как Бодхисаттва упрочился в Бодхичитте деятельной и не мыслит отступать от этого состояния ума, пока не освободятся все живые существа от сансары, он собирает “непрерывный поток заслуг, равный просторам неба”, даже когда спит или ум его отвлечен. Ради того, чтобы это лучше дошло до понимания тех, чей ум тяготеет к хинаянской практике Индивидуального Освобождения, Будда Шакьямуни изложил эти преимущества порождения Бодхичитты в Субахупарипричха-сутре.[77]

Выше была общая теория о Бодхичитте. Для того, чтобы вы в действительности смогли когда-нибудь зародить Бодхичитту в своем сердце, я буду давать вам сущностные наставления — о том, как следует медитировать на порождение Бодхичитты. Интеллектуальное понимание общей теории Бодхичитты не такое уж и трудное дело, но вот зародить в потоке сознания убежденность в том, что все живые существа были вашими добрыми матерями и равно нуждаются в вашей любви и сострадании, и чувство, что вы должны взять на себя ответственность за их освобождение, иначе говоря, превратить теорию Бодхичитты в действующий механизм вашего собственного ума — это сложно. Для этого надо иметь подробное Учение, раскрывающее полностью механизм такой трансформации. То есть нужно овладеть методами и специальными техниками взращивания Бодхичитты в потоке сознания. Но чтобы приступить к применению этих методов и техник, в сознании должна быть подготовлена почва для их применения. Этой основой послужит равностное отношение ко всем живущим. Это всё равно что разровненная площадка, фундамент, на котором можно построить прекрасный дворец Бодхичитты. Без развития равностного ума вы будете продолжать, как это имеет место до сих пор, очень легко, даже до фанатизма, привязываться к одним людям и очень легко впадать в чувство ненависти к другим. Такой неуравновешенный ум не может стать фундаментом зарождения Бодхичитты. И по этой же причине — из-за неуравновешенности ума — люди сходят с ума. Всегда уравновешенный человек не может сойти с ума. Поэтому очень важно, тем более для тех, кто занимается духовной практикой, развить равностный ум с помощью медитации.

Для того, чтобы ваша медитация оказалась эффективной, надо знать, как нужно правильно заниматься медитацией. Как учили Манджушри и Ваджрапани, если ты не знаешь, как надо медитировать, то лучше не занимайся медитацией. А если человек полностью владеет техникой медитации, то сможет медитировать где угодно, в любых условиях. В этом случае вы можете медитировать, сидя за телевизором. В Тибете некоторые философы занимаются медитацией во время диспута. Иначе говоря, ведя диспут, они занимаются аналитической медитацией, и тогда в ходе дебатов у них развивается убежденность в том или ином положении, относящемся к теме диспута. Бывали случаи, когда некоторые геше, после диспута возвращаясь домой и отпирая дверь ключом, одновременно продолжали пребывать в состоянии аналитической медитации на Бодхичитту или Пустоту и настолько этим увлекались, что простаивали с ключом у двери всю ночь. Они не осознавали, сколько часов так провели. Вначале они занимаются аналитической медитацией, потом в их сознании появляется очень сильная убежденность в медитируемом положении, после чего они переходят к однонаправленной концентрации на этой убежденности, и в этом сосредоточении способны провести очень долгое время. Об этом мне говорил мой Духовный Наставник Геше Наванг Даргье. Он сам видел некоторых Мастеров, застывших у своих дверей в состоянии медитации и в то же время пытающихся повернуть ключ. В России мне приходилось видеть некоторых людей, которые сидят в красивой медитативной позе, с глазами, сведенными в одну точку. Но при этом они не занимаются медитацией. Они рассказывают, что во время медитации летают. Это очень опасно. Их ум во время “медитации” сильно блуждает. Умение медитировать — это наука, наука об уме, а не воображаемые полеты. Медитация — это тренинг ума, связанный с очень строгой наукой, основанной на логике.[78] И это весьма нелегкое занятие. Для того, чтобы научиться медитации, вам следует овладеть логическим анализом, и тогда вы постепенно поймете, что такое медитация. Вот тогда, получив наставления, вы можете медитировать над положениями Учения, даже глядя в телевизор, и эту медитацию уже можно назвать до некоторой степени хорошей. Быть может, придет время, когда вы будете смотреть телевизор и одновременно всю ночь напролет медитировать. Рассказываемые мною истории призваны помочь вам немного открыть глаза на то, что такое медитация. Когда вы поймете, что такое медитация, вы сможете медитировать повсюду. В последние годы в западных странах проводится кампания за запрещение показа по телевидению негативных программ, связанных с обилием сцен насилия, убийств и т. п., потому что у людей очень слабый ум, и телевизионные программы оказывают на людей очень большое воздействие. Для меня же плохие вещи смотреть — даже хорошо, потому что таким образом мне легче понять сансару и нирвану. Это — практика Дхармы. Если вы умеете практиковать, то во сне можете делать практику Дхармы. Если вы умеете практиковать, то прием пищи становится практикой Дхармы. Когда вы смотрите телевизор, то это не простое восприятие телепередач, но тоже — практика Дхармы. Когда вы умеете практиковать, то какой бы работой ни занимались, вся ваша деятельность становится практикой Дхармы. В наше время нам нужна именно такая практика. Позднее я в деталях объясню, каким образом можно преобразовывать все неблагоприятные условия в духовный путь.[79] Этому посвящены Учения категории Лочжонг, очень тесно связанные с Учением о Бодхичитте. Я уже начал давать их вам. Они принесут очень большую практическую пользу людям в России.

Один из мастеров Кадампы после того, как получил полное Учение Лочжонг и наставления о развитии Бодхичитты, сказал: «Мне не нужны никакие особые условия для практики Дхармы. Мне нужна только внимательность. И если у меня будет внимательность, то все условия будут для меня хороши. И если я даже заболею, то это тоже будет очень хорошо, если я буду здоров — тоже хорошо. Если я беден, это будет так же хорошо, как если я буду богат. Если я не умру, это будет хорошо. Если не умру — так же будет хорошо, потому что в момент смерти у нас есть очень хорошие возможности увидеть Ясный Свет, а также очень большие возможности попасть в Чистую землю».

Вы получаете в нынешнем цикле Учение о том, как породить в себе Бодхичитту. Это не просто обзорное общее Учение, а поэтапные наставления о том, как на самом деле добиться порождения этого драгоценнейшей устремленности к высшему Просветлению ради блага всех живых существ. У нас в России уже достаточно кратких, обзорных наставлений о Бодхичитте, теперь пришло время для детальных, систематических инструкций о том, как в действительности породить её. И если вы будете применять впоследствии эти наставления, то сможете на самом деле усмирить свой ум. Главная цель Учения Будды — это усмирение неусмиренного ума и умиротворение неумиротворенного ума.[80] Буддизм — это особое состояние ума, которое приходит со временем.

Зачем нам всё это нужно?[81] Дело в том, что если наш ум не усмирен, то становится причиной страдания не только для нас самих, но и для других. И так же, если ваш ум неумиротворен, то тоже становится причиной страдания вашего и других существ. В буддизме говорится, что творцом страданий и счастья является не Бог. Ваш ум творит ваши страдания и ваше счастье, если он не усмирен. Если же ваш ум усмирен, то он становится причиной для счастья вашего и для счастья остальных существ. Так что одним из самых мощных методов является усмирение ума через практику Бодхичитты. Это очень важная, самая драгоценная практика. И даже христиане и мусульмане могут практиковать Бодхичитту. Это практика, которая объединяет всех: любой человек, независимо от расы, национальной принадлежности, вероисповедания, может практиковать методы развития просветленного сознания. Люди, которые являются христианами, могут получить это Учение и начать практиковать его с тем, чтобы стать такими же, как Иисус Христос — очень добрыми, святыми людьми, и это будет вкладом в дело возрождения христианства. Люди, которые являются буддистами, должны породить в себе Бодхичитту для того, чтобы достичь состояния Будды ради блага всех живых существ. Это — некоторые дополнительные, полезные для вас общие рассуждения.

Я уже говорил о том, что для того, чтобы породить Бодхичитту, нам нужен фундамент, и таковым фундаментом является практика равностности. Имея в качестве основы равностное отношение ко всем живым существам, можно породить просветленное сознание с помощью двух известных классических методов — Семичленного Метода шести причин и их результата[82] и метода обмена себя на других.[83] Я упоминал также о том, что существуют две различные классические техники порождения равностности. Во времена великих йогинов прошлого, когда люди могли ограничиться одной из техник порождения равностности и достигнуть результата — равностности в отношении ко всем живущим, а на основе этого применив один из двух методов порождения Бодхичитты, достигнуть реализации — драгоценной устремленности к Просветлению ради блага всех живых существ, в те времена каждая из двух техник развития равностности была связана преимущественно с одним из двух методов взращивания Бодхичитты. Так, основой порождения Бодхичитты посредством Семичленного Метода служила первая из двух практик равностности, связанная с аналитической медитацией на три категории существ — тех, к кому мы привязаны (друзья, любимые), тех, к кому мы испытываем ненависть, антипатию (враги), и тех, к кому мы относимся равнодушно (нейтральные).

В древние времена люди развивали равностный ум, практикуя только одну из техник и затем порождали Бодхичитту, практикуя также один из методов, но времена изменились, и каждый из нас нуждается в обеих техниках развития равностности и в обоих методах взращивания Бодхичитты, чтобы достичь реализаций, потому что в настоящее время сознание людей огрубело: в нас сильнее привязанность и отвращение, а также очень сильны концепции о друзьях и врагах, и из-за этого умы людей, живущих в наше время, труднее усмирить. Современным людям невероятно трудно развить равностностный ум, поэтому мы нуждаемся в применении обеих классических техник, чтобы достигнуть тех же результатов, что и йогины прошлого. Слушая Учение, интеллектом вы можете хорошо понимать теорию Бодхичитту и значение равностностного ума для практиков махаяны. Вы можете согласиться всем сердцем: равностностный ум необходим. Но на следующий же день, встретившись с определенными условиями, актуализирующими ваши привычные реакции, вы поведете себя в этих условиях по-прежнему, вы по-прежнему остаетесь эмоционально нестабильными, по-прежнему делите мир на друзей, врагов, нейтральных людей, к кому-то чувствуете привязанность, к кому-то — антипатию, а ко всем остальным — по-прежнему остаётесь равнодушными.

Его Святейшество Далай-лама XIV, настоящий живой Будда современности, всегда подчеркивает, как важно не просто интеллектуально изучать буддизм, а практиковать его, интегрируя Учение со своей жизнью. «И даже если мы не можем отдаться интенсивным медитативным упражнениям, то должны, по крайней мере, создать позитивную кармическую предрасположенность к дальнейшему прогрессу на Пути Великой Колесницы. Мы можем осуществить это тем, что периодически читаем книги по Дхарме и постараемся интегрировать Учение с нашей повседневной деятельностью[84]. Практиковать Учение в наши дни особенно важно, потому что духовные традиции мира в значительной степени деградировали. «В такое время очень важно, чтобы практикующие предпринимали в особенности большие усилия, чтобы достигнуть реализаций. Если произойдет так, что линии преемственности будут утрачены, то мир погрузится в тьму.»[85] Ответственность за мир и населяющих его живых существ побуждает Его Святейшество стремится к тому, чтобы передать в будущее, нашим потомкам, все линии преемственности полного Учения Будды Шакьямуни, сохранённого в Тибете, но также и довести до сознания современных последователей Победоносного, каких больших усилий требует дальнейшее сохранение Дхармы в этом мире. «Великий мастер Васубандху писал: “Будда, который подобен оку Вселенной, уже закрыл свои очи. Ушли из этого мира также его великие ученики, реализовавшие величайшие Учения. Кто ещё ныне им равен?” Можно спросить, кто в сегодняшние дни ещё может быть поставлен рядом с мастером Васубандху? Кто практикует ещё столь же интенсивно, как Миларепа? Такие люди — редкость.»[86]

Сущностные наставления, передаваемые мною вам, получены от выдающихся, чрезвычайно редких в наши дни, Духовных Наставников, для меня они драгоценны и очень полезны — я сам практикую их, и передаю их вам, чтобы вы тоже практиковали и способствовали тем самым сохранению света Дхармы в нашем мире. Чтобы преодолеть инерцию привычного, немудрого, отношения ко всему и обрести ментальное и эмоциональное равновесие, нужна медитация. Медитация, или созерцание — это ознакомление ума с позитивным образом мышления. В Ламрим-ченмо говорится:

«“Созерцание” — это наделение ума потенцией [усвоения созерцаемого предмета] или реализация в нём этого [предмета]. Например, “созерцание веры” [или] ”созерцание сострадания” обязательно означает порождение в уме того или иного [предмета].»[87]

Чже Цонкапа поясняет, что медитация, или созерцание (духовная деятельность, именуемая по-тибетски гом-па), означает то же самое, что и свыкание. Медитация, или — по-другому — созерцание, не исключает анализ, если не трактовать понятие медитации узко. Поэтому в традиции Гелугпа различают, в соответствии с Ламрим-ченмо, два вида медитации, или созерцания. Это, во-первых, собственно созерцание, то есть однонаправленное сосредоточение на объекте[88]. Во-вторых, это аналитическая медитация, или, говоря другими словами, аналитическое созерцание.[89]

Для того, чтобы медитировать в широком смысле, вам совершенно нет надобности сидеть в специальной позе с закрытыми глазами. Вы можете заниматься медитацией в метро. Вы можете просто ехать в метро и смотреть на людей, думая при этом, что в следующую минуту расстанетесь с ними, так какой же смысл делить их на “друзей” и “врагов”, к кому-то привязываться, а к кому-то испытывать отвращение, — ведь через несколько минут все эти люди исчезнут, и вы никогда с ними уже не встретитесь. Точно также дело обстоит в вашей жизни: приходит очень много новых “друзей” и “врагов”, а с некоторыми из них вы больше никогда не встречаетесь, так что иметь какие-то очень конкретные понятия о “друзьях” и “врагах” — это всё равно что в вагоне метро делить случайных попутчиков на друзей и врагов. Вот если вы это осознаете, то ваш ум станет более открытым, он расширится, и у вас появится чувство равностности ко всем. Так что когда вы едете в метро, можете развивать в себе равностностный ум — размышлять о том, что нет никакой разницы между всеми этими людьми, “все они в равной степени были моими матерями и были добры ко мне, я должен относиться ровно ко всем ним”. И это — медитация, очень мощная медитация. Вы сидите спокойно, смотрите на них, улыбаетесь, но ум занят медитацией. Но для того, чтобы уметь заниматься медитацией в метро и других общественных местах, вы должны держать в памяти все медитативные положения. Если вы имеете отчетливое представление о всех положениях медитации, то можете медитировать где угодно, без всяких трудностей. Ваш ум, который знакомится с позитивным образом мышления, и называется медитацией. В настоящее время вы занимаетесь негативной медитацией: когда кого-то видите, называете его “врагом” и перечисляете свои обиды, причиненные вам “врагом”, подозреваете о тех кознях, которые он собирается вам причинить. Вот если таким образом вы будете думать, то можете сидеть, занимаясь садханой Ямантаки, но на самом деле это не будет медитацией. Это будет сансарическая “медитация”, из-за которой у вас усилится ментальная загрязненность. Но вот если вы умеете медитировать, то можете даже спать и в это время выполнять очень мощную практику. Расскажу вам одну историю — о великом Миларепе.[90]

Миларепа умел медитировать. Поэтому он не просыпался очень рано утром, как другие йогины. (Смех). Однажды Миларепа, путешествовавший инкогнито, и ещё один практик, тантрист, всем свои видом показывавший окружающим, что они имеют дело с великим Мастером (у него был даже странный пучок волос на голове), однажды остановились у одного домохозяина — для того, чтобы выполнить специальную практику ради благополучия его семейства. На следующий день спутник Миларепы поднялся рано поутру и стал выполнять практику, а Миларепа ещё спал. Часов в 8–9 утра хозяин принес им чай. Когда он увидел, что Миларепа всё ещё спит, то был весьма удивлен и спросил спутника Миларепы — не заболел ли тот. На это спутник Миларепы отвечал, что просто это очень ленивый практик, и что в отличие от него сам он с утра уже выполнил очень мощную практику. В это время Миларепа проснулся и подтвердил: “Да-да, это правда, мой товарищ очень рано проснулся и уже выполнил мощную практику. Но он не только практику выполнил, но и ещё много всякой работы — купил самку яка, от которой родился теленок. Надоил очень много молока, продал и разбогател”.(Смех) То есть тот человек, который рано поутру проснулся и выполнил практику, в ходе медитации отвлекался умом на мирские проекты. Миларепа посредством ясновидения зафиксировал это. И тогда спутник тут же понял, что перед ним — не кто иной как Миларепа, сделал простирания и попросил у него прощения. Впоследствии этот человек стал учеником Миларепы и очень хорошим йогином.

В Учениях о Бодхичитте говорится, что наше страдание возникает только из-за того, что мы любим себя больше, чем других. Мы постоянно “якаем”, ведем себя так, будто мир вращается вокруг нашего “я”. Наши эгоистические интересы, амбиции ведут нас по жизни. Именно из-за этого мы не готовы к длительному изучению Дхармы и духовной практике в долгосрочной перспективе, а стремимся быстро стать Буддой, оправдывая это свое стремление опять же лучшими, чем у других, способностями своего “я”, некими прямыми наставлениями своего Наставника, который “лучше” других Мастеров, и т. д… Это всё — самомистификация. В наставлениях о Бодхичитте вы получаете очень подробное и доходчивое объяснение о том, кто в действительности вас обманывает. Слушайте это Учение внимательно, аналитически проверяя все положения. И в результате такого восприятия у вас зародится некая уверенность в самой глубине вашего сердца. Вы скажете себе: “Да, это действительно так — нет никакого вредоносного духа, никакого источника зла, который вредит мне извне. Настоящий вредоносный дух, действительный корень зла — это эго, которое сидит в моем сердце, возведя там себе высокий трон”. Так вы сможете распознать своего настоящего врага. А без этого — без специальных наставлений и анализа — вы не ведаете, кто ваш истинный враг, и потому постоянно ищете его где-то вовне, а тем временем настоящий ваш противник становится всё сильнее.

Таким образом, буддийская практика — это не просто чтение мантр. Практиковать буддийское Учение очень нелегко. К тому же эта практика не сводится к практике только тела. В противном случае стать Буддой было бы очень просто для людей молоды, и очень трудно — для людей пожилых. Как сказал один индийский махасиддха, практиковать буддизм трудно, потому что это практика ума, а не тела и речи. Если вы правильно практикуете Дхарму, то день за днем, год за годом ваше сознание расширяется, ваше сердце становится всё добрее, во всех ваших проявлениях, мыслях, чувствах всё меньше негативного, и это происходит не в результате чьего-то давления или самопринуждения, а естественным образом, с помощью философии. Слушая Учение и размышляя над ним, вы изменяетесь, даже не замечая этого. Так что размышляйте над Учением — это практика Дхармы. А когда вы слушаете Учение, это тоже практика Дхармы. Очень важно научиться правильно слушать наставления Учителя и постоянно размышлять над ними. Когда вы воспринимаете Дхарму не одним лишь интеллектом, но и сердцем, в вас зарождается некое чувство, и благодаря этому чувству, растущему в сердце, вы становитесь понемногу всё менее эгоистичными.