6.3. Практика парамиты нравственности[176]

6.3. Практика парамиты нравственности[176]

Вторая практика деяний Бодхисаттв — это практика нравственности, то есть воздержание от действий неумелых и совершение действий умелых. Практика нравственности, как разъясняет Лама Цонкапа, необходима также для того, чтобы не стремиться к обладанию новыми вещами, для развития «воздержания от бессмысленной, пустой суеты»[177]. Онтологическим фундаментом буддийской практики нравственности является теория кармы. Иначе говоря, свою практику дисциплины буддисты строят на принципе соблюдения закона кармы. Согласно этому закону, все наши страдания и счастье зависят не от Бога, а от нас cамих: мы творим их сами, своими неумелыми или умелыми действиями. Искусные действия, основанные на Мудрости, порождают положительные результаты, полезные как для вас, так и для других, а неумелые действия, проистекающие из неведения, являются вредоносными — как для вас самих, так и для других. Буддизм также учит, что причиняя вред другим, вы косвенно вредите себе. Если в горном ущелье вы крикнете: “Ты дурак!”, то в ответ услышите то же самое: “Ты дурак!”. Итак, осознав это, вы должны практиковать нравственность.

Все религии мира, все этические системы учат, что люди должны быть нравственными. Но одних сентенций вроде этих — “будь добрым!”, “нельзя причинять другим зло!” недостаточно, чтобы люди в реальности сделали выбор в пользу добра, а не зла. Они нуждаются в убедительном логическом обосновании нравственности и необходимости умелых действий, не причиняющих вреда другим. Что такое “безнравственные действия” в контексте буддийской практики нравственности? Это те действия, которые переходят границы. Что за границы? Это черта, за которой действия ваших тела, речи и ума перестают приносить благо и начинают причинять вред другим и тем самым косвенно — вам самому. Буддизм говорит: можешь делать всё, что хочешь, но помни о границах. Буддизм не вводит запреты — “не делай того”, “нельзя делать это-то”. Учение Будды не запрещает чего-либо, а объясняет, что есть определенные границы, за пределами которых действия являются вредоносными, и что причиняя вред другим, ты тем самым косвенно вредишь самому себе. Таким образом, буддизм рекомендует: не ешьте вредную пищу, потому что она не принесет вам пользу. С таким пониманием людям легко придерживаться здоровой диеты.

С точки зрения поддержания духовного здоровья практика щедрости сравнима с общеукрепляющими витаминами. А с диетой сравнима практика нравственности — поведение в тех границах, в которых любые действия тела, речи и ума не приносят вреда никому. Нравственность — это очень мощная основа для достижения реализаций. В наше время многие люди принимают сильные духовные лекарства, но — безрезультатно, так как делают ошибку: не соблюдают духовную диету, игнорируют практику нравственности. Это похоже на то, как я не понимал до сих пор роль строгой диеты для излечения моей язвы: ел жирную и острую пищу и в то же время принимал очень сильные препараты, которые не справлялись с язвой — из-за моего несоблюдения диеты.

Особенность буддийской практики нравственности как практики соблюдения определенных границ благого и вредоносного, обусловленных положительной и отрицательной кармой, её отличие от мирской запрещающей морали, можно пояснить также с помощью следующего примера. Невозможно запретом убедить ребенка не есть отравленные конфеты, если он не понимает, что это опасно. Но если ему в доходчивой форме объяснить, каким образом это ему повредит, то ребенок, когда поймет причинно-следственный механизм действия сладкой отравы, не станет есть, даже если вокруг него горы отравленных конфет. Без понимания механизма кармы и осознавания обусловленных кармой границ допустимого поведения практика нравственности обернется самобичеванием, а не настоящей духовной практикой. Если бы буддизм не содержал глубокой теории, на которой основана этика, то я не стал бы монахом — для меня соблюдение обетов было бы мучением. А носить такие “странные” одежды в российских городах — Москве, Омске, Новосибирске, Иркутске, Чите, — в которых я бываю, это было бы наказанием. Но зная теоретическую основу практики моральности, соблюдать её требования совсем не так трудно, как это кажется человеку несведущему. Я, монах, живя в Москве, более счастлив, чем все вы. Когда вы раскроете свой ум, вам будет легко отказаться от совершения дурных действий. А без раскрытия ума пытаться соблюдать нравственность — это значит насиловать себя, но таким образом невозможно удержаться от аморальных поступков.

Нравственность означает воздержание от неумелых действий и совершение умелых действий.

Общим местом всех религиозных учений является поучение о том, что надо быть хорошим человеком и нельзя поступать плохо. Все родители желают, чтобы их дети выросли людьми хорошими, и все их воспитательные усилия направлены на это. Но дело в том, что нравственность нуждается в логическом обосновании. Мы должны понять, почему мы должны быть добрыми и каким образом можно научиться нравственности. Одними постоянно повторяемыми сентенциями вроде слов “будь добрым” невозможно на самом деле сделать людей подлинно нравствеными существами. Вы не должны прекращать какие-либо негативные действия только потому, что вам об этом говорит ваш Наставник. Но нужно самим понять, почему вам надлежит соблюдать определенные границы поведения. И если вы с таким пониманием прекратите совершать негативные поступки, то это и будет называться нравственностью.

Я уже рассказывал ранее, как надлежит практиковать нравственность в повседневной жизни. Просыпаясь поутру, не ведите себя подобно животным, сразу же кидающимся к своим кормушкам. Прежде всего постарайтесь открыть свой ум. Начните день с того, что говорите себе: “Мне повезло, я не умер”. И это правда: вчера одновременно с вами многие люди легли спать, но далеко не все из них проснулись сегодня утром. Смерть приходит к каждому живому существу, она может прийти к вам в любой момент, и поэтому вам очень повезло, что вы не умерли прошлой ночью. Скажите себе: “Мне очень повезло, что я не умер”. Один Мастер традиции Кадампа сказал: «Если вы не задумываетесь о непостоянстве и смерти утром, вы тратите попусту день. Если вы не думаете о непостоянстве и смерти вечером, то вы потратите впустую всю ночь.» Памятовать о непостоянстве и смерти не означает жить всё время в страхе смерти, а заключается в том, чтобы осознать свою реальную ситуацию. Ваше истинное положение состоит в том, что вам, как и всем другим существам, рано или поздно придется умереть, и момент наступления смерти неопределенен, она может прийти в любой момент, а когда она наступит, вам ничто не сможет помочь, кроме вашей духовной практики. Вот с таким пониманием своего везения — я жив! — вы должны просыпаться поутру и стараться провести день с пользой, прожить значимый день. Вы поддерживаете установку: «Я знаю, что страдания проистекают в действительности от меня самого, а не из каких-то внешних причин. Поэтому сегодня я не буду создавать причин страданий, не совершу негативных поступков. Мне надо как-то существовать, но я никогда не причиню вреда другим ради собственного блага.»

Буддизм объясняет, что умелые действия приносят позитивные результаты, а неумелые действия являются вредоносными как для других, так и для вас (косвенно). Что касается косвенного механизма переживания субъектом отрицательных последствий собственных негативных деяний, то можно сравнить его с эхо, которое может донестись и через миллионы лет, а может прозвучать сегодня.

Итак, практика нравственности в буддизме имеет в значительной степени основой медитацию на карму. Это одна из основополагающих практик буддизма. Чтобы практиковать нравственность, необходимо принять некоторые принципы: если я причиняю вред другим, то косвенно приношу вред и себе, помогая другим, помогаю и себе.

Есть три вида нравственности, или дисциплины: 1) нравственность несовершения 10 негативных карм, непричинения вреда другим (телом, речью, умом); 2) нравственность накопления благих заслуг; 3) нравственность оказания помощи живым существам. Это — ваша практика. Стараться каждый день становиться лучше — это ваша фундаментальная практика. Тренировка в нравственности подобна земле. Тренировка в мудрости подобна дереву, произрастающему из земли. При выполнении практики нравственности не следует насиловать себя, заставляя — “я должен действовать позитивно”, а нужно действовать на основе понимания. Буддийский тренинг в дисциплине можно пояснить, приведя для примера мёд на острие ножа: буддизм не говорит, что попытаться слизнуть мёд с острия ножа — это плохо, а объясняет, что это — опасно, и что нужно уметь делать это безопасно. Всё ваше мирское счастье подобно мёду на кончике ножа. Что бы вы ни делали, важно не переходить границы (безопасного поведения). И не сажайте свой ум в тюрьму…

Практика нравственности предполагает формирование Мудрости: сначала надо изучить, где пролегают границы, и когда узнаете пределы, можете свободно гулять в этих пределах. Тогда у вас будет свобода. Некоторые думают, что свобода состоит в том, чтобы переступать границы. Это — ошибка, как ошибкой является и попытка держать свой ум или ум своего ребенка в тюрьме запретов. Иные родители запрещают свои детям-подросткам пить, курить, гулять допоздна и даже ходить на дружеские вечеринки, и тем самым заточают ум ребенка в тюрьму всевозможных ограничений. И когда ум этого ребенка обретает некоторую свободу, то первое его желание — зайти за границы. Поэтому с достижением совершеннолетия некоторые начинают пить, курить и вкушать удовольствия “свободы”, и поначалу они рады новой жизни, но со временем появляется всё больше проблем: они не хотят уже пить, но алкоголь становится дурной привычкой, они не хотят быть наркоманами, но уже пристрастились к зелью и т. д. Родители, не зная, как научить детей вести себя по-настоящему нравственно, невольно способствуют тому, что они переступают границы. Вы не должны прекращать негативные действия только потому, что ваш Наставник говорит об этом. Но нужно понять, к каким последствиям они приводят, и на основе собственного понимания прекратить вредоносные поступки. Утром просыпаясь и открывая глаза, открывайте и свой ум. Начните со следующего: «Мне очень повезло, что я не умер. Вчера одновременно со мной многие легли спать, но некоторые из них уже не проснутся. Я ещё не умер, и это — большое везение.»Нужнопросыпаться с пониманием удачи — “я ещё не умер!” — и настраиваться провести этот день с пользой и не создавать причин для страданий, то есть не совершать негативных действий. Если человек проживает каждый день с подобным настроем и занимаясь повседневными делами ради поддержания своих жизненных ресурсов, придерживаясь установки: “Я никогда не причиню вреда другим ради собственного благополучия”, то это — человек с принципами.

У нынешних российских бизнесменов нет принципов, нет философии, поэтому шаг за шагом они идут ко всё большим ошибкам, и в результате у всех партнеров появляются проблемы, постоянно приходят плохие новости. Можно выделить две особые разновидности бизнеса — нелегальный и аморальный. Аморальный гораздо хуже нелегального, ибо противоречит естественным законам — ведь нормы нравственности, игнорируемые деловыми людьми, не придуманы кем-то, а основаны на законах природы — так было, так есть, так будет. Для бизнесменов, если они хотят иметь успех в делах, очень важно соблюдать моральные законы, ибо они суть природные законы, выражающие естественный механизм кармы.

Исходите из простого здравого смысла — “если нечто помогает другим, то поможет и мне”, и не ошибетесь. Надо изучив собственную ситуацию, использовать здравый смысл и держаться в границах естественного, безопасного (в смысле кармы) поведения. Изучите фундаментальную теорию, которую я преподаю вам, и научитесь принимать на её основе конкретные решения в зависимости от ситуации. И не спрашивайте меня постоянно, как вам следует поступать. Я хочу, чтобы вы превратились в наставника для себя самого и для других.

Оставайтесь внимательными к себе в течение дня. Сначала это трудно — поддерживать постоянное слежение за всеми своими действиями, состояниями, мыслями, но постепенно станетлегче. Находитесь постоянно в осознавании своих тела, речи и ума, вместо того, чтобы всё время обращать внимание на чужие недостатки. Обычно вы ведете себя как та обезьяна, которая, будучи сама грязной с головы до пят, дразнит другую обезьяну за то, что у той хвост испачкан. Как следить за телом, речью и умом? Совершая физические действия, будьте внимательны к действиям тела. Например, вы можете как будто случайно убить таракана, а потом говорить себе: “Это не я убил его — он просто умер”. Практикуя нравственность, вы должны честно осознавать совершаемые поступки — их настоящую мотивацию и кармические последствия, а благодаря этому — научиться удерживать себя от неблагих поступков. Когда вы находитесь в окружении большого количества людей, следует быть чрезвычайно осторожными с речью, дабы не причинить вреда необдуманными словами многим людям. Если хочется говорить — говорите, но постарайтесь сами слышать то, что произносите. Вслушивайтесь в то, что говорят другие люди и вы сами, когда разговариваете с другими. Тогда поймете, в чем ваши ошибки. А если вы слишком многословный оратор, то значит, вы глупец. Умный человек больше слушает и мало говорит. К сожалению, большинству людей очень нравится говорить много самим и контролировать других людей — они думают, что если будут контролировать других, то будут счастливы, а если будут многословны, то произведут впечатление умных людей. Это — ошибка. Вместо того, чтобы стремиться контролировать других, надо научиться самоконтролю. Самый лучший способ измениться к лучшему — это не говорить, а прежде всего — слушать. Я хочу, чтобы вы вначале были хорошими слушателями, а не хорошими ораторами, тогда в будущем обретете дар говорить людям то, что им полезно и интересно. Даже если два часа подряд будете держать речь, вас будут слушать, потому что до этого вы были хорошими слушателями. Но не верьте всему, что слышите — держите срединный путь! Слушайте даже маленьких детей, даже плохих людей.

Общение с плохими людьми может оказаться очень полезным для вашего духовного становления. Я говорю об этом на основе собственного опыта. Будучи подростком, я водился с плохой компанией. Моя мать очень переживала из-за этого. Видя это, я объяснил ей: “В будущем я хочу помогать людям — я должен знать, что это за люди. Не беспокойся за меня, мама”. В то время, когда я дружил с “плохими” людьми, я понял, что они не плохие, а просто не умеют скрывать свои недостатки. А они встречаются у всех людей. Человеческое лицемерие для меня лично гораздо более неприятное качество, чем прямые нелицеприятные высказывания или открытая критика. Так что общение с “плохими” людьми явилось для меня хорошей школой.

Итак, уметь слушать очень важно. Слушайте всех. Вам совсем не обязательно соглашаться со всеми. Слушайте, анализируйте и принимайте самостоятельное решение. В Тибете есть поговорка: “Слушай других, решай сам”. Современные люди поступают часто наоборот: не умеют слушать других и перекладывают на чужие плечи бремя принятия решений. Мои ученики часто так делают: плохо слушают Учение, а когда возникает необходимость принять то или иное решение, обращаются за помощью ко мне — чтобы я за них решил. Слушайте других, решайте сами! Тогда никого не будете винить, сделав ошибку. Тем самым будете совершенствовать свою духовную технику.

Когда вы наедине с собой, то проверяйте свой ум, потому что в такие моменты он очень активен — всякие концептуальные мысли осаждают вас. В связи с этим уместно напомнить слова Атиши: «Неведение и концептуальные мысли привязывают вас к сансаре». Яркой иллюстрацией к этому служит история, случившаяся во времена Будды Шакьямуни.

Это история о человеке, у которого было достаточно богатства. Как-то однажды, когда он отдыхал под деревом, эго показало ему одну “радугу”, сказав: “Ты не самый богатый человек в деревне”. И человек сразу же — под воздействием этой концептуальной мысли — погнался за “радугой” в надежде поймать — решил стать самым богатым. Что для этого делать? Он решил, что станет самым богатым, если засеет большое поле и получит богатый урожай (это другая концептуальная мысль). Но прежде нужно было вырубить растущие там деревья, и он ринулся к соседу за топором. Принеся топор, принялся рубить деревья, и концептуальные мысли не давали ему расслабиться — он работал допоздна. Когда понес топор соседу, то оказалось, что соседи уже ужинают, а поскольку по индийскому обычаю в это время нельзя людей тревожить, то он оставил топор во дворе, а ночью топор украли. В результате этого будущий “самый богатый человек” поссорился с соседом, его жена поругалась с женой соседа — было много шума. Случилось так, что сразу после этого скандала он встретился с Буддой. Будда сидел в очень спокойной, расслабленной позе — не так, как вы сидите в “медитации”. (Вы занимаетесь медитацией в таком неестественном положении и напряжении, что посторонний человек, увидев вас во время ваших упражнений, невольно ужаснется и почувствует отвращение к медитации). И он выглядел очень счастливым. Наш герой подумал: “Он очень счастливый”. И Будда сказал: “Да, я счастлив”. Тогда наш человек спросил: “Почему?”. И Будда ответил: «Потому что я не хочу стать самым богатым человеком в деревне, а поскольку я не хочу стать самым богатым человеком, то мне не надо рубить деревья, а поскольку мне не надо рубить деревья, то не приходится одалживать у соседа топор, а поскольку не нужно одалживать у соседа топор, то не придется его потерять, а раз не придется его потерять, то мне не из-за чего ссориться с соседом, а моей жене — с женой соседа.»

Что хотел этими словами сказать Будда? Он имел в виду, что проблемы порождаются концептуальными мыслями. Ведь всё началось с мысли стать самым богатым человеком в деревне, возникшей в то время, когда человек отдыхал. Так что не идите на поводу у своих концептуальных мыслей. Отслеживайте их, но не следуйте им. Отдыхая в выходные на даче, дайте отдохнуть и своему уму. Очень важно научиться отдыхать.

Это Учение (о порождении Бодхичитты, о практике 6 парамит) для меня очень полезно, поэтому я передаю его вам. Я передаю то, что практикую. Сам я не очень высоко реализованный человек. У меня нет тантрических реализаций. Но практика 6 парамит, которую я практикую, очень полезна для моего ума. Если вы будете практиковать это Учение, то в будущем вам легко будет практиковать Тантру. Тантра — это ход королевой. Имея хорошую позицию и пойдя ферзем, вы очень быстро сможете поставить мат своему настоящему противнику. В противном случае негативный ум быстро обыграет вас. Помните, что вы ведете игру не с другими людьми, а с собственными негативными состояниями ума, которые очень опытны и изворотливы, постоянно обманывая вас. Чтобы прекратить этот самообман, надо выстроить хорошую стратегию и занять удачную позицию. Тогда “радуги” негативного ума не введут вас в заблуждение. Вы будете спокойно констатировать: “О, это очередная картинка эго”. Пусть они проплывают — не пытайтесь их пресечь: их невозможно пресечь, просто наблюдайте. Когда идет волна, её не остановить. Волна идет из-за ветра. Что это за ветер, нагоняющий волны негативных эмоций и мыслей? Это ваш омраченный ум.

Не следуйте за негативной мыслью и не отвергайте её. Просто пребывайте в присутствии — в настоящем. И тогда ваши мысли будут подобны письменам на воде.

Не следуйте за ними и не отвергайте их. Позвольте себе наблюдать их и просто созерцайте — тогда постепенно они станут сновидением.

Множество других Учений, данных прежде, подобны указаниям о том, как ходить в американские магазины или заниматься бизнесом в Америке. Учение нынешнего цикла — это указание о том, как ходить в российские магазины или как заниматься бизнесом в России, то есть очень практичные инструкции. Так что не забывайте быстро это Учение. Благодаря его практическому применению вы будете становиться лучше день ото дня. От этого Учения вы не воспарите. Но что проку в полетах? Не думайте сейчас о сиддхи. В настоящее время вы должны быть очень практичными — надо излечиться от ментальной болезни, болезни омрачений, и тогда, на следующем этапе, сиддхи будут представлять для вас подлинный интерес — они станут актуальны. Я вас ругаю и буду продолжать ругать. Мой Духовный Наставник ругал и критиковал меня — благодаря этому я стал лучше. А если бы он говорил мне: ”Какой у тебя хороший потенциал, какие хорошие кармические отпечатки от прежних жизней”, - то я гонялся бы за радугами сам и вас бы учил тому же, то есть обманывал бы, гарантируя вам обретение сиддхи через два года. И поскольку я критикую вас, в будущем вы не сможете обманывать своих учеников по поводу достижений в Тантре. Я очень уважаю Тантру и сам практикую её, но никогда не забываю о том, что без фундамента Сутры Тантра — это только “хум пэ”(пустой звук).

Как я уже говорил, для практики 6 парамит совсем не обязательно уже иметь в своем потоке сознания Бодхичитту. Вы можете практиковать 6 парамит. Наша практика — это путь махаяны. Все великие Мастера прошлого освободились от сансары путем практики 6 парамит. Достигнуть состояния Будды можно посредством практики 6 парамит — так было, так есть, так будет.

Практика щедрости (4 даяния) служит противодействием привязанности. Практика нравственности служит основой всех реализаций, ибо ведет к усмирению ума, который не усмирен. Она подобна соблюдению диеты в деле излечения. Нравственность означает соблюдение своих обетов. Когда вы стали буддистами, приняв Прибежище в Трех Драгоценностях, то связали себя обетом непричинения вреда другим существам. Нарушив обет, не казнитесь, а скажите себе: “Больше не буду так делать!”. На более высоком уровне практики — если вы стали монахом или монахиней, — соблюдайте монашеские обеты. Кроме того, если даете обеты Бодхичитты, то надо хранить и их. Не обязательно при этом быть монахом. Одно лишь чистое соблюдение обетов является очень мощной практикой. Даже если в течение одного дня возьмете на себя обеты и сохраните их в чистоте, то почувствуете изменения в своем уме. Механизмы воздействия умственной и физической диеты очень похожи. Нравственность — это не догма, не наказание, а понимание и на основе понимания — воздержание от дурных поступков. Все великие Мастера говорили, что нравственная дисциплина подобна почве. Без неё невозможно развить сосредоточение (шаматха) и мудрость, постигающую Пустоту. Древо реализаций шамадхи и древо реализаций випашьяны основаны на практике нравственности.

Соблюдайте диету. Всё дело в привыкании. Если вы ведете негативный образ жизни и сразу же захотите изменить кардинально жизнь, то будет трудно, но если вы примете решение, то постепенно ввести новый распорядок жизни будет легче. Посвященным в Тантру необходимо соблюдать и тантрические обеты[178]. Если вы действительно заинтересованы в развитии сиддхи, то должны помнить, что корнем тантрических реализаций является соблюдение тантрических обетов. Если не будете заниматься практикой порождения, а просто будете соблюдать тантрические обеты, то достигнете состояния Будды за 18 лет — так говорится в одном из коренных текстов.

Итак, практика нравственности — это хорошая диета для ума. Для того, чтобы измениться, надо соблюдать диету. Она играет очень большую роль и в нашем страдании, и в нашем счастье — именно это буддизм и старается доказать очень подробно. На основе этого уже говорится о карме и остальных вещах… Но с помощью одной лишь силы умственную диету не сменить. Нужны философские взгляды, чтобы изменить сам образ мышления. Для этой цели непригодны заимствованные откуда-нибудь временные философские теории, вы должны быть глубоко и стабильно убеждены в своем мировоззрении. Это достигается медитацией. В настоящее время вы обладаете временными воззрениями, и они временно работают. Но когда сталкиваетесь с неблагоприятными условиями, то в эти тяжелые для себя времена ведете себя, как все — ругаетесь, обвиняете других людей и т. д. Это говорит о том, что ваша мудрость ещё поверхностна, нестабильна. Медитация не имеет отношения к чему-то мистическому. Это не что иное как тренировка ума. Для тренировки тела — различных мышц — существуют всевозможные упражнения и методики. И точно так же существует очень много видов медитации для укрепления различных “мышц” ума. В результате тренировки ваш ум станет очень сильным и один килограмм проблем станете играючи подкидывать. У всех людей есть проблемы весом в 1 кг. Но некоторые люди не воспринимают этот вес как тяжесть и радуются жизни, а другие не могут справиться даже с килограммовой проблем. Это оттого, что их умственное здоровье очень слабое. Иные люди говорят, что с тех пор, как стали заниматься Дхармой, у них стало меньше проблем. На самом деле проблем не стало меньше. Просто благодаря практике ум становится сильнее, и вы уже не чувствуете веса своих проблем.

Я не даю каких-то мистических, тайных Учений и не ждите от практики каких-то необычных результатов. Я не уменьшу количество ваших проблем. Но могу обещать, что помогу укрепить ваш ум, помогу излечиться от умственной болезни: дам много упражнений для тренировки ума, техник медитации. Я говорю: не бегите от своих проблем, встречайте их лицом к лицу — я помогу вам укрепить ум. Настраивайтесь на то, что для достижения состояния Будды потребуется очень много времени. Но пусть вас это не смущает. Тогда, практикуя с таким долговременным настроем, вы быстрее станете Буддой. Помните, что Будда Шакьямуни в течение многих эонов, занимаясь деяниями Бодхисаттвы, накапливал благие заслуги, небходимые для Просветления.

Признаком достижения совершенства в нравственности служит неизменное соблюдение всех обетов (личного Освобождения, Бодхичитты, тантрических обетов) при любых обстоятельствах — практикующий не нарушает ни одного обета, включая и самые мелкие, даже когда ценой их соблюдения является его жизнь. Такое состояние ума созревает благодаря развитию понимания, что бояться нечего, кроме негативной кармы. А сохранение жизни ценой нарушения обетов как раз многократно усилит негативную карму, корень всех зол.

Его Святейшество Далай-лама XIV в своем комментарии к Краткому Ламриму объясняет методику упражнения в нравственности, опираясь на тексты Чже Цонкапы, III Далай-ламы. Он приводит слова Его Святейшества III Далай-ламы Сонам Гьятсо, сказанные им о том, как упражняться в парамите нравственности:

«Мы думаем: “Ради блага живых существ да достигну я состояния Будды. Чтобы достигнуть этой цели, я буду бдительно и стыдливо оберегать постоянно чистоту своих помыслов и не совершу ничего недобродетельного ценой моей жизни. Опираясь на дисциплину, которая пресекает неправильное поведение, я буду всё более совершенствоваться в тренировке шести парамит. Основываясь на этом, я буду стремиться к благу всех живых существ, не пятная себя проступками. Таким образом стану упражняться в трех видах нравственности.»[179]

Лама Цонкапа по поводу нравственной дисциплины практикующих писал, основываясь на собственном опыте:

«Это вода, отмывающая пятна неправильного поведения. Это лунный свет, который охлаждает мучительный жар страдальцев. Во вселенной девяти родов существ она подобна сияющему великолепию горы Меру, которой все существа с искренним почтением, по доброй воле поклоняются. Признав это, Благородные безупречно хранят принятые обеты пуще своих глаз.»[180]

Шантидева во «Вступлении на путь Бодхисаттв» тоже пишет о природе тренировки в нравственности, что тот, кто хочет поддерживать постоянный тренинг, должен пребывать в состоянии ментальной бдительности. Тот, кому не хватает бдительности, не сможет поддерживать свою практику нравственности. Он говорит, что неприрученные, дикие, слоны причиняют не так много вреда, как неконтролируемый слон сознания, который производит бедствия низших адов. Однако если слон ума приручен, то все опасности минуют, а все добродетели придут сами. Тигры, львы, враги, стражи ада, злые дакини и демоны-ракшасы — все они будут связаны, если только моё собственное сознание приручено. Если только собственный ум усмирен, то и все остальные усмирены.

«На первых порах упражнение в нравственной дисциплине сравнимо с прохладой лунного света, которая успокаивает дикий ум, распаленный от ненависти, жадности, неведения, зависти и других страстей. Упражнение в дисциплине действует так, что когда мы приходим к внутреннему покою, то способны путем концентрации активизировать великое сияние [Ясного Света], выделяющее нас среди обычных существ подобно горе Меру, на которой держится мир. Наша благая сила будет привлекать к нам других существ и дарить им вдохновение и надежду. Нравственная дисциплина не только успокоит наше собственное существо, но также установит мирные, гармоничные взаимоотношения с другими людьми и живыми существами. Поэтому белые практики хранят свою дисциплину как собственное око.»[181]

Что касается обетов, связанных с соблюдением нравственной дисциплины в буддизме, то существуют, как говорит Далай-лама XIV[182], многие списки регулятивных правил, но все они построены на основном принципе: это отказ от 10 видов недобродетельных поступков (3 вида негативных действий тела — убийство, воровство, неправильное сексуальное поведение; 4 вида негативных действий речи — ложь, грубая речь, речь, вносящая раздор, пустая болтовня; 3 вида негативных действий ума — алчность, злонамеренность, ложные воззрения). Это объясняется тем, что существует 10 важнейших путей кармы, которые могут быть добродетельными либо недобродетельными, и они как раз связаны с десятью названными недобродетелями или отказом от них. Всё многообразие буддийских обетов, базирующихся на 10 заповедях, можно свести к трём группам: 1. Нравственность индивидуального Освобождения[183]; 2) Нравственность Бодхисаттв[184] и 3) Нравственность Тайной Мантры. Соответственно различают обеты индивидуального Освобождения, обеты Бодхисаттв и тантрические обеты.[185]

Обеты индивидуального Освобождения

1. Обеты для мирян, принимаемые на 1 день[186].

2. Обеты для мирян[187].

3. Обеты генинпа — для мирян мужского пола[188].

4. Обеты генинма — для мирянок[189].

5. Обеты гецулпа — для послушников мужского пола.[190]

6. Обеты гецулма — для послушниц[191].

7. Монашеские обеты гелонгла — для лиц мужского пола[192].

8. Монашеские обеты гелонгма — для женщин[193].

Обеты мирян на 1 день состоят из 8 правил. Все остальные виды обетов принимают на всю жизнь. Обеты генинма и генинпа содержат до 5 обетов[194]. Гецулы обоего пола должны воздерживаться от 36 нарушений. Женщины, решившиеся посвятить себя монашеству, должны в качестве испытания брать на себя помимо обетов гецулма также дополнительно 12 обетов. Обеты полностью посвященного монаха состоят из 253 правил, подлежащих соблюдению, а полностью посвященной монахини — из 365 правил[195].