3.6.9. Продолжение сущностных наставлений в синтетическом методе порождения Бодхичитты из 12 положений: п.9-12

3.6.9. Продолжение сущностных наставлений в синтетическом методе порождения Бодхичитты из 12 положений: п.9-12

9 положение — Возможность обменять себя на других

Речь не идет о том, что вы должны на самом деле поменяться местами с кем-то другим. Не об этом речь. Посредством длительного и тщательного анализа вы понимаете, что себялюбие является корнем всех страданий, а забота о других — источник всякого счастья. И благодаря этому пониманию у вас появляется желание обменять себя на других. Что это означает? Это означает, что вместо того, чтобы заботиться только о себе, любить себя, у вас появляется желание заботиться о других и любить других. Если такое возможно, то счастье определенно придет само. Посредством анализа вы поняли, что следовать за своим себялюбием — это всё равно что бежать за своей тенью. Сколько бы вы ни бежали за своей тенью, вам её никогда не догнать. Если следовать принципу “я, я, я…”, вам будет казаться, что вот-вот вы что-то получите, чем-то завладеете, но на самом деле вам не удастся обладать тем, чего жаждете. С безначальных времен и по сей день вы постоянно твердили: “я, я, я…”, и посмотрите — чего вы этим достигли? Сами посмотрите — чего вы достигли за всё это время? Ничего. Вы спорили и воевали с другими людьми, ссорились и интриговали, обманывали и воровали. Что в результате имеете? Счастливы ли вы?

Шантидева сказал: «Будда заботился о других больше, чем о себе, но достиг высшего!». У Будды и у всех живых существ — одинаковые возможности сознания. Ум Будды и ум обычных существ сравнимы с чистой и грязной водой — природа воды одинакова. Будда достиг совершенного, безупречного счастья — благодаря тому, что заботился о других больше, чем о себе самом, потому что понял ясно механизм вредоносного действия эгоцентризма и его бесплодность в поиске счастья, как и то, что альтруистический ум подобен солнцу — если следовать в направлении солнца, то тень счастья сама последует за тобой. Им был обнаружен механизм функционирования сознания, противоположный эгоцентризму и себялюбию. Будде открылось также то, что любое живое существо, используя этот механизм, достигнет такого же безупречного счастья, как и он, Будда. Таков результат подлинной практики Дхармы.

Если вам присуща альтруистическая устремленность к благу всех живущих, то даже когда вы спите, во сне вы являетесь великим йогином. Шантидева говорит:

Если Бодхисаттва упрочился в Бодхичитте

И не мыслит отступать,

Покуда существа бесконечных миров

Не достигнут полного освобождения,

То с этой минуты,

Даже когда он спит или ум его отвлечен,

Ждет его непрерывный поток заслуг,

Равный просторам неба.[151]

Пусть на вас лохмотья нищего, но если в вашем сердце присутствует такое понимание вещей, которое называется философией Бодхичитты, и если вы живете в соответствии с этой философией, то, значит, вы — великий мудрец, большой Мастер Дхармы. Быть великим философом — это не значит подобно ходячей энциклопедии постоянно цитировать Платона, Аристотеля, Гегеля и других известных философов. Если философские идеи и понятия просто хранятся в вашей памяти, как в компьютере, не помогая вам стать мудрее и лучше, то это — детская философия. В России очень много таких немудрых философов. Однако если даже у вас мало знаний в области истории философии и философской теории, но вы понимаете всем сердцем ту философию, которой вас учит Духовный Наставник, и живете в соответствии с ней, то, следовательно, вы — живой Мастер. В этом случае ваша речь, даже если вы говорите всего 10 минут, будет очень полезна для других. Если же, напротив, ваши образ жизни и поведение расходятся со словами, то можете хоть два часа говорить — слушатели просто уснут.

Теперь вы исследуете, на самом деле возможно это или нет — совершить обмен себя на других. Если обмен себя на других совершенно невозможен, то практика будет пустой тратой времени. Действительно, ваш ум настолько привык твердить: “я, я, я…”, что полностью поменять мышление и думать: “другие, другие, другие…” — это очень трудно. Поэтому естественен вопрос с вашей стороны: а вообще это возможно ли — обмен себя на других? Если — да, то как это возможно? И каким образом вы можете доказать себе, что это осуществимо в реальности, что на самом деле можно сменить свой привычный образ мышления на противоположный? Как вы сможете убедить себя в том, что у вас это получится — обмен себя на других? (Реплика из зала: “Зачем доказывать? Надо просто попытаться сделать это и посмотреть результат”). Это очень важно — убедиться в том, возможно это или невозможно. Мудрые люди ничего не делают без предварительного обоснования своих действий и не проверив, существует ли возможность для их совершения.

Итак, в ходе медитации на порождение Бодхичитты вы задаете себе вопрос: возможен обмен себя на других или нет? Смогу ли я, вместо того, чтобы любить себя и заботиться о себе, спонтанно начать заботиться о других? Шантидева отвечает на этот вопрос утвердительно. Он объясняет, что наш ум устроен таким образом, что в силу привычки он может полюбить что угодно. «Если вы привыкнете к уму, который заботится о других, то совершенно точно сможете заботиться о других больше, чем о себе», — говорит Шантидева и приводит для иллюстрации этого ментального механизма пример восприятия человеком своего “я”- в связи с телом. Поскольку человеческий ум настолько привык воспринимать определенное человеческое тело как свое, то у каждого из нас при одной мысли о своем теле тут же, спонтанно, возникает ощущение “я”. Но можно вместо этого привыкнуть связывать свое “я” с другими телами. И это в реальности осуществимо. Кроме того, я и другие подобны этой и другой горе. Когда вы находитесь на этой горе и смотрите на другую гору, то говорите — та гора. А находясь на второй горе и глядя на первую гору, вы говорите теперь уже о второй горе — эта гора, а о первой горе — та гора. То есть “та” и “эта” поменялись местами.

В настоящее время вам очень трудно заменить себя на других, потому что существует весьма конкретное представление о себе и о других как о двух различных сущностях, подобно тому как разными являются желтый и красный цвет. В реальности нет никакого самосущего “я” и никаких самосущих “других”, которые обладали бы неким независимым, субстанциональным, истинным существованием со своей стороны.

Философия обмена себя на других основана на Пустоте. Это очень сложно. Метод развития Бодхичитты, называемый «семичастные наставления в 6-ти причинах и их результате», гораздо проще, чем также входящий в 12-членный синтетический метод второй классический метод «обмен себя на других». В данном случае вам надлежит придерживаться понимания Пустоты: нет никакого самосущего “я”, самосущих “других”. Всё это не что иное, как обозначения, данные основе. “Я” — это лишь наименование, данное соединению тела и ума. Не существует никакого плотного “я”, которое живет где-то “здесь”, “внутри”. И другие — это всего лишь номинально существующие другие. Когда вы поймете Пустоту, то тогда у вас уже не будет таких плотных, материализованных ощущений себя и окружающего мира — как чего-то субстанционально, объективно существующего. И когда не будет цепляния за самосущее бытие себя и других существ, то вам будет очень легко полюбить других больше, чем себя, заботиться о других больше, чем о себе. Но это произойдет в будущем, не теперь.

Всё это очень непростые для понимания вещи, но постепенно ваша мудрость будет всё более углубляться. В Учении о Бодхичитте кроме общей теории и философии содержатся очень тонкие механизмы медитации. Атиша специально съездил на далекий Золотой Остров к Серлингпе, чтобы получить полные наставления о Бодхичитте. Вам нужно слушать Учение (с правильной мотивацией, будучи свободными от трех недостатков “сосуда”), стараясь воспринимать его сердцем, потом — думать над ним, и снова — слушать и размышлять, затем — медитировать над ним, и только в результате этого со временем действительно ваш ум трансформируется в драгоценный ум, называемый Бодхичиттой и служащий источником счастья для вас самих и для всех живых существ.

В настоящий момент вам сразу же хочется начать любить других, заботиться о них больше, чем о себе. Но это — не Бодхичитта. Это именуется умом, который впал в крайность. Через три дня вы вернетесь в исходную точку и возненавидите других людей больше, чем себя (три дня вы любили других больше, чем себя). Это — ошибка, сопряженная с отсутствием глубокой философии. В ходе слушания наставлений в Дхарме, размышления и медитации над ними ваша философия постепенно становится всё более глубокой, и когда фундамент станет прочным, со временем сможете удалиться в горы и медитировать там. В противном случае медитация в горах не будет хорошей. И в Тибете, и в России люди совершают одни и те же ошибки. И во времена Ламы Цонкапы были люди, сильно заинтересованные медитацией, которые, получив небольшие наставления, удалялись в горы и там тратили время впустую. Малые наставления, т. е. малые причины, создают малый результат — как следствие из этих малых причин. Таков естественный механизм закона причинности. С другой стороны, как объяснил Чже Цонкапа в одной из своих книг, в Тибете встречается также категория людей, которые всё учатся и учатся — получают знания и становятся интеллектуалами, сухими и черствыми интеллектуалами. Это другая ошибка. Её допускают так же часто, как и ошибку неподготовленного ухода в затворничество, когда с багажом кратких наставлений люди уходят для медитации в горы и проводят там всю жизнь, уподобившись животным, и ничего не достигают, пытаясь подражать йогинам.

Если ты ведешь себя как йогин, то не можешь тем самым стать йогином. Вы должны превратить себя в йогина. Поэтому Лама Цонкапа говорит, что для людей, которые очень хотят медитировать, укротить свой ум, очень важно понять Учение во всех деталях:«Я написал все эти подробные тексты не для тех, кто желает накапливать информацию и превратиться в черствых ученых. Я написал их для тех, кто действительно хочет медитировать. А для этих людей очень важно знать Учение подробно и стать профессиональными практиками.»

Так что к сведению тех, кто хочет в будущем медитировать на Бодхичитту: на основе этих поучений будет написана книга о Бодхичитте, и когда вы её прочитаете, то поймёте всё гораздо глубже. Когда вы сейчас слушаете эти наставления о порождении альтруистической устремленности к Просветлению, то понимаете их наполовину, то есть далеко не всё. Но понимание даже на 50 % окажет помощь вашему уму. Для меня, когда я получал Учение о Бодхичитте от Панора Римпоче и от Его Святейшества Далай-ламы, это явилось настоящим нектаром, полезным для ума. Когда я до того пытался медитировать над каким-то Учением, это давало гораздо меньший результат, чем тогда, когда я медитировал, уже получив Учение от Духовного Наставника. В последнем случае медитация была по-настоящему эффективной. Так что по своему опыту я знаю, что в начале ученичества слушание Учения дает гораздо больший эффект, нежели медитация.

Об этом сам Будда Шакьямуни говорил: «Сначала — послушай, потом — подумай, после этого — медитируй». Будда не советовал: «Вначале — медитация, потом — сомнения по поводу того, правильная это медитация или неправильная, после этого — слушание Учения.» Это тот порядок, который совершенно противоположен правильной последовательности, в которой должна идти духовная практика, но, к сожалению, в России он наблюдается. Здесь возможны случаи, когда какой-то Наставник сразу дает “особое, тайное” Учение о тантрической практике, и люди радуются, что им так повезло — получить столь редкое, драгоценное, тайное Учение. Иногда Мастер говорит: “Если будете медитировать над этим Учением днем, то станете Буддой днем, а если будете медитировать ночью, то станете Буддой ночью”. После посвящения люди приступают к медитации по созерцанию своего ума. Они созерцают сознание, и при этом его цвет постоянно меняется, а Буддой они не становятся. В результате рождаются сомнения: “А правильно ли я медитирую?” И лишь после этого возникает желание получить подробные наставления. Это и есть обратный порядок.

Надо сказать, что в действительности существуют подобные Учения: практикуя их днем, йогины могут стать Буддой днем, а если ночью медитируют, то становятся Буддой ночью. Но они предназначены для людей, которые находятся уже на пороге достижения состояния Будды. Это достоверные Учения, но для вас они не подходят. Применительно к вам эти положения являются ложными. Они истинны для Бодхисаттв десятого бхуми. Очень важно знать, что верно именно для вас.

Итак, как сказал Шантидева, всё возможно благодаря силе привычки. Когда до вашего сознания дойдет, что себялюбивый ум приносит вред как вам, так и другим, то вы заявите ему: “держись от меня подальше” и всё более станете отдаляться от него. Вы поступите так, как поступаете с вчерашним близким другом, когда наконец-то обнаруживается его истинное отношение к вам — предательство, лицемерие, зависть, злоба, когда однажды докажут его постоянное вредительство по отношению к вам. С другой стороны, когда докажут, что тот, кого вы считали свои недругом, на самом деле приносит вам пользу, вы измените свое отношение к нему, и он станет вам ближе. Вы наконец-то поймете, кто ваш настоящий друг, который приносит вам огромную пользу. Из-за того, что он всё время критикует вас, вы не доверяли ему, не были с ним близки. Но всё изменится, когда откроются ваши глаза на реальную ситуацию. И вам станет близок ум, заботящийся о других.

Не надо уподобляться лошади или свинье из тибетских пословиц. Думать, что себялюбивые мысли полезны вам, это всё равно что мыслить подобно свинье, которую откармливают на убой, а она при этом думает: “Какой заботливый, хороший у меня хозяин”. И не нужно скепсиса или критики в отношении альтруистического ума, — в этом случае вы ведете себя как лошадь, которая чувствует дискомфорт от того, что хозяин обрабатывает её раны, и сердится на него — “какой он плохой!”. Чем лучше вы понимаете реальную ситуацию — кто вам в действительности вредит, а кто помогает, — тем ближе вы становитесь к альтруистическому образу мышления, и тем слабее влияет на вас эгоцентрический ум. И в конце концов, когда очень ясно, отчетливо поймете весь механизм, то окончально порвете с прежним другом — себялюбием, и признаете своим настоящим другом альтруистический ум. Мы должны узнать тайну о том, каким образом эгоцентризм вредит нам, и понять, каким образом забота о других приносит нам пользу. И тогда мы сменим ментальный механизм себялюбия на альтруизм. Это — практика Дхармы.

По мере того, как будете ощущать всё большую близость к настоящему своему другу, вы будете становиться мягче, добрее. Все достоинства будут проявляться спонтанно. Вам не придется специально создавать свой хороший характер, он возникнет естественным образом — в результате смены ментального механизма. Вам не надо будет искусственно улыбаться, как это делает Билл Клинтон. Всё возникнет само по себе. Самое главное — это то, что ваш ум трансформируется в ум, заботящийся о других. А это произойдет благодаря пониманию преимуществ альтруизма и драгоценности ума, заботящегося о других.

Это драгоценное Учение я передаю вам. Если оно не поможет вам, то у меня нет никакого другого Учения, которое способно вам помочь. В этом случае вам придется искать какого-то другого Мастера, который чудодейственным веществом, посредством магических сил трансформирует ваш ум в сознание Будды. Я таких вещей не делаю. Если бы подобное вообще было возможно, то все бы стали Буддами, ибо существует очень много Будд, и они обладают множеством чудодейственных способностей.

Итак, вы продолжаете медитацию на порождение Бодхичитты. Скажите себе: «Я совершенно точно могу обменять себя на других. Это всего лишь вопрос привыкания. В настоящий момент мой ум привык к себялюбию, но теперь я осознаю ущербность эгоцентризма и преимущества ума, заботящегося о других, и если мой ум начнет привыкать заботиться о других, то я действительно смогу обменять себя на других.» Это и есть медитация — привыкание к уму, заботящемуся о других. Ведь что такое медитация? Медитация — это не какое-то там мистическое слово. Тибетское слово гом, которое переводится на европейские языки как “медитация”, буквально означает “привычка” или “привыкание”. Зачем нам нужна медитация? Дело в том, что человеческий ум очень привычен к негативному. Отсюда — все страдания. Люди весьма искусны в отрицательной медитации, поэтому очень легко проявляются гнев, привязанность, зависть и другие клеши. Следовательно, люди нуждаются в позитивной медитации, то есть в ознакомлении ума с позитивным способом мышления и в привыкании к нему — это и есть собственно медитация. Для того, чтобы медитировать, вам совсем не обязательно принимать формальную позу, закрывать двери и окна, а также глаза. Вовсе нет. Вы можете медитировать при ходьбе. Можете медитировать, разговаривая с другими людьми. Это всего лишь вопрос внимательности.

Как говорят иные Мастера, медитация заключается в природе внимательности. В этих словах заключен очень глубокий смысл, потому что когда Мастера говорят о медитации, они исходят из собственного опыта.

10 положение — Действительный обмен себя на других

После того, как вы уже убедились в возможности обмена себя на других, вы естественным образом производите обмен себя на других. Каким образом это должно происходить? Вы развиваете в себе — посредством понимания вредоносного механизма себялюбивого ума и преимуществ альтруистического ума — сильную решимость обменять себя на других. Вы принимаете твердое решение: «Себялюбие — ты мой худший враг. С этого момента я отрекаюсь от тебя, и меняю тебя на ум, заботящийся о других.» При этом вам не нужно отказываться от себя или ещё от кого-то. Речь идет о замене одного вида ума другим видом ума. И когда вы станете неуклонно держаться принятого решения, то станете святым. До тех пор, пока памятуете о принятом решении и придерживаетесь альтруистической установки, вы остаетесь святым. Как только происходит возврат к прежнему образу мышления и поведения, вы снова — обычный человек.

Во время медитационной сессии или в период затворничества вы действительно можете осуществить этот обмен себя на других. Вы говорите: «Да, это действительно так — эгоцентризм и себялюбие — вот мой подлинный враг, а ум, заботящийся о других, поистине источник всякого блага для меня и других» и преисполнившись сильной решимости произвести обмен, в действительности меняете образ мышления и начинаете заботиться о других больше, чем о себе. Но в постмедитативный период, в ходе своей повседневной жизни вы снова возвращаетесь к своему обычному мировоззрению, — такое может произойти. Однако это не следует квалифицировать так, будто медитация вам не помогает. Это означает лишь то, что закончилось ваше топливо. Затем вы снова медитируете, снова заряжаетесь энергией альтруистического мышления. В этом случае вас энергетически подпитывает не Духовный Наставник, как это было на первых порах вашего обращения к Дхарме, а это делаете вы сами. До сих пор я постоянно заряжал вас, вы очень редко делали это сами, а потому стоило мне уехать, как топливо быстро заканчивалось. Духовная машина быстро глохнет, а мирская машина активно разъезжает туда-сюда — в ней очень много бензина, океан топлива. В сансарической машине топливо никогда не кончается, потому она способна разъезжать всюду и днем, и ночью, даже когда вы спите.

Зарядка от Духовного Учителя — это одна форма подзарядки. А медитация — ещё один способ зарядиться духовной энергией. Когда вы сможете это делать, то это и будет означать, что вы превратились в самостоятельного, независимого практика. Когда окажетесь в состоянии самостоятельно заряжать себя духовной энергией, то тогда уже можете отправляться в горы. В противном случае, даже если будете жить в горах, это не сделает вас йогином. Даже если будеть носить одежду, как йогин, даже если поселитесь в горной пещере, йогином от этого не станете. Йогин — это состояние ума.

Когда у вас создана хорошая основа, то это очень легко — обменять себя на других. Главное при обмене — это наличие сильной решимости осуществить это. Вы уже знаете ущербность себялюбивого ума, преимущества альтруистического ума, знаете также, что это возможно — заменить эгоцентризм на альтруизм. На основе этого знания, усвоенного в ходе медитации, вы приходите к решительному выводу: «Поскольку ум, заботящийся о других, действительно служит источником всякого счастья — других существ и моего собственного, и поскольку это осуществимо — заменить им мой привычный эгоцентризм, — я сделаю это: буду на самом деле заботиться о других больше, чем о себе.» Кроме того, вы понимаете, что все великие Мастера прошлого и сам Будда Шакьямуни, заботясь о благе других больше, чем о самих себе, достигли высшего, безупречного счастья и блаженства. «А я и все остальные живые существа — мы все — заботимся о себе больше, чем о других, и в силу этого вращаемся в сансаре»- это вы тоже осознаете. Вы понимаете: без обмена себя на других невозможно стать Буддой. И поэтому решаетесь совершить этот обмен — себя на других. Это также очень глубоко.

Во время медитации на это положение — обмен себя на других — вы поймете до некоторой степени, насколько это глубокое преобразование ума. До вас дойдет, каким драгоценным является то Учение о Бодхичитте, которое я теперь даю, те сущностные наставления, которые я получил от моего Духовного Наставника. Я не хочу сравнивать своего Мастера с другими. Но я изучил очень много текстов других Мастеров. Я не воспринимаю их с точки зрения обнаружения в них каких-то недостатков. Нет. Однако после прочтения всех этих книг я ещё больше осознал драгоценность Учения моего Духовного Учителя. Я говорю об этом совершенно непредвзято. Это весьма драгоценное Учение.

Вопрос: Для того, чтобы породить в себе Бодхичитту, наверное, нужно сначала выработать Отречение, пройти все практики, связанные с развитием Отречения, и только после этого приступать к развитию Бодхичитты?

Ответ: Да. В принципе вы можете медитировать на Бодхичитту уже сейчас, и это совершенно точно принесет какие-то результаты. Но если вы хотите действительно породить в себе альтруистическую устремленность к Просветлению, то, конечно, вначале нужно пройти медитации начального и среднего уровня, которые описаны в Ламрим-ченмо. Это медитация на осознание непостоянства и смерти, драгоценности человеческой жизни, а также Гуру-йога, медитация на карму, Прибежище, 4 Благородные Истины. Эти практики закладывают фундамент. Если имея основу, вы медитируете на порождение Бодхичитты, то на самом деле сможете породить её в потоке своего сознания. Тем не менее не возбраняется медитировать на Бодхичитту и без наличия совершенной основы. Если вы сейчас станете медитировать на порождение просветленного сознания Бодхичитты, то ваш ум станет спокойнее, умиротвореннее. Это относится к людям, которые не являются буддистами. Они могут применять эту медитацию, но я не уверен, что им удастся сразу же породить в себе Бодхичитту, хотя совершенно точно это принесет позитивный результат. Что касается буддистов, то важно практиковать в правильной последовательности.

Вопрос: Когда мы созерцаем свой ум, мы немедленно помогаем живым существам, или закладываем причины для того, чтобы помогать им, когда станем Буддой?

Ответ: Мы можем, посвящая заслуги, до некоторой степени уменьшить неблагую карму других. К примеру, в некоторых странах есть определенные серьезные проблемы. Если какая-то группа людей медитирует и посвящает заслуги наступлению позитивных перемен, то это может привести к некоторому результату немедленно. Это в принципе возможно, но я не убежден в этом на 100 %. Второй важный момент в посвящении заслуг — это посвящение их счастью всех живых существ с пониманием того, что наилучший способ оказать им помощь — это указать путь к устранению омрачений, и что в этом смысле вы не сделаете их счастливыми, даже если подарите миллион долларов. Кроме того, вы осознаёте, что если сначала у себя не устраните омрачения, то не освободите и их. Поэтому лучший способ помощи им — это вначале очистить собственное сознание…

Вопрос: Можно ли развить Бодхичитту, не отрекаясь от своего эго, а размышляя о сущностной природе своего ума и сознания всех живых существ, которая чиста и божественна?

Ответ: Когда в Тантре говорится о чистоте сознания, чистой природе ума, то это понятие имеет два значения: чистота ума в первом значении — это естественная чистота ума, или естественно чистая природа ума; во втором значении — это временно чистая природа ума. Естественно чистая природа ума — это не что иное, как Пустота ума. Для того, чтобы познать её, чтобы пребывать в ней, вы должны познать абсолютную природу своего ума — Пустоту. И когда вы пребываете в этой природе ума, это вовсе не означает, что естественная чистота ума — это одно, а ваш ум — это другое, и что ум пребывает в чем-то другом, отличном от себя. Это вовсе не то. А что это? Это — состояние, когда ваш ум, наитончайший, а не просто грубый, ум познает абсолютную природу ума (самого себя), то есть его Пустоту от самосущего бытия. Когда вы поймете Пустоту, то естественным образом ваш ум, цепляющийся за самосущее бытие, исчезнет. Когда он исчезнет, то себялюбие вместе с ним также прекратит существование. Так что абсолютным методом устранения себялюбия является познание Пустоты своего же собственного ума, познание Пустоты самого себя. Когда вы поймете это, вам не понадобится избавляться по-отдельности от себялюбия, гнева, привязанности и т. д. Когда корень устранен, то естественным образом все ветви упадут. Но до тех пор, пока вы не поняли не постигли пустотную природу своего ума, очень важно заниматься этой медитацией — на 4 Благородные Истины, на Бодхичитту и др. А истинное лекарство, устраняющее корень сансары, вы обретете лишь тогда, когда достигнете Пути Видения, т. е. тогда, когда превратитесь в Арья — когда у вас появится прямое постижение Пустоты. Это нелегко. Я не стремлюсь разочаровать вас, а просто говорю правду. Но даже если у вас будет прямое постижение Пустоты, даже в этом случае вам будет очень нелегко познать сознание Ясного Света, потому что в этом случае все Арьи, все хинаянские Архаты, познавшие Пустоту, сразу бы медитировали на Ясный Свет и стали Буддами. Медитируя днем, становиться Буддой днем, медитируя ночью, становиться Буддой ночью было бы возможно и для них. Об этом говорится в Учении Майтрейи — в тексте Абхисамаяламкара-сутры. Там говорится, что Архаты в течение длительного времени пребывают в состоянии медитативного равновесия, пока свет, исходящий от Будды, не выведет их из этого состояния. Они способны в этом медитативном сосредоточении на отсутствии самосущего существования находиться в течение эонов и эонов. Затем, когда они, наконец, пробуждаются, Будда говорит им: «Ты достиг состояния архатства. Но это еще не высшее совершенство. Ты полностью освободился от омрачений, но твой потенциал ещё не полностью реализован. Все живые существа были твоей матерью, они были необычайно добры к тебе, существует очень много существ, которые имеют тесную кармическую связь с тобой. И если они страдают, то какой смысл в том, что ты, единственное человеческое существо, счастлив? Так что не пребывай в состоянии медитативного сосредоточения слишком долго, тренируй свой ум в стремлении стать Буддой — для того, чтобы принести благо всем живым существам». Таким Архатам Будда не может даже сразу дать Учение о махамудре, потому что они ещё не стали подходящим для этого сосудом. Сначала подобный Архат должен вступить на Путь накопления махаяны — первый Путь махаяны. Для этого Архат должен, в первую очередь, породить в себе спонтанную Бодхичитту. И затем весь процесс происходит уже очень быстро: реализации в практиках 6 парамит и других деяниях Бодхисаттвы. После этого он становится подходящим сосудом для получения наставлений по махамудре.

Как я уже говорил, для порождения Бодхичитты очень важны любовь и сострадание. Чтобы породить в себе любовь, недостаточно повторять: любовь, любовь, любовь… Необходимо узнать живые существа как объекты любви — об этом я уже говорил. Живые существа способны являться нашему сознанию в качестве различных объектов. Каждое живое существо может быть объектом чистой любви, а может быть объектом гнева (неприязни, ненависти) либо привязаности. Что есть объект любви? Его можно определить посредством специфических характеристик (живое существо, которому не хватает счастья…). Если вы воспринимаете живое существо со стороны этих характеристик, осознавая эти его признаки и отождествляя его по этим параметрам с собой, своим состоянием отсутствия подлинного счастья, то — в силу созерцания объекта любви — в потоке вашего сознания зарождается любовь к этому существу.

В настоящее время в нашем сознании по отношению к тому или иному существу вместо чувства любви спонтанно вспыхивают либо гнев, либо привязанность. Почему? Потому что в большинстве случаев объект является нам как привлекательный либо непривлекательный, а не как живое существо, которому не хватает счастья. Если вы воспринимаете объект привлекательным, то у вас появляется желание обладать им — это привязанность. Если объект для вас непривлекателен, неприятен, то возникает неприязнь или даже ненависть. Всё это говорит о том, как важно для нашего духовного развития научиться правильно опознавать те объекты, в качестве которых мы воспринимаем живых существ. А для этого необходимо ориентироваться в объектах. Важно развить свою способность к различению феноменов. Поэтому в буддизме проводится детальный анализ объектов — по 5 категориям, о чем уже я говорил. Множество возможных объектов нашего восприятия подразделяется на 5 категорий в соответствии с 5 органами чувственного восприятия. В зависимости от этих 5 категорий чувственных объектов различаются 5 видов желаний, привязанностей, возникающих в потоке нашего сознания из-за того, что мы не умеем правильно анализировать природу объектов. С основами буддийского базового анализа объектов я знакомил вас в другом цикле лекций. Для более подробного изучения этой темы надлежит штудировать буддийскую теорию достоверного восприятия, называемую в тибетской традиции цэма.

Итак, очень важно правильно идентифицировать объект любви и сострадания, чтобы взрастить Бодхичитту. После того, как вам в ходе медитации удалось породить сильные чувства любви и сострадания, вы работаете над порождением желания обменять себя на других. Это нелегко. Как я уже говорил, сначала надо убедиться в возможности этого, хорошо осознав смысл подобного обмена. Невозможно стать другим человеком, то есть превратиться в другую личность, но возможно сделать так, чтобы вместо постоянного повторения “я, я, я…” следовать в направлении солнца, и ваша тень идет за вами сама. Следуя изложенной мною теории вы должны проверить, возможно ли это — полюбить других больше, чем самого себя. И вы убеждаетесь в этом: совершенно точно это осуществимо — любить других больше себя, — потому что используя силу привыкания вы можете изменить всё.

В результате аналитических размышлений о механизме действия себялюбия и ума, заботящегося о других, вы по-настоящему осознаете вредоносную роль вашего эгоцентризма по отношению к вам же самим и истинную, благотворную для вас самих, роль альтруистического ума, тогда ваше сознание приоткроется, и вам станет действительно близок ум, заботящийся о других, и отдалитесь от ложного друга — себялюбия. Основная причина, по которой вы в состоянии осуществить этот обмен, есть сила привыкания.

Шантидева говорил:«Если в силу привычки ты даже это тело, которое не есть ты, называешь “я”, то почему же не можешь привыкнуть любить других больше, чем себя?» но чтобы осуществить это, ваш ум должен быть полностью раскрытым, у вас должно возникнуть ясное понимание положения вещей — относительно механизмов себялюбия и альтруизма. В противном случае, формально следуя наставлению Учителя — “люби других больше, чем себя”, - не имея мудрости, вы можете приступить к практическому осуществлению этого Учения и — потерпите фиаско. Наоборот, чем глубже ваша мудрость, тем более мощной будет практика.

Раскрытие вашего ума происходит, когда вы получаете Учение от своего Духовного Наставника, слушаете, размышляете и правильно принимаете его критику в ваш адрес. Вначале самая мощная практика — это слушание своего Учителя, а также умение принимать указания Учителя на ваши недостатки и слабости и осознание своих ошибок. От чемпиона Бурятии я узнал, что шахматы появились впервые в Индии, и что эту игру придумал буддийский монах. Тогда я сразу понял смысл шахматной игры: черные — это наш негативный ум, очень сильный игрок, которому мы постоянно проигрываем. Слушайте постоянно своего Духовного Наставника — его указания на ваши недостатки. Чем больше вы будете осознавать свои недостатки, тем легче будет вам бороться с ними. Приступая к духовному самосовершенствованию, важно знать свои недостатки. И когда некоторые ученики говорят о себе критически, то это признак того, что они находятся на первом уровне профессиональной духовной практики. Но если сразу после получения Учения кто-то видит божества, то это признак опасности. Если после 20- дневой медитации вы увидите Манджушри, то это опасный симптом. В этом случае надо прекратить медитацию, отдохнуть, и когда видение божества прекратится, я скажу, что это хорошо. Раньше ко мне некоторые из слушателей очень часто обращались по поводу того, что видят божества во сне. Теперь таких случаев гораздо меньше, и это — хорошо. Теперь я не так сильно, как прежде, тревожусь за вас.

На этом этапе медитации на порождение Бодхичитты очень важно вспомнить, что все Будды, Бодхисаттвы прошлого полюбили других больше, чем самих себя и тем достигли великолепных результатов. Подумайте: «А я и другие глупые люди, постоянно повторяя “я, я, я…” и бегая туда-сюда, словно тараканы, — каких результатов мы достигли?» Вы бегаете по кругу. Те, кому уже 70 лет, оглянитесь на прожитую жизнь, те, кому 40 лет, оглянитесь тоже: вы делали очень глупые ходы, без глубокого плана. Самая лучшая теория — это «заботься о других больше, чем о себе».

«До сих пор повторяя “я, я, я..”, ничего не удалось достигнуть, — скажите себе честно, — нотеперь я намерен обменять себя на других.»И осуществите действительный обмен себя на других. Вначале — только на один день. Занимайте всюду нижайшее положение, думайте прежде всего о других, а не о себе… Это — мощная практика. Правда, живя в городе, среди людей и мирской суеты, невозможно сразу реализовать эту теорию в полной мере. Пока что — до поры, до времени — размышляйте и настраивайтесь на то, чтобы пойти в этом направлении. А чтобы осуществить это, надо устранить все препятствия. Для этого необходимо владеть специальными техниками. Это сравнимо с шахматной игрой, где тоже надо: 1) исследовать ситуацию на поле — какие имеются препятствия; 2) иметь технику устранения препятствий; 3) после этого проникновение на другую половину доски осуществить уже очень легко. Игроки первого уровня играют по очень примитивному плану: они проводят очень поверхностный анализ и их систему очень легко обнаружить. Игрок более высокого уровня имеет более тонкий план. Так же — в буддизме. Когда шахматная игра вашей жизни ограничена только этой жизнью, то это — лишь первый уровень. В настоящий момент абсолютное большинство из вас здесь и находится. Иногда возникают мысли о будущей жизни. Но нет плана — как обрести счастье в следующей жизни. Почему? Потому что ум не владеет техникой, чтобы обеспечить счастье в будущем рождении. Ибо вы не очень хорошо знаете, каким образом ум продолжается — из этой жизни в следующую жизнь.

В чем состоит процесс вашего раскрытия? Зная, что ваша следующая жизнь наступит, вы хотите быть счастливым в ней, и располагаете техникой для осуществления этого. Это — второй уровень. И самый высокий уровень — это стремление освободиться от сансары и овладение специальным методом для этой цели. В этом случае происходит полное раскрытие вашего ума, и в результате меняется в корне отношение к происходящему, всё, что бы ни случилось, служит фактором движения к Освобождению. Даже телевизор в этом случае вы смотрите по-другому. Когда я смотрю “Санта-Барбару”, для меня это очень хорошие уроки сансары. Один великий тибетский Геше, приехав в Индию, пошел в кино, а потом сказал другу: «Двенадцатичленную цепь взаимозависимого происхождения можно изучить не только по текстам. Оказывается, кино тоже может научить этому.» Буддизм — это образ жизни, образ мышления. Буддизм — это состояние ума, которое приходит со временем. Практика Учения похожа на шахматы, но далеко не то же самое. Правда, если черных отождествить со своим негативным умом, то сходство между буддийской практикой и шахматной игрой — почти полное. Чем более вы раскрываете свой ум, тем более сильную позицию можете занять.

Итак, на данном, начальном этапе, для вас очень важно: 1) осознание собственных недостатков; 2) создание стратегии. Я — ваш тренер, и буду тренировать вас таким образом, чтобы вы осознали, во-первых, свои недостатки, а во-вторых, потенциал своего ума. Это — нелегко. Но в этом случае вы перестанете задавать мне “странные” вопросы. Практиковать буддизм, с одной стороны, очень нелегко, а с другой стороны, не очень-то и трудно. Важно раскрыть свой ум — это самое главное. Я хочу помочь вам раскрыть ум.

Таким образом, чем более вы будете размышлять над пунктами медитации, тем легче вам будет обменять себя на других.

Чтобы достигнуть больших результатов, вы должны чем-то пожертвовать. Чем? Миларепа говорил:«Пожертвуй тремя вещами: 1) пищей; 2) одеждой; 3) репутацией». Пожертвуйте своей привязанностью к хорошей пище, богатой и красивой одежде. Если вы привязаны к мелочам, то проигрываете игру своей жизни уже в дебюте. Но не надо жертвовать до того, как у вас появилась стратегия. Не надо жертвовать в неположенное время! Некоторые из моих учеников идут на жертвы. Но это — в неположенное время. Пожертвовать славой и репутацией — самое трудное. Даже йогины в горах — не все способны на эту жертву. В глубине души их самолюбие тешит, когда они, одетые по-нищенски, появляются в городе и люди смотрят на них с почтением и восхищением: “О, он великий йогин!”. Когда медитирующий в горах спускается в город, одетый в лохмотья, и ведет себя “как йогин”, это, в действительности, не жертва. Это — обман. Думать, что йогин должен обязательно одеваться как нищий, это ошибка. В действительности подлинный йогин не привязан к одежде — ни к богатому костюму, ни к лохмотьям йогина. Настоящий Мастер сумеет распознать эти моменты самомистификации. Так, например, один мой знакомый, медитирующий в горах Дхарамсалы, почувствовав в себе эти признаки “великого йогина, одетого в лохмотья”, как-то однажды спустился в город, нарочито одевшись в элегантный костюм. И многие люди, конечно, осуждающе восприняли его появление в облике, не вязавшемся с образом йогина, они решили, что мой знакомый оставил свою практику. Но на самом деле это была хорошая практика. Одеваться хорошо в начале духовного самосовершенствования — это признак привязанности. А когда ставший Мастером йогин одевается в хорошую одежду, это — способ противодействия своему “эго”, внушающему мысль: я — великий йогин.

Поэтому уровень духовного практика, йогина, не поддается оценке по его внешнему виду. О профессионализме Мастера можно судить только по его планам, проектам. Буддизм — это не что-то мистическое, а настоящая наука об уме и методология развития потенциала ума, это техника тренировки ума. Для достижения результатов в духовной практике вам придется пойти на жертвы. Но пока — рано. Иначе вы совершите глупую жертву — без стратегии — и проиграете. Пока не пришло положенное время, хорошо питайтесь, модно одевайтесь. Не надо бегать за славой и репутацией — достаточно того, что имеете. И осознавая свои ошибки, наращивайте стратегию!

Что есть стратегия? Это медитация на Ламрим. Пока что занимайтесь ламримовскими практиками начального уровня, призванными устранить привязанность к этой жизни и усилить стремление к счастью в следующей жизни. И чем больше будете медитировать, тем больше будете ценить будущую жизнь в сравнении с этой жизнью. Что касается обмена себя на других, ума, заботящегося о других больше, чем о себе, то для вас это пока теория. Не надо сразу прыгать на этот уровень. Когда придет время, я скажу, что вам нужно это осуществить.

Будда помогает вам обрести путь к Освобождению, действуя через внешнего и внутреннего Наставника: я — внешний Наставник, пытаюсь пробудить вашего внутреннего Учителя. Изучение буддизма не сводится к запоминанию множества терминов и положений, а состоит в понимании смысла Учений, передаваемых Наставником, в их связи с вашей жизнью и в значении для жизни. Из одной жизни в другую передаются — вместе с продолжающимся потоком сознания — качества ума, достоинства и негативные отпечатки. Поэтому ваша духовная работа по уменьшению недостатков и по развитию благих качеств не пропадет с окончанием этой жизни. Возможно, в следующей жизни, а возможно, через три будущие жизни, вы станете подходящим сосудом для практики Тантры. Но в настоящий момент в духовной области вы абсолютный новичок. Вы должны это знать. Для вас это понимание очень полезно.

Я критикую вас ради вашей пользы. Если у человека есть что-то внутри, какая-то сила, то он реагирует на внешние воздействия подобно тому, как с силой отскакивает от земли накачанный мяч. Сказав, что вы — нулевые практики, я проверил, сколько в вас силы. Есть определенная сила: вы упруго отскакиваете от земли, не лежите просто камнем — это хорошо. Но — совсем ещё невысоко подпрыгиваете. Поймите, что я критикую вас, сравнивая с практиками очень высокого уровня. Когда хочу порадовать вас, то сравниваю с людьми совсем низкого уровня и говорю, что вы — хорошие, но это не означает, что вы действительно хорошие. Следует правильно воспринимать мою критику. Если вы сильно огорчаетесь, когда я вас критикую, и радуетесь, когда хвалю, то у вас мало силы духа. Я напомню в связи с этим одну историю, случившуюся в монастыре Ганден.

Однажды Сон Римпоче, великий йогин, имевший множество учеников, ставших учеными — Геше, сказал без какого-либо объяснения велел привести к нему одного своего ученика, старого Геше, который сам был Учителем для многих монахов. И когда того привели, Сон Римпоче стал избивать его — опять без объяснений — и сказал: “Теперь можешь уходить”. В то время этот старый Геше был очень болен. На следующее утро после побоев он полностью выздоровел и объяснил случившееся своим ученикам: “Побои Сон Римпоче — не были побоями, он устранил препятствия на моем пути”.

Так что будьте осторожны с Учителем. Вначале новые слушатели должны меня проверить. Что касается тех, кто уже принял меня в качестве Духовного Наставника, то для вас уже поздно проверять: если я подлинный Учитель — вам повезло, если плохой — всё равно я ваш Учитель.

В Учении о порождении Бодхичитты мы прошли 10-й пункт — обмен себя на других. Это медитативное состояние, заключающееся в том, чтобы любить других больше себя, заботиться о других больше, чем о себе. Вы пребываете в этом состоянии…

11 пункт — Развитие в себе необычного подхода

Вы размышляете, что все живые существа-ваши матери были невероятно добры к вам, и в вас возникает желание отблагодарить их доброту. Рождается решимость взять на себя ответственность за то, чтобы привести их к счастью. Это не просто любовь. Это сверхнамерение. Существует два вида этой необычной мысли:

1) необычная любовь;

2) необычное сострадание.

Вы не просто желаете счастья живым существам или желаете им освободиться от страданий, а сами, лично вы, беретесь привести их к счастью и освободить их от страданий. Это — необычный сострадательный помысел. Все предшествующие пункты медитации полезны для развития именно этого чувства. Вы думаете таким образом: «Я родился человеческим существом, но мои матери из предыдущих жизней переродились в низших мирах и каждое мгновение молят о помощи. Именно я должен сделать это — освободить их от страданий. Если не я, то кто же это сделает? Я сделаю это.»

Это необычное намерение есть непосредственная причина порождения Бодхичитты. После того, как вы заложили фундамент, проведя медитацию по предыдущим пунктам (1-10), на этой основе в потоке вашего сознания зародится необычное сверхнамерение. Оно становится всё сильнее, и вы ощущаете в сердце стремление помочь всем живущим освободиться от страданий. Когда в вас зародится это чувство — очень сильное намерение — “именно я должен это сделать…”, то возникнет вопрос: “Как я могу практически это осуществить?” Наступает момент анализа — как это сделать. Дав пищу больному туберкулезом, не избавить его от страданий этой болезни. Настоящую помощь больному можно оказать, вылечив его. Пища его не спасет. Точно так же, для того, чтобы принести действительное благо всем живым существам, недостаточно оказать им временную помощь. Самый лучший выход — это освободить их от сансарической болезни трех ядов. Тогда все их болезни прекратятся и они естественным образом освободятся от страданий. В состоянии ли вы сейчас сделать это? Вы сами несвободны. Самое лучшее — самому освободиться, а потом помочь другим.