6.6.5. Практика особой внимательности

6.6.5. Практика особой внимательности

Та новая внимательность, которую должен поддерживать духовный практик, имеет следующие характеристики: 1) объект медитации — это знакомый объект; 2)ум удерживает этот объект; 3)ум не отвлекается от установленного объекта медитации в сторону. Например, маленькая статуя Будды — это знакомый объект для вас, на который вы все время пытаетесь медитировать. Это знакомый объект. 2-е — удерживание этого объекта. Удерживание объекта означает, что вы сосредоточены только на этом объекте и пытаетесь сохранять эту сосредоточенность на данном объекте. 3-я характеристика — это неотвлечение от этого объекта, т. е. вы не позволяете своему уму уходить, блуждать где-то в стороне от него. И вкратце, внимательность можно охарактеризовать как свойство ума пребывать на объекте медитации. Вы внимательны к этому объекту, вы осознаете его. И для того, чтобы развить такую новую внимательность в себе, очень важно, когда вы не медитируете, постоянно следить за своими действиями на уровне тела, речи и ума. Необходимы постоянные осознанность и самонаблюдение. Когда вы просто занимаетесь своими повседневными делами, куда-то идете, что-либо делаете, то вашим объектом неформальной медитации должны быть ваши тело, речь и ум, а не тело, речь и ум других людей — о чем они говорят, о чем они думают. Старайтесь повысить в себе уровень внимательности. Наблюдение за своими телом, речью и умом поможет вам развить внимательность. Например, в традиции тхеравада для развития внимательности используется так называемая медитация при ходьбе. Что это такое? Это просто наблюдение за телом. Практикующие данный вид медитации во время ходьбы осознают, что они идут, относятся внимательно к самому процессу ходьбы. Они просто сосредоточены на ходьбе. Ум расслаблен, спокоен, и они просто идут и отслеживают шаги: один шаг, два шага, три шага. Либо они могут даже не считать свои шаги, а просто быть в постоянной осознанности процесса, быть постоянно сосредоточенными на ходьбе. И таким образом у практикующих развивается внимательность. Это очень полезно. В тибетском буддизме, правда, нет такой специальной техники, как медитация при ходьбе. Но если вы относитесь внимательно к своему телу, постоянно следите за телом, то это, по сути, та же самая медитация, что и при ходьбе, никакой разницы нет. Если вы, например, делаете обхождение вокруг ступы, то просто идете и сохраняете сосредоточенность на этом действии. В своей повседневной жизни, что бы вы ни делали, говорите ли по телефону или что-то еще делаете, самое главное, пытайтесь относиться внимательно к тому, что делаете, старайтесь осознавать то, что делаете. Когда человек режет картошку, а думает о чем-то другом, то это называется блужданием ума. У вас постоянно блуждает ум — когда вы режете овощи, ум блуждает, когда вы медитируете, ум блуждает, когда вы слушаете Учение, ваш ум также блуждает. Это говорит о чем? О неспособности контролировать свой собственный ум. Очень важно держать свой ум под контролем. Если вы не способны контролировать свой ум, то кем бы вы ни были, ваши дела будут идти все хуже и хуже. А что такое внимательность к речи? Это когда, например, вы читаете мантру, вы просто внимательны к процессу начитывания мантры, вы пребываете на мантре. А когда вы разговариваете, то должны себя слушать. И это называется — внимательность к речи. Занявшись этой простой практикой, вы поймете, сколько ошибок совершаете, когда разговариваете с людьми. Это тоже медитация — когда вы осознанно говорите что-то.

И, наконец, внимательность к своему уму. Постоянно проверяйте свой ум, следите за ним, и когда в нем возникнет негативная мысль, сразу же зафиксируйте ее: вот это — негативное состояние ума, причина страдания. Постарайтесь избавиться от нее. Если вы не можете сделать это, то используйте технику из практики Чод, если вы её получили, и скажите “ПЭ”. “ПЭ” — это Союз Метода и Мудрости, интерпретируемый также как Союз Сутры и Тантры. Итак, когда вашим умом начинает завладевать какое либо омрачение, вы с осознанием символики слога “ПЭ” произносите его и тем самым разрываете, разрубаете всяческую связь вашего ума с этим омрачением. В нашем сознании, когда появляется какая-либо концептуальная мысль или омрачение, то она появляется и накатывает как волна. Если вы попытаетесь остановить эту волну руками, то это не удастся. Так что же вам нужно делать, что необходимо вообще делать в этой ситуации? Ваша концептуальная мысль, подобная ветру, не должна следовать за волной. Если она будет еще и подгонять волну, неотступно следуя за нею, то волна станет еще больше. Наш ум постоянно занят процессом мышления, в нем очень много всяких концепций. И наши порожденные клешами мысли накатывают, подобно волнам, а ветер концепций раздувает эти волны, и в конце концов они полностью захватывают наш ум и рождается много различных хитроумных методов обмана людей и других планов, которые кажутся нашему уму неким способом решения наших проблем. Самое лучшее, что вы можете сделать, это не позволять своей концептуальной мысли, подобной ветру, следовать за волнами омрачений. Как вы можете пресечь это? Вот для того, чтобы это сделать, вы в то время, когда влечетесь за своей концептуальной мыслью, вдруг, неожиданно и резко, произнесите “ПЭ”. Существует специальная техника, которая используется в Тантре. Когда вы начинаете злиться, впадать в гнев, применяйте именно эту технику: поняв, что начинаете впадать в гнев, резко произнесите “ПЭ”. И в этот момент попытайтесь медитировать на Пустоту. Кто впадает в гнев, из-за какого объекта вы впадаете в гнев, и что такое гнев? Если вы исследуете гнев, то увидите, что в нем нет ничего самосущего, нет никакого самобытия. И ваша личность тоже имеет только номинальное существование, вы — только название, имя. Вы существуете так же, как Москва, как футбольная команда “Спартак”. Группе игроков дается наименование “Спартак”, и никакого самосущего Спартака нет. Таковы же и вы: ваше тело — это не вы, ваш ум — это не вы, ваш нос, ваш живот, ни одна часть вашего тела не является вашим “я”. Но ваше “я” все же существует. Это всего лишь название, данное совокупности скандх. Таков и гнев. Что такое гнев? Это такой ментальный фактор, когда объектом ума служит нечто неприятное, вызывающее неприязнь, и ум созерцает этот объект таким образом, что проявляется в качестве аспекта ума неприязнь к нему. Это и называется гневом. Вот если вы будете понимать это и думать об этих явлениях именно с этой, правильной позиции понимания Пустоты, то ваш ум будет оставаться в покое. Поэтому постоянно следите за своим умом, проверяйте его состояние, и если возникнет омрачение, которое попытается завладеть сознанием, произнесите “ПЭ”, и затем пребывайте на абсолютной природе своего ума. Подобные техники используются и в дзогчен, и в махамудре, а также практиками Чод. Техника — одна и та же. Вы тоже можете пользоваться этой техникой — для уменьшения в себе омрачений. Но не привязывайтесь к технике…В настоящий момент для вас очень важной практикой является развитие внимательности, наблюдение за своим телом, речью и умом. И эта практика для вас важнее, чем если бы вы сейчас очень усердно стали занимать медитацией на Будду, потому что медитация на Будду — это уже второй этап. Вы можете, конечно, заниматься этой медитацией уже сейчас, но не надо уделять ей пока слишком много внимания.

Как сказал великий Мастер традиции Кадампа, когда твое тело активно, следи за телом, когда ты находишься среди людей, будь в особенности внимателен к речи, а когда находишься в одиночестве, будь осторожен со своим умом. И это все связано с развитием внимательности. Если вы будете просто узнавать клеши по мере их проявления, то они вам будут досаждать гораздо реже, чем раньше. Для тех людей, которые медитируют, эти наставления весьма драгоценны, благодаря их применению пламя вашей внимательности будет разгораться все ярче.

Практика пятой парамиты Бодхисаттв, или, если рассматривать более узко, общее для всех трех Колесниц упражнение в совершенной однонаправленной концентрации, — это система различных видов сосредоточения, к осуществлению которой приступают после того, как реализована шаматха[223]. Для вас пока эти упражнения не актуальны. Самой полезной из всех этих видов концентрации для вас на данном этапе является практика шаматхи, сочетающаяся с аналитической медитацией на темы Ламрима.