Вводные наставления

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Вводные наставления

Вы уже знаете, что лучший способ принести благо всем живым существам — это достичь состояния Будды. Состояние Будды означает устранение всех ограничений и реализацию всего потенциала сознания. В этом состоянии вы действительно сможете практически помочь живым существам. А для того чтобы достичь подобного состояния Просветления, вы должны знать, как его достичь. Для того чтобы узнать, как достичь состояния Будды, вы должны для начала изучить подлинные тексты, где даются объяснения пути к этому состоянию, и поэтому слушание учения — это очень важный процесс. Само по себе слушание учения является практикой буддизма. В начале своей практики вы должны сделать больший упор на слушание подлинного учения. Понимание учения, которое вы слушаете, — это также практика. Если вы правильно слушаете учение, то сможете обрести мудрость, взращенную на слушании, и это изменит ваше состояние ума. Мудрость, порождённая слушанием учения, не является самой сильной мудростью, но она очень полезна. Она будет приносить вам пользу в течение одного или двух месяцев. Но если потом вы не продолжите слушание учения, то вернётесь к своему прежнему состоянию. Такая мудрость подобна бензину, который заливают в автомобиль. Она быстро кончается. Мудрость, порождённая размышлением, — этот вид мудрости гораздо сильнее воздействует на сознание, нежели мудрость, полученная в результате слушания. Но, когда в вас родится мудрость, взращенная на медитации, то эта мудрость окажется наиболее сильной. В этом случае даже если вы будете в течение двадцати лет разлучены со своим духовным наставником, то не станете от этого деградировать, а будете с каждым днём становиться всё сильнее. Тогда даже живя в современном крупном городе, вы не забросите свою духовную практику, ничто вам не сможет помешать — ваша практика будет такой же, как и прежде. Любое явление станет для вас учителем. Вещи, события и люди не будут для вас помехой и отвлекающим фактором, а наоборот, все явления станут для вас примером или символом Дхармы. Но для того чтобы в вас развилась мудрость, взращенная на медитации, для начала необходимо культивировать в себе мудрость, взращенную на размышлении. А для того, чтобы обрести мудрость, взращенную на размышлении, вам необходим первый вид мудрости: это мудрость, взращенная на слушании. Поэтому сегодня вы здесь находитесь для того, чтобы накопить мудрость, взращенную на слушании. Признак появления этого вида мудрости вы можете заметить на собственном опыте: после учения в вашем состоянии ума что-то изменится, вы почувствуете, как ваше сознание перестало быть поверхностным, и в нём появилось какое-то глубинное чувство и умиротворение. Как раз вот это чувство и есть мудрость, взращенная на слушании.

Но затем, после слушания учения, очень важно размышлять о нём — снова и снова, — думать над ним и проверять его, сравнивая со своим собственным пониманием. Убедитесь в том, что это учение истинно, на примере своей собственной жизни, и тогда, по мере того, как вы будете размышлять над учением, в вас будет рождаться мудрость, взращенная на размышлении.

Люди, которые приходят к буддийским Ламам, всё время просят у них передачи практик. Но ведь когда вы слушаете учение — это и есть практика, когда вы думаете над учением — это тоже практика. Вы можете работать, когда работаете, но держите постоянно в памяти наставления, которые уже получили. Памятуйте о непостоянстве и смерти, Бодхичитте, Пустоте. Если вы будете помнить и размышлять об учении, то ваш образ мысли постепенно изменится, перестанет быть тем незрелым, детским, умом, который свойствен обычно людям, не знакомым с Дхармой. Ведь большинство из нас вспоминает о Дхарме лишь время от времени. Но именно тогда, те, возможно, пять минут, которые вы посвящаете по-настоящему Дхарме, вы и живете как настоящий человек — в согласии с Дхармой. Буддийская практика — это качество вашего ума, уровень сознания. Если мысли ваши — низкие, ум — на очень низком уровне, то пусть даже вы начитываете много мантр, закрыв двери и окна и даже глаза, — от этого пользы не будет. Буддийская практика — это открытая практика: она выполняется с открытыми глазами и заключается в открытии ума. И окна, двери можно не закрывать — воздух будет чище. Это индуистские духовные концепции утверждают, что Освобождение достижимо через медитацию при закрытых для восприятия пяти органах чувств. Буддизм же, напротив, говорит, что свобода обретается посредством открытия, а не закрытия. Медитация — это хорошо, но необходимо открыть ум и восприятие. Необходимо понимание, глаза должны смотреть хорошо, дальше и глубже, уши должны слушать хорошо, а ум не должен быть легковерным. Ведь когда глаза, уши, ум настежь открыты, в поле восприятия попадает много разных вещей — правильных и неправильных. Не надо всему сразу же верить. Ваш ум нуждается в логике. Логика необходима для вашего накопления мудрости, для «банка» мудрости, чтобы проверить, настоящие идут вам духовные деньги или ненастоящие. То есть, мудрость проверяется логикой. Чем больше подлинной мудрости прибывает в уме, тем всё большую силу он получает и крепнет. Когда он, таким образом, достаточно окрепнет, то всё становится практикой, чем бы вы ни занимались — едите ли вы, гуляете ли вы, любуетесь ли пейзажем или смотрите телевизор. Всё может стать уроком непостоянства и смерти. И тогда вы понимаете: «Всё преходяще, и я — непостоянен, я изменяюсь каждый год, каждый день, каждый миг. И смерть — очень близка, я не должен всё свое время посвящать только заботе о теле этой жизни, поскольку качества этого тела, как и любые другие материальные вещи, я не смогу унести с собой в другую жизнь, а вот качества сознания — другое дело»

Мудрость, взращенная на размышлении, очень сильно зависит от вас, я, ваш духовный наставник, не могу её дать вам. Я могу вам помочь породить мудрость, взращенную на слушании. Но, мудрость, взращенную на размышлении и мудрость, взращенную на медитации, вы должны породить в себе сами, самостоятельно. Эта мудрость и явится противоядием от корня сансары. В буддизме говорится, что корнем сансары является неведение. Мы страдаем не оттого, что не действуем или недостаточно действуем ради избавления себя от боли и мучений. Корнем всех наших страданий является неведение. Мы страдаем потому, что мы делаем слишком многое, но не знаем, как правильно действовать. И из-за этого страдают все. Убежать от страданий вы не можете, вы не в силах избежать страданий. Лучший способ избавиться от страдания — это породить в себе мудрость. Высшей мудростью является мудрость, напрямую постигающая Пустоту. Вот с таким пониманием установите свое внимание и слушайте учение.

Я решил дать комментарий к коренному тексту Чже Цонкапы, который называется «Три основных аспекта Пути» (тиб.: Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so)[1]. Это особенный текст, — учение сердца Манджушри, — которое Чже Цонкапа передал одному из своих учеников — Нгавангу Драгпа. И после того как Нгаванг Драгпа получил это учение, оно обрело ту форму, в которой дошло до наших дней. Итак, этот текст «Три основных аспекта Пути» представляет собой сущностные наставления учения Ламрим. Это — то же самое учение Ламрим, но изложенное в несколько ином ракурсе, нежели в известных классических текстах Ламрим. Здесь дана его лаконичная презентация с точки зрения Трех Основ Пути. Как говорил Чже Цонкапа, три основных аспекта Пути, или Три Основы Пути, крайне необходимы как для практики Сутры, так и для практики Тантры. Это всего две страницы текста, но в сжатом виде здесь содержатся все сущностные наставления о Пути. Так что, по сути, это обширное учение, относящееся к коренным текстам махаянской традиции, ибо самый лучший путь принесения пользы живым существам — это культивирование Трех Основ Пути в собственном сознании. Когда вы взрастите в своем сознании эти три основных аспекта Пути, то это станет причиной для счастья как для вас самих, так причиной счастья для всех окружающих. Какой бы практикой вы ни занимались, она должна быть направлена на то, чтобы взрастить в вашем уме Три Основы Пути.

До сих пор я давал вам в основном неформальные наставления, поскольку новичков наставления, дающиеся в традиционном стиле, вряд ли заинтересуют и привлекут к Дхарме. Теперь, я считаю, пора нам переходить к более традиционным методам, с тем, чтобы вы могли получить более детальные инструкции, основанные на коренных текстах. Чем внимательнее вы будете воспринимать наставления, дающиеся в традиционном стиле, тем более интересным будет вам казаться учение, ибо оно излагается системно, в определенном логическом порядке.

Сохранение в будущем такой традиции передачи Учения очень важно, ибо существует опасность распространения учений, которые поведут вас в неправильном направлении. Вам необходимо просить комментарии на те или иные коренные тексты — это будет полезно для вас.

Это большая удача — иметь возможность получить такое учение. Сначала я дам вам передачу текста. Поэтому внимайте с чистой мотивацией. Я неоднократно получал передачу этого текста и комментарии к нему непосредственно от Его Святейшества Далай-ламы, а также от Геше Нгаванга Даргье и других своих Учителей. Слушайте внимательно, выполняя такую визуализацию: на голове Учителя, имеющего облик Манджушри, восседает Чже Цонкапа, и это он передает вам данный текст. Люди, обладающие острым умом, только услышав слова этого текста, способны понять, насколько драгоценным Учителем является Лама Цонкапа. Это наш духовный отец, царь Дхармы, дает нам содержащиеся в тексте советы.

(Идет передача текста)

Комментарии, которые я буду давать вам на этот коренной текст, написанный Ламой Цонкапой, основаны на тех классических устных учениях, которые даются в устной традиции великими тибетскими мастерами. То есть, я даю традиционную интерпретацию, но при этом исхожу из своего собственного, ограниченного, понимания учения, хотя смысл, заключенный в коренном тексте, неисчерпаем, как океан. Я не смогу передать вам всего его богатства.

Слушайте наставления с правильной мотивацией и с уважением к собственному Учителю. Хотя ваш наставник — в данном случае это я — не является Буддой, очень важно представлять его в качестве Будды. Для вас не должно иметь значения, является ли ваш Учитель на самом деле Буддой или не является. Просто смотрите на него как на Будду, и вы всегда будете получать благословение Будды. Если бы он в действительности был Буддой, а вы смотрите на него как на обычного человека, то вы не получаете благословения Будды. Поэтому, как говорится, получение благословения от духовного наставника находится в руках ученика, это зависит от его преданности. Итак, приступаем к комментарию. Если у вас есть блокнот и ручка, вы можете записывать наиболее важные положения, и это принесет вам пользу: когда вы станете перечитывать записи и вспоминать услышанное, то коренной текст, который я начинаю теперь комментировать, будет обретать для вас все более и более глубокий смысл. Напоминаю, что очень важно для того, чтобы получать столь драгоценное учение, освободить свое восприятие от трех недостатков «сосуда», ибо если вы будете слушать учение, имея какие-то изъяны в «сосуд» вашего ума, то учение, которое вы получаете, не будет для вас эффективным. Например, некоторые люди слушают учение уже в течение многих лет, но никаких духовных успехов у них нет. Почему? Потому что они слушали учение, не устранив те или иные недостатки «сосуда» своего ума. А другие люди, получающие учение только в течение года или даже нескольких месяцев, имеют уже значительные духовные успехи. Почему? Потому что «сосуд» их ума был свободен от этих трех недостатков, когда они слушали учение. Напоминаю, каковы эти три недостатка «сосуда» ума. Первый недостаток — это «перевернутый сосуд»: сколько бы нектара Дхармы ни вливалось в этот сосуд, учение не будет задерживаться в нем, оно будет выливаться. Это тот вид изъяна восприятия, который выражается в том, что во время учения вы либо спите, либо думаете о посторонних вещах. Чтобы установить «сосуд» ума правильно, необходимо слушать учение с очень сильным сосредоточением. А если вы наполовину слушаете, а наполовину отдыхаете, то должным образом учение не воспримете. Поэтому необходимо слушать учение с полной концентрацией, тогда сам по себе процесс слушания станет для вас медитацией. Медитация в данном контексте означает развитие внимательности, концентрации. Второй недостаток — это «дырявый сосуд» ума. Сколько бы вы не вливали нектара в дырявый сосуд, этот нектар будет сразу же выливаться из него через эту дырку в сосуде. И подобно этому, если «сосуд» вашего ума дырявый, то, сколько бы вы учений ни слушали, вы будете все время их забывать. Каждый год вы будете получать учение, и каждый год вы неизменно будете его забывать. Как же вы можете заткнуть эту дырку, через которую всё утекает из «сосуда» вашего ума? Опять же с помощью внимания. Вообще внимание играет очень большую роль. Если вы, допустим, хотите проснуться в пять утра, то, ложась спать, вы обычно внушаете себе, что надо проснуться в пять утра, и с этой твердой установкой и с сильным памятованием о том, что нужно встать в пять утра, вы засыпаете, и тогда вы стопроцентно проснетесь в пять утра. При отсутствии же особого внимания к данному событию, даже если вы хотите проснуться в пять утра, вы проснетесь все равно в десять. Итак, когда вы слушаете учение, слушайте его очень внимательно, с очень сильной концентрацией впитывайте в себя учение, тогда даже во сне вы будете помнить об этом учении, и если это будет так, то это показатель того, что «сосуд» вашего ума находится в очень хорошем состоянии. Если вы в состоянии сна способны очень ясно помнить полученное вами учение, то это означает, что вы вспомните об учении и в состоянии бардо, ведь состояние сна и состояние бардо — это очень похожие состояния сознания. Но «слушать учение внимательно» не означает, что вы должны как-то очень сильно напрягаться. Нет, не напрягайтесь, слушайте наставления спокойно, расслабленно, но одновременно и внимательно. Некоторые люди, когда они слышат мой совет «слушать учение с сильной концентрацией и вниманием», даже дышать перестают. (Смех)

Третий недостаток «сосуда» — это «загрязненный сосуд». Сколько бы драгоценного нектара вы не вливали в грязный сосуд, этот нектар также станет грязным. Подобно этому, если сосуд ума нечист то, сколько бы ни вливать в него драгоценного нектара учения — этот нектар, драгоценный нектар, также загрязнится. Здесь имеется в виду вот что. Некоторые люди знают Дхарму хорошо и на интеллектуальном уровне могут говорить об очень сложных вещах, но в повседневной жизни они такие же, как все остальные, обычные, люди. Нет никакой разницы между ними и другими с точки зрения поведения, образа мышления, речи. Почему? Потому что они слушают учение, вливая его в «загрязненный сосуд» ума. Возможно, такие люди даже станут великими учеными, и они потом будут давать другим людям учения, но их учение не принесет пользы тем, кому они будут его давать. Поэтому очень важно слушать учение с правильной мотивацией, с заботой о счастье всех живых существ, с добрым умом, а не с установками эгоцентризма. И тогда те немногие знания, которые вы получите, будут для вас очень полезны и эффективны. Я сам знаю Дхарму немного, но те немногие знания, которые я получил от своих наставников, я старался всегда вливать в чистый «сосуд» своего ума, и поэтому эти знания, когда я передаю их другим людям, приносят им точно такую же большую пользу, как были они очень полезны для меня. Так же и вы: если у вас нет больших познаний в Дхарме, то в этом нет ничего страшного, потому что самое главное — это то, чтобы те знания, которые вы получаете, вливались в чистый «сосуд» вашего ума, тогда эти знания будут очень полезны для вас и для других. И очень важно тот нектар мудрости, который вливается в «сосуд» вашего ума, использовать, а не просто держать его в сосуде. Нужно использовать нектар наставлений для того, чтобы вылечиться от тяжелейшей хронической болезни, которой ум поражен с безначального времени.

Но одного только устранения трех видов изъянов «сосуда» тоже недостаточно для правильного восприятия наставлений в Дхарме. Слушая учение, вы должны иметь шесть видов осознания, вот тогда учение будет по настоящему полезным. Итак, в чем заключается первый вид осознания? Это как раз осознание самого себя больным человеком. В буддизме считается, что болезнь омрачений — это самая худшая из всех болезней. Все остальные болезни в принципе не так страшны, как эта болезнь омрачений, которую вылечить очень и очень сложно. Как только вы излечитесь от неё, все остальные болезни — болезни вашего тела прекратятся сами собой. В теории тибетской медицины утверждается, что все наши недуги и болезни на физическом уровне являются следствием наших умственных болезней. Поэтому, излечение болезни ума также является косвенным лечением болезней тела. Итак, в качестве первого осознания вы должны признать, что ваш собственный ум полон омрачений, которые и являются болезнью ума. Вы должны осознать свои собственные ошибки, свои собственные недостатки. Не осознав своих собственных недостатков, невозможно стать мудрым. Если вы не осознаёте свои собственные недостатки, то постоянно обращаете внимание на недостатки других. Вы все время судите других людей. И вы подобны той обезьяне из притчи. Помните её? Перепачканная с головы до ног одна обезьяна, завидев другую обезьяну, у которой был испачкан в грязи лишь хвост, стал показывать на неё пальцем, улюлюкать и кричать: «Смотрите! Смотрите, какая она грязная!» и при этом затыкать себе в отвращении нос. Вот и мы, люди, часто поступаем так же. Вы сами полны всех этих недостатков но, тем не менее, это не мешает вам указывать на других и говорить: «Вот у них такие-то недостатки и такие-то». Итак, великие мастера древности говорили, что первый шаг к мудрости — это осознание собственных недостатков. Но для того, чтобы осознать свои собственные недостатки, очень важно посмотреть вглубь себя, обратить внимание внутрь, а не смотреть все время на что-то вовне. Правда, интроспективный взгляд грозит вам впадением в депрессию. Это — другая крайность, когда некоторые люди все время занимаются самобичеванием, говорят: «Я вот такой плохой, ужасный человек». Не впадайте в такую крайность. Речь идет о том, что нужно следить за собой, отслеживать свои недостатки, осознавать свои пороки и ошибки. Но это не должно повергать вас в уныние, потому что вы должны при этом понимать, что природа вашего ума чиста от какой-либо скверны.

Увидев в себе два или три недостатка, вы не должны утверждать, что вы плохой человек. Ваш ум такой же переменчивый, как погода. Иногда вы проявляете очень хорошие качества, а иногда можете плохо поступить. Поэтому нет оснований для того, чтобы заявлять, что вы самый худшее существо на всем белом свете. Считать себя неполноценным человеком или существом, не способным к духовным свершениям означает проявлять лень, один из трех видов лени. Это вид лени, ввергающий вас в инертность и косность, не дающий вдохновения и мужества для того, чтобы заниматься духовной практикой. Осознавая свои недостатки, вы в то же время должны понимать, что обладаете природой Будды и, поскольку природа вашего ума чиста, то когда-нибудь вы можете достичь состояния Будды, стать таким же просветленным и всеведущим, как Будда. И вот эти два осознания будут удерживать ваше эмоциональное состояние в равновесии: с одной стороны, вы осознаете свои недостатки, а с другой стороны, вы прекрасно осознаете потенциал своего ума. В буддизме говорится, что в любом предмете нужно видеть две стороны — не только плохую, но и хорошую, не только негативную, но и позитивную, только тогда вы сможете вынести о чем-то правильное суждение. Итак, первое осознание, очень важное осознание — это осознание самого себя больным человеком. Поскольку мы болеем этой хронической болезнью омрачений, то мы находимся в сансаре. Если мы не излечимся от этой болезни, то нам никогда не достичь совершенного счастья.

Теперь, что касается второго осознания, то это суть осознание Дхармы как лекарства. Когда вы признаете в Дхарме лекарство, то получать учение, пребывая в состоянии очень большого счастья, ощущения удачи и везения. И если у вас будет сохраняться вот это осознание Дхармы, как лекарства, то, прослушав учение, вы тут же захотите его применить на практике. Вам не будет интересно демонстрировать это свое лекарство, полученное учение, другим. Вы будете заинтересованы в том, чтобы применить это учение в первую очередь для избавления своего ума от омрачений.

Сейчас я расскажу вам одну легенду, которая служит для тибетцев традиционной иллюстрацией того, насколько может быть эффективным осознание Дхармы как лекарства.

Очень давно, может быть, миллионы лет назад, в нашем мире жил один принц- Бодхисаттва по имени Дава. Он бы очень добрым и духовным человеком и получал учения от своего Учителя. В те же времена был один людоед, который питался человеческим мясом, огромный, страшный. И этот людоед дал себе клятву, что будет поедать именно этого принцев. Однажды в то время, когда принц Дава жил поблизости с наставником, получая от него учение, туда явился этот людоед и, схватив принца, поволок его в горы. Когда, в предвкушении пиршества, каннибал положил принца на большой камень, тот заплакал. Увидев слезы принца, людоед сказал:

— Люди тебя превозносят как очень хорошего, сильного, мужественного принца, которого невозможно чем-либо устрашить. А стоило мне тебя схватить, как ты заплакал от страха. — На это принц Дава возразил:

— Я плачу не потому, что ты собираешься меня съесть. Я не боюсь умереть. Даже если ты меня не съешь — от смерти мне не убежать, потому что рано или поздно мне все равно придётся умереть. Я плачу потому, что не успел дослушать драгоценное учение от своего наставника. Обрести драгоценное человеческое тело — это очень редкая возможность, но еще реже появляется возможность получить учение Дхармы от подлинного наставника. И вот сегодня, когда я имею такой редчайший шанс, ты не дал мне дослушать учение до конца и в середине наставлений схватил меня и утащил сюда. Поэтому я и плачу. Если это возможно, пожалуйста, отпусти меня на время, чтобы я дослушал учение, а после этого я вернусь. — Людоед засмеялся:

— Какой же ты хитрец! Ты меня хочешь обмануть? — Но на это принц Дава сказал:

— Солнце может погаснуть, океан может высохнуть, но принц Дава никогда не солжет. Когда я дослушаю учение, я сам приду к тебе через три дня. Пожалуйста, отпусти меня. — И тогда людоед подумал: «Давай-ка я его проверю, такой ли это необычный человек на самом деле. Даже если он не вернется сам, я в любой момент смогу его снова поймать». И отпустил его на три дня.

Итак, принц Дава вернулся к своему наставнику и получил от него учение до конца. По прошествии трех дней, на рассвете, принц Дава вернулся в горы к людоеду, в его берлогу. Увидев его, людоед был поражен: «Что же это за странный человек такой!» А когда он увидел лицо принца, он еще больше удивился, потому что принц весь так и сиял от счастья, улыбался и очень благодарил людоеда.

— Чему же ты так радуешься? — спросил он. И принц Дава ответил:

— Тому, что я наконец-то получил полное учение от своего наставника. А теперь можешь меня съесть. Пусть с моей стороны это будет даянием тебе моего тела. Пожалуйста, ешь его и наслаждайся. — Людоед растерялся. Он спросил:

— Что же это за учение получил ты от своего наставника, которое сделало принца таким счастливым? Я сам за свою жизнь ни разу не испытывал такого счастья и никогда не видел людей, которые были бы счастливы так же, как ты. Ты счастлив до глубины своего сердца, я это вижу по твоему лицу. Какое это было учение, скажи мне. — На это принц Дава сказал ему:

— Какой тебе прок оттого, что ты послушаешь это учение, ты же не понимаешь ценности Дхармы! Ты знаешь только ценность мяса. Перед тобой мясо — съешь его, а ценности Дхармы ты все равно не поймешь. — Но людоед уже вошел в азарт и стал все упрашивать принца Даву рассказать ему услышанное учение. Наконец принц Дава сказал:

— Учение Будды так просто не получишь, оно дается лишь тому, кто почитает это учение. Так что, если ты действительно хочешь послушать то учение, которое я получил от своего наставника, сначала сооруди для меня трон. — И людоед стал поспешно строить трон для него. Представьте себе, людоед делает трон для принца Давы! Когда трон был построен, принц Дава на него воссел. И сказал:

— Для того чтобы получить это бесценное учение, ты должен в знак его почитания сделать три простирания. Это знак почитания учения, а не меня. — Людоеду пришлось сделать три простирания. После этого принц Дава начал излагать учение:

— Мой наставник сказал мне: «Каждое живое существо хочет быть счастливым и не хочет страдать, поэтому если ты ищешь счастья только для одного себя — это неправильно, очень важно искать счастья для всех живых существ». Мой Гуру также мне сказал: «Если ты вредишь другим, то этим косвенно вредишь себе. Поэтому не вреди другим». Мой Учитель сказал мне: «Если ты помогаешь другим, то этим косвенно помогаешь себе, поэтому помогай другим». Мой Учитель сказал: «Точно так же, как твоя жизнь драгоценна, являются драгоценными жизни всех остальных существ, поэтому, если ты не можешь спасти жизни других, по крайней мере, не отнимай их у них».

Когда людоед прослушал все эти учения, у него из глаз полились слезы. И он сказал:

— Я худшее существо в этом мире, я хуже животного. Животные, такие как олени, питаются травой и никому не вредят. А у меня такое большое тело, но вместо того, чтобы помогать другим, я убил очень много людей. Я очень плохой. Но, начиная с этого момента, я прекращу делать то, что чем занимался раньше. — Он тут же дал обет принцу Даве и, став его учеником, получил от него наставления, осознавая, что учение — это лекарство. И он все время применял на практике то учение, которое он получил от принца. На закате своей жизни он стал великим наставником. В начале его жизни люди, услышав его имя, в ужасе разбегались в разные стороны, но впоследствии, в поздний период его жизни люди, наоборот, стали его искать, чтобы получить от него учение. Он стал великим мастером. Это произошло потому, что в первую очередь он осознал самого себя как больного человека, признал свои преступления и пороки, осознал Дхарму как лекарство, и с тех пор как он это осознал, он вновь и вновь принимал это лекарство. Из-за этого осознания его практика Дхармы стала эффективной.

Поэтому второе осознание, осознание Дхармы как лекарства, является очень важным.

А третье осознание — это осознание Будды и духовного наставника как подлинного целителя.

Эти первые три вида осознаний из шести, что перечислены в Ламриме, имеют самое большое значение. Вам необходимо иметь их.

Итак, то учение, которое вы будете получать — это комментарий к коренному тексту «Три основных аспекта Пути», содержащий учение о Трех Основах Пути. Это учение было дано Ламе Цонкапе самим Манджушри. Оно представляет Ламрим в сжатой форме. Ламрим, в свою очередь, суть сжатое Учение Будды, содержащееся в Разделе Сутр. Я выучил наизусть текст «Три основных аспекта Пути», когда мне было семнадцать лет. И вам я тоже рекомендую выучить его. Это одна из самых сильных молитв. Тибетские, монгольские, бурятские Ламы в прошлом исполняли во время ежедневных монастырских хуралов[2] именно такие базовые, коренные тексты как «Мадхьямикаватара», «Сутра сердца», «Три основных аспекта Пути». Это могущественные тексты. Если вы теперь, тем более, получив комментарий и зная смысл текста, станете ежедневно его читать, то это равносильно исполнению полной практики Ламрим. Тогда ваша жизнь наполнится смыслом. Чем чаще вы будете читать этот текст, тем глубже будете понимать его, и тем больше добродетели сможете накопить. К тому же через это вам удастся развить сильную преданность Чже Цонкапе как духовному отцу, показывающему надежный Путь к состоянию Будды. Ваше благоговейное отношение к Учителю должно основываться на вашем понимании глубины его учений и Пути, который он показывает, а не на том, что он умеет летать или обладает ясновидением и т. п. Наставник не может освободить вас демонстрацией сверхъестественных сил. Он может спасти вас от сансары только даянием учений и указанием Пути. Деятельность речи Учителя является наибольшим проявлением его доброты к вам. Это тоже очень важно знать.

Учение, изложенное в тексте «Три основных аспекта Пути», — это действительно Ламрим в сжатом виде: это то же самое учение, которое объясняется в текстах «Ламрим», но только оно объясняется в несколько отличной от Ламрима перспективе. Для людей с острым умом это очень интересный текст: в сжатом виде здесь объясняется механизм порождения Трех Основ Пути. После того как вы усвоите этот краткий текст Чже Цонкапы, чтение текстов «Ламрим» покажется вам очень интересным занятием. В «Ламрим чено-мо» Чже Цонкапы дается очень детальное изложение Учения Будды — объяснение постепенного Пути, — тогда как в этом сжатом тексте он объяснил сам механизм развития Трех Основ Пути. Когда я сам получил комментарий к тексту «Три основных аспекта Пути», для меня «Ламрим чен-мо» открылся по-новому. То понимание, которое у меня имелось прежде, было пониманием слов книг по Ламриму. А после знакомства с «Тремя основными аспектами Пути» учение Ламрим открылось для меня заново, и я понял без каких-либо сомнений, что для меня главная практика — это развитие Трех Основ Пути. Это произошло давно. Но тогда я подумал: «Если бы я получил наставления по Трем Основам Пути лет пять лет назад, то к настоящему моменту моя практика была бы гораздо более сильной». Когда до получения учения о Трех Основах Пути я делал, например, практики нендро, то у меня порой возникала мысль: «Я быстренько завершу все подготовительные практики и перейду к более высоким практикам, начну заниматься развитием Иллюзорного Тела, попробую достигнуть Ясного Света практикой Махамудры, стану йогином». Да, возникали такие мысли. Но после того как я получил наставления по Трем Основам Пути, я понял, что то отношение к практике Дхармы, которое у меня было до этого, это не более чем детская игра: я пытался построить себе дом из песка. Так как вы занимаетесь практикой, я решил передать вам комментарий к этому тексту, хотя по тибетской традиции не принято так сразу давать ученикам данный текст. Мой Учитель говорил: «Если Ламрим и, в особенности, учение о Трех Основах Пути, не смогут обуздать ваш ум, то уже ничто не поможет». В прошлом Учителя очень строго подходили к передаче этого учения. Поэтому вы должны слушать комментарий очень внимательно: если эти наставления не смогут усмирить ваш ум, то я не имею других наставлений, которые смогут это сделать. В буддизме нет более сильного средства, чем это, и оно не поможет, тогда буддийские Ламы не в силах вам помочь.

Я также рад видеть своих учеников, находившихся в затворничестве и сейчас вернувшихся сюда[3]. Учение Будды недостаточно только слушать. Когда вы начнете практиковать его по-настоящему, тогда и попробуете на вкус, что такое настоящая Дхарма. Вы поймете вкус Учения. И через практику вы поймете, что Учение — это не просто теория: Дхарма действительно применима на практике, она позволяет изменить ум. Вы становитесь более спокойными и умиротворенными, когда почувствуете вкус Учения. В прошлый приезд[4] я давал вам комментарий к «Трем основным аспектам Пути», тексту Чже Цонкапы, но это был поверхностный комментарий. На этот раз я буду давать детальный комментарий, основанный на тексте традиционного комментария. Я дам вам полное объяснение этого текста, и в будущем вы можете выпустить книгу, основанную на данном комментарии. Комментарий будет даваться более традиционным путем, поэтому вам надо будет внимательно слушать. Как я уже говорил, учение «Три основных аспекта Пути» было передано Чже Цонкапой одному из ближайших учеников — Нгавангу Драгпе. После того как Нгаванг Драгпа получил полные наставления по данному тексту, он ушел в горы заниматься практикой медитации и достиг реализации полученного учения. После этого он записал учение в том виде, в каком оно дошло до наших дней.

Чже Цонкапа, когда он сам занимался медитацией в затворничестве, имел прямое видение Манджушри, и Манджушри сказал ему: «Без этих Трех Основ Пути, — Отречения, Бодхичитты и Правильного Воззрения, — какой бы высокой практикой люди ни занимались, они не смогут достичь каких бы то ни было свершений». Этот Путь, имеющий Три Основы, суть Путь, которым шествовали все Будды прошлого, которым будут идти все Будды будущего. Если нет Отречения, то какой бы вы практикой ни занимались, это не может стать причиной Освобождения. Если нет Бодхичитты, то какой бы вы практикой ни занимались, это не станет причиной Просветления. Без Правильного Воззрения вы не сможете отрезать корень сансары. А вы даже не осознаете того, почему мы занимаемся буддийской практикой. Главная цель — это достигнуть счастья и отбросить страдания. И чтобы достигнуть счастья и избавиться от страданий, мы должны знать, в чем же состоит причина счастья, и в чем — причина страданий. Когда вы проведете исследование, то увидите, что главные причины наших страданий — это созданная нами отрицательная карма и омраченность нашего собственного сознания. До тех пор, пока мы находимся под контролем омрачений, мы не сможем достичь совершенного счастья. Находясь под властью клеш, где бы мы ни родились, где бы ни жили, кем бы ни стали, мы все равно будем находиться в природе страданий. Страдания есть природа сансары. Жара является природой огня. Люди, которым известно, что жара является природой огня, не ищут в огне холода. И точно таким же образом люди, которые знают, что страдания есть природа сансары, не будут искать счастья в сансаре. А для того чтобы избавиться от страданий, нам необходимо избавиться от причины страданий. Без избавления от причины страдания мы не можем избавиться от страданий. И буддизм говорит: если вы хотите счастья, то не надо искать это счастье где-то во внешнем мире. Счастье необходимо искать внутри самого себя. Как можно найти это счастье внутри самого себя? Для того чтобы обрести счастье внутри себя, вы должны знать, что есть счастье. Согласно буддизму, истинное счастье — это состояние полного освобождения ума от клеш. А для того, чтобы достигнуть этого состояния, ваш ум должен полностью избавиться от всех клеш. И среди многих омрачений ума мы выделяем три основных яда ума: неведение, привязанность и гнев. Если не избавиться от этих трех ядов, то невозможно достичь совершенного счастья. И для того чтобы избавиться от страданий, мы должны избавиться от этих трех ядов ума. Поэтому для того чтобы избавиться от страданий и достигнуть счастья, главное — это избавление ума от трех ядов.

Каким образом можно избавиться от трех ядов ума? Если я вас попрошу устранить темноту из этого зала, то каким образом вы поступите? С помощью ветра вы не сможете выдуть темноту, махая одеждой тоже ее не выгнать. Для того чтобы устранить темноту из этого зала, необходимо создать свет, то есть включить свет. И в следующий момент темнота исчезает. Почему? Потому что свет и тьма являются взаимоисключающими противоположностями: когда есть свет, тьме нет места. Они не могут существовать одновременно. Чтобы устранить темноту из зала, нам необходимо создать свет, а для создания света нам недостаточно иметь только лампочки, нужны всякие провода, электрический ток и так далее — очень много различных факторов должно соединиться вместе. Когда все необходимые причины и условия созданы и имеются в наличии, то темноту можно легко устранить — простым нажатием на выключатель: один миг — и темнота исчезает. Аналогичным образом обстоит с достижением состояния Будды. Я раньше уже рассказывал вам историю о том, как одному геше, который занимался медитацией в горах, кто-то задал вопрос: «Как долго нужно идти до состояния Будды?» Он ответил: «Буддой можно стать мгновенно, но трудно создать причины для того, чтобы стать Буддой». Необходимо создать очень много причин для того, чтобы стать Буддой. Какая же главная причина, чтобы достичь состояния Будды? Если дать системное представление о множестве причин, необходимых для достижения состояния Будды, то это и есть Три Основы Пути. А все омрачения, если их систематизировать, сводятся к трем ядам ума.

Три Основы Пути суть противоядия к этим трем ядам ума. Противоядием к привязанности будет Отречение. Привязанность — это как темнота, и для того чтобы избавиться от темноты, необходимо включить свет отречения. Вот поэтому мы должны делать упор на развитии Отречения, для того чтобы избавиться от привязанности. Для избавления от гнева необходимо иметь противоядие к нему — Бодхичитту, то есть высший уровень сострадания. Люди впадают в гнев, потому что в их уме отсутствует этот вид сострадания. Всмотритесь внимательно в себя в тот момент, когда вы испытываете чувство ненависти, и вы увидите, что ваш ум в этот момент — абсолютно иссушенный, в нем нет никакого чувства сострадания, никакой заботы о благе других. В этом состоянии вы готовы совершить любой поступок, наносите вред другим и самому себе. Если же ваш ум находится постоянно под контролем Бодхичитты, сострадания, то у вас не будет времени на то, чтобы переживать чувство гнева. К примеру, если кто-то в гневе побьет вас или оскорбит в то время, когда в вас пробудилось сострадание к другим, то вы чувствуете к этому человеку только сострадание, ибо вы знаете, что этот человек ударил или оскорбил вас не из-за того, что он счастлив, а из-за того, что он несчастен. К тому же вы понимаете, что в этот момент он создает очень большую причину для того, чтобы и в будущем испытывать страдания. И вместо того, чтобы испытывать гнев, вы будете испытывать сильное сострадание к этому человеку. Поэтому противоядием к чувству гнева является Бодхичитта. Привязанность и гнев заставляют вас находиться в круговороте сансаре, делают вас несчастными и тех, кто окружает вас, — тоже несчастными. Для того чтобы уменьшить привязанность и гнев, очень большую роли играют Отречение и Бодхичитта. А для того чтобы избавиться от неведения, которое является основой всех остальных омрачений, базисом остальных двух ядов ума, — гнева и привязанности, — необходимо обрести Правильное Воззрение. Неведение — это неправильное воззрение. Это непонимание того, что есть «Я» и что есть феномены. Ум, пребывающий в неведении, делает неправомерные заключения о феноменах, основываясь на их проявлениях. Наш ум — это ум, ум который находится в состоянии неведения, потому что мы, как правило, верим в то, что феномены существуют так, как они проявляются перед нами. Обычно наш ум не анализирует, каким образом существуют феномены на самом деле. Большинство обычных существ, обитающих в круговерти бытия, полагаются, как правило, на то, как объекты проявляются перед ними. Но дело в том, что феномены проявляются перед вами одним образом, а существуют они — другим способом. Когда люди не понимают этого, они видят феномены — так, как они проявляются перед ними, и цепляются за эту видимость. Каким образом земля проявляется перед нами? Земля проявляется перед нами как плоская. И люди, которые не имеют научных знаний, думают, что земля плоская, потому что они видят, что она — плоская. Те люди, которые обладают научными знаниями, знают: земля круглая, хотя она проявляется как плоская; на самом деле наша планета пуста от плоскости, ибо земная поверхность — шарообразная. И таким же образом, когда люди, которые не обладают воззрением Мадхьямики, видят чашку, они видят ее как имеющую самобытие: она проявляется перед ними так, как будто обладает самобытием. И они полагают, что чашка имеет самосущее бытие. А люди, обладающие воззрением Мадхьямики, знают: хотя чашка и проявляется как имеющая самобытие, на самом деле она пуста от самобытия, потому что она имеет взаимозависимое происхождение. Если вы правильно понимаете, что такое Взаимозависимое Возникновение, то вы понимаете Пустоту чашки. Когда вы ясно понимаете, что земля круглая, тогда вы делаете вывод, что в земле отсутствует плоскость, поскольку она круглая. Ибо «круглая земля» и «плоская земля» — это дихотомия, взаимоисключающие характеристики, которые не могут существовать одновременно. То есть, если земля круглая, она не может быть плоской. Если она плоская, то не может быть круглой. Поэтому для того, чтобы избавиться от неведения, очень важно иметь Правильное Воззрение. Правильное Воззрение в его высшей форме — это воззрение Прасангики Мадхьямики. Для того чтобы достичь Освобождения, состояния Будды, совершенного счастья, нам необходимо иметь три вещи: Отречение, Бодхичитту и Правильное Воззрение. До тех пор пока вы не обретете эти Три Основы Пути, где бы вы ни находились, какой бы практикой ни занимались, вы не будете приближаться к состоянию Будды.