2.1.2.1.2.2. Методика аналитической медитации о непостоянстве и смерти

2.1.2.1.2.2. Методика аналитической медитации о непостоянстве и смерти

Структура аналитической медитации о непостоянстве и смерти сводится к осознанию: (1) недостатков отсутствия памятования о непостоянстве и смерти; (2) преимуществ памятования о непостоянстве и смерти; (3) неизбежности смерти;

(4) неопределенности момента смерти; (5) того, что в момент смерти может помочь только Дхарма. Это — «пять обнаженных наставлений о смерти», переданных мне моим мастером.

I. Недостатки отсутствия размышлений о непостоянстве и смерти:

(1) Вы не думаете о Дхарме. О чем вы думаете, если не думаете о Дхарме? О богатстве, о поездках за границу, о получении виз, или о поездке на Байкал, об очередном празднике и обычной суете сует. И таким образом вся ваша жизнь протекает впустую. Это — из-за дебютной ошибки, которая совершается по причине отсутствия размышлений о непостоянстве и смерти. Один мастер Дхармы говорил: «Если ты утром не обдумывал непостоянство и смерть, то день пройдет впустую. Если ты вечером не размышлял о непостоянстве и смерти, то ночь пройдет впустую».

(2) Даже если помните о Дхарме, вы не занимаетесь её практическим претворением. Хотя учитель и духовные друзья говорят вам, что надо заниматься практикой Дхармы, вы занимаетесь самообманом, говоря себе: «Сейчас я очень занят, но, закончив это дело, я займусь практикой Дхармы». Однако никому в мире не дано закончить свои дела. Люди умирают, не завершив дела. Когда вы, двадцатилетние, смотрите на шестидесятилетних пенсионеров, вы думаете: «Займусь практикой, когда мне будет шестьдесят лет, и мне нечего будет делать». Но спросите бабушек, закончили ли они свои дела? Они скажут, что у них ещё много планов. Если не помнить о непостоянстве и смерти, то, даже помня о Дхарме, человек не практикует Дхарму. Таков механизм. А если будете думать о непостоянстве и смерти, то механизм полностью поменяется. И даже если вам будут запрещать заниматься практикой Дхармы, вы всё равно будете практиковать. Достаточно поменять только одну деталь в механизме — отношение к непостоянству и смерти — и вы станете практиком Дхармы.

(3) Даже если и занимаетесь практикой Дхармы, она выполняется не чисто. Чже Цонкапа говорил: «Размыщляй о непостоянстве и смерти, и тогда ты станешь чисто практиковать Дхарму». Если же у вас отсутствует чувство непостоянства и смерти, то зачем вы выполняете практики нендро? Признайтесь, что в глубине души кроется мысль: «Вот я закончу быстренько подготовительные практики и приступлю к более высоким практикам. Тогда я стану йогином». В этом случае ваша практика Дхармы становится опять мирской дхармой: вы хотите услышать, как восхищенно ваши друзья говорят о том, что вы закончили нендро.

(4) Вас охватывает лень. Потом вы умираете, и драгоценная человеческая жизнь заканчивается. Это действительно очень большая потеря. Но мы этого не понимаем, поскольку не исследовали это положение вещей. Мы являемся плохими директорами фирмы нашего ума, так как не исследуем настоящее положение дел и свои настоящие проблемы. И не только лень одолевает вас. Все омрачения возбуждаются спонтанно в вашем уме, если у вас нет переживания непостоянства и смерти. Когда вы не думаете о непостоянстве и смерти, то инстинктивно полагаете, что будете жить долго. И начинаете думать о том, как добиться положения в обществе, известности, уважения, денег, — все это становится очень важным для вас. И тогда омрачения возникают сами собой. Почему? Потому что есть интерес — к своему статусу, славе, богатству. Из-за него возникают в уме отрицательные эмоции — гнев, зависть и т. д. Если провести исследование, то обнаружится, что всё дело — в том, что вы не размышляете о непостоянстве и смерти: из-за того, что вы не осознали непостоянство и смерть, вы думаете, что будете жить долго, и в вашем уме укрепляются восемь мирских дхарм, а омрачений становится с каждым днем все больше. У маленького ребенка, который не имеет привязанности к восьми мирским дхармам, меньше омрачений. Чем старше становится ребенок, тем больше у него омрачений. Человек, который в детстве не мог убить даже птичку, в тридцать лет убивает людей сотнями. Всё это имеет место из-за отсутствия опыта размышлений о непостоянстве и смерти.

(5) Уйдете из этого мира с сожалением и, скорее всего, переродитесь в одном из низших миров. Это не я вам говорю, об этом учил Будда. Будда видел, каким образом действует этот механизм, который заставляет человека находиться в круговороте сансары. Один из элементов этого механизма — отсутствие чувства непостоянства и смерти. Наше настоящее положение таково, что мы выпали из самолета и приближаемся к земле. Но до сих пор мы не испытываем страха. Как говорил один мастер, в определенном смысле человек глупее, чем овца, ибо овца, увидев, что пастух зарезал овцу, боится, что следующая очередь — её, и она может даже попытаться спрятать нож, как это произошло однажды на самом деле, человек же, видя, как люди вокруг умирают, не думает о собственной смерти.

II. Преимущества размышлений о непостоянстве и смерти:

(1) Памятование о Дхарме.

(2) Размышление о непостоянстве и смерти будет напоминать вам о том, что в момент смерти вам может помочь только Дхарма, и поэтому вы решитесь практиковать Дхарму. Ваше стремление к практике станет расти.

(3) Когда вы будете помнить о непостоянстве и смерти, вы не просто помните о Дхарме, а стремитесь заниматься практикой уже сейчас, до того, как встретитесь с землей: практика как бы сама приходит к вам. Это и есть энтузиазм. Иначе получается, что учитель стоит над вами с палкой и говорит: «Помни о Дхарме, практикуй Дхарму!» Но палка не помогает. А когда у вас появится собственное желание заняться практикой, то вы будете практиковать Дхарму очень чисто. Эта жизнь с её маленькими мирскими радостями перестанет иметь для вас какую-то значимость, вы будете свободны от восьми мирских дхарм: они естественным образом исчезнут из вашего сознания и из вашей жизни. Ваша практика станет чистой.

(4) Если будете размышлять о непостоянстве и смерти, то день за днем ваши омрачения, ложные концепции, предрассудки станут терять свою силу, а ваши положительные качества станут прибывать, как растущая луна. Поэтому просто размышлять о непостоянстве и смерти — это само по себе является сильной практикой.

(5) В момент смерти у вас не будет сожалений, а появится уверенность, что смерть — это лишь смена старого дома и поиск нового. Буддисты не боятся смерти: это нечто естественное, все живые существа умирают. Они боятся смерти без практики Дхармы и перерождения в низших мирах. Люди, прыгающие с парашютом, не боятся приземления, они боятся, что парашют не раскроется.

III. Неизбежность смерти

Будда сказал, что неизбежность смерти следует осознать с помощью трех аргументов.

(1) Владыка Смерти обязательно придет: в прошлом, настоящем и будущем живые существа умирали, умирают, и будут умирать, никому из рожденных существ не дано избегнуть смерти. Это абсолютно точно.

(2) Потому что нет прибавления жизни. С каждым мгновением срок жизни уменьшается, как зажженная свеча, о которой со стопроцентной уверенностью можно сказать, что она догорит до конца.

(3) Даже если в течение жизни я не начну практику Дхармы, я, несомненно, умру, смерть не станет ждать.

Логически доказать себе, что смерть неизбежна, — нетрудно: достаточно осознать эти причины. Я знаю, что никто из вас не думает, что он бессмертен. Но вы не помните о неизбежности смерти. Вы всегда забываете о том, что всё время приближаетесь к земле. Вы не знаете своего истинного положения.

IV. Неопределенность момента наступления смерти

Для обоснования этого положения существует три аргумента:

(1) Продолжительность жизни в нашем мире, в отличие от других миров, не является фиксированной. Буддизм утверждает, что есть миры, в которых продолжительность жизни является заранее предустановленной — в пятьсот, тысячу или две тысячи лет. Я не уверен, так ли это, и сам отношусь к этому не без скепсиса, так как логически очень трудно доказать, что в какой-то мировой системе существует фиксированная продолжительность жизни, и не имеется никаких условий для преждевременной смерти. Сложно поверить в это: ведь тело состоит из четырех элементов, с функционированием которых связаны различные препятствия для жизни. Может быть, у них отсутствуют четыре элемента? Если это так, то они не имеют возможности видеть и т. д. Это — всего лишь логика. Я отнюдь не пытаюсь доказать, что это положение о фиксированной продолжительности жизни в некоторых мирах является ложным. Но не надо быть также слепыми фанатиками буддизма. Ищите истину. Главное — усвоить чистое Учение Будды. В данном случае для нас существенно то, что на нашей планете срок жизни не фиксирован. Люди умирают в любом возрасте.

(2) Существует очень много условий для наступления смерти и очень мало условий — для сохранения жизни. Если масляную лампаду выставить на улицу, то ветер может задуть её в любой момент. В мире много видов оружия, болезней, хронических заболеваний, появилось много новых опасных болезней. Происходят землетрясения и другие природные катаклизмы, а также аварии, катастрофы, несчастные случаи и т. д. Мы верим, что медицина спасает нам жизнь, но иногда медицина из-за неправильного диагноза или ошибки при лечении способна нас убить. То, что создано для защиты жизни, может и отнять её. Дома, которые мы строим для своей защиты, пища, которой мы питаемся, — всё это — ради защиты жизни. Но иногда дома разрушаются, и люди в них умирают. Иногда пища превращается в яд. Исследуйте сами и увидите, что у нас гораздо больше имеется условий для смерти, чем для жизни. И скажите себе: «Как мне повезло, что я ещё не умер! До сих пор мне везло. Но завтра, послезавтра я могу умереть, потому что момент смерти неопределенен».

(3) Наше тело является очень слабым, как пузырек воздуха на воде, который может лопнуть в любой момент. Человек может внезапно упасть, удариться виском о какой-нибудь предмет и умереть. Тело состоит из хрупких составляющих. Четыре элемента ненадежны. Поэтому время смерти неизвестно.

V. В момент смерти может помочь только Дхарма

Ни близкие и любимые люди, ни родственники, ни друзья, ни богатство, ни слава, ни даже собственное ваше тело — ничто из материальных вещей не способно помочь вам в момент смерти. Почему? Потому что ничто материальное вы сможете унести с собой из этой жизни. Ничто из того, чем вы так дорожили, не может продолжить существование вместе с вами. Только нематериальные вещи — качества вашего сознания — останутся с вами после ухода из этой жизни. Признайте: в момент смерти может помочь только Дхарма, которую вы практиковали в этой жизни, благодаря которой вам удалось обрести духовные достоинства.

Осознав неизбежность смерти, неопределенность момента её наступления и что помочь в смерти может только практика Дхармы, скажите себе: «Так как смерть неизбежна, я буду практиковать Дхарму. Так как момент смерти неизвестен, я буду прямо сейчас практиковать Дхарму. Так как в момент смерти мне поможет только Дхарма, то я полностью посвящу себя Дхарме». Если не можете полностью отдаться практике Дхармы, то скажите себе, что хотя бы на пятьдесят процентов посвятите себя Дхарме. И с решимостью пребывайте на этом чувстве некоторое время. В результате такой практики у вас уменьшится привязанность к этой жизни. А просто повторяя: «Непостоянство и смерть, непостоянство и смерть…», вы не уменьшите жажду мирских радостей и привязанность к этой жизни.

Обитатели Чистой Земли молятся о том, чтобы родиться здесь, в нашем мире, и иметь возможность получить учение Чже Цонкапы. Вы же уже родились здесь, вам невероятно повезло: будучи безногими и слепыми, вы оседлали дикого оленя. И если сейчас вы не будете практиковать Дхарму, то в будущем вы утратите всякий шанс заниматься духовной практикой. Если правильно используете уже имеющийся шанс, то в будущих жизнях вы снова будете иметь такой же шанс, и ваших шансов будет все больше. А если проигнорируете имеющуюся сейчас уникальную возможность, то в будущем такой возможности не представится.

Даже если вам не удастся в этой жизни приступить по-настоящему к практике Дхармы, но вы не упускаете шанса слушать наставления в Дхарме и слушаете их очень внимательно, а потом не забываете их, то после смерти, находясь в бардо, вы сможете заняться практикой.

Вчера мы размышляли о драгоценной человеческой жизни, непостоянстве и смерти. Какова основная мишень, в которую вы хотите попасть, занимаясь данной практикой? Это ослабление привязанности к этой жизни, то есть ослабление силы восьми мирских дхарм, из-за которых вы сами страдаете и доставляете страдания окружающим. Эти восемь мирских дхарм действуют как сладкий яд. Они — словно восемь демонов, которые делают несчастными вас и других. Из-за них вы, хотя и хотите быть хорошими и добрыми, не можете проявить свою доброту. Если вы не избавитесь от этих внутренних демонов, то никогда не станете счастливыми и, какой бы практикой Дхармы ни занимались, именем Дхармы будете продолжать вращаться в сансаре. Так что, прежде всего, необходимо сделать слабыми и затем полностью уничтожить в своем сознании эти восемь мирских дхарм — через медитацию о драгоценной человеческой жизни, непостоянстве и смерти, а также практику Десяти сокровищ Кадампы.