1.3. Просьба о внимательном слушании

1.3. Просьба о внимательном слушании

Рассматриваемые четыре строки соответствуют третьей части вводного раздела, если придерживаться традиционного комментария. Это часть, называемая «Просьба о внимательном слушании». Для того чтобы сделать свою жизнь значимой, наполнить её смыслом и стать на этот путь, слушайте внимательно это Учение, обратитесь в слух, — советует Чже Цонкапа. Косвенно он говорит, что очень редко мы получаем рождение в человеческом облике, и однажды получив это драгоценное человеческое рождение, мы не должны тратить его впустую на мирские удовольствия и бесполезные дела, а должны воспользоваться имеющимся у нас шансом — использовать это драгоценное человеческое рождение правильным образом, став на Путь. И мы должны слушать именно такое учение, а не просто мирские наставления. Нам необходимо также полагаться на учение, радующее всех Будд. Это — учение о Трех Основах Пути. Поэтому слушайте наставления об этих Трех Основах Пути внимательно, — говорит Чже Цонкапа. Это традиционные подготовительные наставления: Лама обращается к ученикам слушать внимательно, установив правильную мотивацию: «Я слушаю это учение, для того чтобы освободиться от сансары и не только ради себя, но и ради блага всех живых существ, для того чтобы наполнить свою человеческую жизнь смыслом». Итак, слушайте внимательно и с правильной мотивацией. Это избавит вас от третьего недостатка сосуда вашего ума, который является самым опасным. Это загрязнение сосуда ума. Когда Лама Цонкапа советует внимательно слушать, очистив свой ум, он имеет в виду, что, прежде всего, мы должны избавить свой ум от трех недостатков «сосуда».

Те люди, которые получают это учение, и к которым обращена вводная просьба о внимательном восприятии, не должны быть привязаны к мирской жизни. Ибо, если вы привязаны к мирской жизни, для вас будет невозможно достичь безупречного полного счастья. Если бы мирское счастье давало вам совершенное счастье, то тогда имело бы смысл привязываться к нему. Но мирское счастье подобно солёной воде: чем больше вы пьете её — тем большую вы испытываете жажду, и никогда не наступит тот момент, когда ваша жажда будет полностью удовлетворена. Мирское счастье также можно сравнить с расчесыванием раны. Как сказал Шантидева, когда вы чешете место вокруг раны, то у вас возникает довольно-таки приятное ощущение, но чем больше вы его расчесываете, тем всё более станет увеличиваться ваша рана, так что настоящее удовольствие — это вообще не иметь раны. Вот над этим вам нужно задуматься. Что хотел сказать этим Шантидева? Раскрывая смысл метафоры, которую он использовал, можно сказать, что наслаждение объектами привязанности дает нам некоторое удовольствие, но настоящее удовольствие — это вообще не иметь привязанностей. Не иметь привязанностей — это истинное счастье. Некоторые люди не могут этого понять и думают: «Как же можно прожить без привязанностей?». Без привязанностей можно жить безупречно, быть не только самому вполне счастливым, но и помогать множеству других людей.

К примеру, допустим, двум людям подарили по современному компьютеру. Один из этих людей очень сильно привязан к своему компьютеру и использует его с большой бережностью, испытывая радость, что он такой компактный, мощный, удобный. И по мере возрастания у него привязанности к этому компьютеру он начинает даже прятать его от других людей, не желая, чтобы они прикасались к нему. Он и сам старается не очень долго его использовать. Однажды утром этот компьютер кто-то украл. Чем больше у этого человека привязанность к компьютеру, тем больше он расстроится. А если у него очень сильная привязанность к компьютеру, то он просто придет в ярость и скажет: «Я убью того, кто украл мой компьютер!» Весь день кусок не идет ему в горло, он зол так, что даже, когда случайно спотыкается, он пинком отбрасывает стул и ни с кем не разговаривает. Таким образом, его привязанность предыдущим вечером дарила ему некоторое счастье, а на утро причинила ужасные страдания. А другой человек, который знает Дхарму, понимает природу всех явлений, в том числе природу компьютера, знает, что компьютер это вещь непостоянная, осознает, что неизбежно наступит момент, когда или компьютер расстанется с ним, или он сам расстанется с этим компьютером. И когда ему кто-то подарил вот такой суперсовременный компьютер, он сказал себе: «Подарили — это хорошо. Можно поработать». Он и сам пользуется компьютером, и другим дает такую возможность. Он рад, и все рады. Ведь не имея привязанности к компьютеру, можно наслаждаться тем, что у тебя есть компьютер. Не так ли? А если у вас есть привязанность к вещам, то вы сами не используете их и не хотите, чтобы другие этим пользовались. Всё это все очень ясно и доступно для понимания. Допустим, у этого второго человека случилось то же самое: компьютер украли. Что он скажет? Какова будет его первая реакция? У этого человека присутствует осознание того, что все встречи заканчиваются расставанием. И человек скажет: «Очень хорошо, что не я расстался с компьютером, а компьютер — со мной. Вот если бы я с компьютером расстался — это было бы очень плохо. Вчера у очень многих людей был компьютер, а сегодня некоторые из них расстались со своими компьютерами: компьютер остается у них дома, а сами они умерли». Понятно, да? Ведь со многими так происходит: компьютеры остаются, а человек умирает. «Мне очень повезло, что компьютер со мной расстался, а не я с ним. То, что случилось, это не беда: появится другой компьютер», — скажет человек, знающий основы Дхармы. Ибо он сравнивает эту свою неприятность с настоящей бедой, и тогда его неприятность предстает очень незначительной, мелкой. К тому же он подумает: «Пусть для того, кто украл мой компьютер, это станет моим подарком для него — пусть пользуется». Кстати, это самый лучший выход из положения: если вы не хотите считать это вашим подарком, от этого компьютер к вам не вернётся, а раз уж так случилось, что компьютер украли, воспользуйтесь этим, чтобы сделать даяние и накопить заслуги. Если вы не можете заниматься практикой щедрости, то практикуйте даяние хотя бы в таких ситуациях, когда вы лишаетесь своих вещей не по своей воле. Это понятно?

Если у вас будет такой подход, то вы будете меньше страдать. Когда у вас, например, что-то украдут, вы не будете из-за этого чувствовать себя несчастным, поскольку умеете превращать нанесенный вам ущерб в даяние. Кстати, в этом и заключается практика Дхармы — в умении превращать всё, что с вами происходит, в факторы духовного прогресса. Для практики Дхармы вам не обязательно всё время сидеть, сложив руки в молитвенном жесте, в позе медитации, потому что вы можете превращать в Дхарму каждую ситуацию, в которую попадаете. Кроме того, очень полезно также рассматривать свою ситуацию с точки зрения закона кармы: без причины результат невозможен. Следует понимать: если я не посажу в землю семя перца чили, то на этом месте не вырастет перец чили, — это будет невозможно; если я не украл у других людей какую-то ценную вещь, то невозможно, чтобы у меня что-то украли. При этом не надо смотреть на происходящее с вами только в масштабе этой жизни. Если у вас что-то украли, это означает, что вы много жизней назад что-то украли у человека, который сейчас у вас украл вашу вещь, так что сейчас он просто возвращает то, что вы у него когда-то отняли. И поэтому скажите себе: «Хорошо, он забрал свою вещь обратно, — пускай берёт: мой кармический долг этим исчерпан». Тогда ум очень счастлив.

Мы действительно можем думать так, мы способны так жить. И это очень мудрое мировоззрение. Оно и есть лекарство. Дхарма означает правильный образ мышления. Дхарма даст вам временное успокоение ума и создаст причины для вашего счастья в будущем. Если у вас есть знание Дхармы, то вы не позволите своему уму так легко потерять равновесие при встрече с неблагоприятными условиями. Плохие условия не должны быть препятствием для вас, наоборот, они должны быть для вас факторами пути. Его Святейшество сказал мне при нашей очередной встрече в Дхарамсале[11]: «Многие люди говорят о тебе самые разные вещи. Ты — йогин, будь осторожен!» Эти слова были очень полезны для меня. Я мог бы подумать: «Я так много работаю, я даю учение, не жалея себя — даже будучи больным. У меня нет корысти и желания иметь больше подношений. Часто я возвращаю назад денежные подношения. Почему люди говорят обо мне плохо?» Но я не подумал так. Я решил: «Если Его Святейшество говорит мне такие слова, значит, мне пора возвращаться в горы, заниматься медитацией. Его Святейшество пытается спасти меня от мирской дхармы — известности. Мне не следует больше заниматься всей этой общественной работой, которой я был нагружен ради свободы Тибета. Буду заниматься только духовной работой». Если в будущем я вас стану ругать за что-то, значит, есть какая-то опасность для вас. Вам ясно, да? Какие бы неблагоприятные ситуации, условия ни возникли на вашем пути, — даже критика и наказание со стороны духовного наставника, — вы должны правильно понимать их смысл и извлекать из них урок.

Итак, без привязанностей можно по-настоящему получать удовольствие. Настоящее удовольствие — это ум свободный от омрачений, это умственный покой.

Итак, в третьей части вводного раздела, называемой «Просьба о внимательном слушании», Чже Цонкапа говорит, что «счастливцы, которые верят в Путь, радующий Будд», первым делом развивают Отречение. Отречение — это, с одной стороны, желание достичь Освобождения, с другой стороны, это отсутствие привязанности, или отвращение, к сансаре. Это, с одной стороны, неприятие сансары, рождающееся из понимания ущербности её природы — того, что сансара по природе суть страдание, и что в сансаре невозможно достигнуть подлинного счастья. То малое счастье, которое появляется в сансаре, всегда заканчивается большим страданием. Если молодые люди мне не верят — могут спросить об этом у пожилых людей. Они подтвердят, что это — факт. Поэтому мудрый человек не станет привязываться к маленьким радостям циклического бытия. Отречение — это постоянный спор с сансарой и её неприятие. С другой стороны, Отречение — это устойчивое желание освободиться от сансары. Оно сравнимо с тем сильным желанием излечения, присущим человеку, который знает, что его кашель вызван туберкулезом, и очень сильно хочет излечиться от самой болезни, гнездящейся в его легких и вызывающей кашель, а потому даже во сне думает о том, как бы избавиться от туберкулеза, каковы лучшие лекарства от него. А ведь болезнь помрачения сознания из-за клеш гораздо хуже, чем туберкулез. Вот если у вас есть такое же сильное желание освободиться от болезни, вызванной клешами, как у того больного туберкулезом, то есть, Отречение, то учение о Пустоте окажется эффективным для вас. Все пункты медитации Пустоты, инструкция о том, как определить объект отрицания и произвести отрицание, — всё это станет очень важным для вас, и у вас откроются глаза. Поэтому говорится, что другая сторона Отречения — это очень сильное желание достигнуть освобождения.

Вы не должны в самом начале практиковать постижение Пустоты. Не нужно тем, кто только приступает к практике Дхармы, пытаться сразу же породить Бодхичитту. Первое из совершенств, которые вы должны обрести, суть Отречение. Это говорит Чже Цонкапа в строках, выражающих просьбу о внимательном слушании. Очень важный совет, полезный для вашей жизни. К нему надо прислушаться. Иначе же вам будет казаться, что вы занимаетесь практикой Дхармы, тогда как на самом деле это не так. Когда великий Атиша прибыл в Тибет, Дромтонпа спросил у него:

— В Тибете очень много людей — тысячи и тысячи людей — занимается медитацией в горах. Сколько же из них идет по пути достижения состояния Будды?

Атиша силой своего ясновидения увидел ситуацию и, улыбнувшись, ответил:

— Только четыреста человек из этих тысяч идут по пути достижения состояния Будды, а все остальные, именующиеся практиками Тантры, продолжают вращать колесо сансары.

Почему Атиша так сказал? Потому что в это время из всех «практиков» только четыреста человек делали упор на достижение Отречения, Бодхичитты и постижение Пустоты и на их основе занимались тантрической практикой. Иметь Отречение — это означает осознать, что вы больны болезнью сансары, понять, насколько эта болезнь вредит вам, и иметь непреодолимое желание излечиться от неё. Как говорил Шантидева, люди проявляют сильное беспокойство, обнаружив у себя небольшую болячку, и внимательно относятся к рекомендациям врача, а о своей настоящей болезни, которой болеют с безначального времени, не подозревают и не заботятся об избавлении от неё. Когда мы поражены болезнью сансары, мы, если направляем усилия на излечение от временных болезней, конечно, можем от них избавиться — но только на некоторое время. Снова и снова будут появляться болезни. И нет конца лечению. Если вы по-настоящему хотите излечиться от какой-то своей болезни, то нужно излечиться от своей настоящей болезни — помрачения ума. Без желания излечиться от этой самой тяжелой, хронической болезни вы не сможете выйти из сансары.

Сильная привязанность к сансаре — в ситуации, когда действует неведение, коренная причина сансары, — становится механизмом, который удерживает вас, как крючок, в круговороте сансары. Поэтому Чже Цонкапа говорит, что в первую очередь следует развивать в себе Отречение, а для того чтобы в нас родилось Отречение, мы должны устранить свои привязанности, потому что привязанность является препятствием для порождения Отречения. Мы вращаемся в сансаре не просто по тому, что у нас есть неведение, но поскольку мы обладаем неведением, то это неведение приводит к порождению привязанности, следовательно, мы вращаемся в сансаре не только из-за неведения, но и из-за своих привязанностей. Если вы исследуете все эти негативные эмоции, чувства: гнев зависть и т. д., то вы поймете, что все они порождаются из привязанностей. Именно из-за того, что у вас есть привязанность к чему-то, вы испытываете зависть, ревность, гнев и другие разрушительные чувства.

Допустим, если вы очень сильно привязаны к своей девушке, то, увидев, как она разговаривает с другими мужчинами, вы почувствуете уколы ревности: ревность является следствием вашей привязанности. А по мере того как ваша ревность растет, в вас порождается и гнев. Если вы проведете исследование, то обнаружите, что любой вид гнева является следствием привязанности: вы испытываете гнев либо потому, что не можете получить желанный объект, либо потому, что теряете желанный объект. Впадая в гнев, вы причиняете очень много вреда себе и другим: сами вы несчастны и другие — тоже. Вот таков механизм нашего вращения в сансаре.

Все буддийские мастера единодушны в том, что с гневом справиться очень легко, его можно очень легко устранить, но привязанность устранить из сознания очень сложно. Почему? Дело в том, что, анализируя гнев, очень легко можно логическим путем убедиться в том, что гнев — это очень негативная и ненужная вещь, ибо гнев приводит к одним только неприятностям и страданиям и не приносит никакого — даже временного — счастья ни на минуту. Нет ни единого человека в мире, который бы сказал: «Сегодня я очень разгневан и поэтому очень счастлив». Но что касается привязанности, то многие люди считают, что привязанности — это что-то хорошее. Они думают, что без привязанностей жить невозможно, и полагают, что привязанности приносят им счастье. В буддизме утверждается, что это не что иное, как заблуждение. С буддийской точки зрения, привязанность действует как сладкий яд. Яд может быть сладким на вкус, но причинять очень большой вред. Нам очень трудно полностью победить в себе склонность к проявлениям гнева по той причине, что он базируется на привязанности. Мой Учитель Геше Нгаванг Даргье говорил, что привязанность подобна маслу, пролитому на бумагу: это масло постепенно впитывается в бумагу и распространяется по всему листку бумаги. Что касается гнева, то гнев подобен огню, от которого бумага загорается, но его можно потушить водой. Масляное же пятно на бумаге ликвидировать очень трудно. Вы понимаете?

Так как же мы можем устранить привязанности и развить в себе Отречение? Что нам нужно сделать для этого? Привязанность мы в себе можем устранить, если раскроем свой ум. Тоько таким путем возможно устранение привязанностей. Силой ликвидировать их невозможно. Скажем, если вы заставите себя взять монашеские обеты, то посредством принуждения себя не сможете оставаться монахом даже в течение одного года. Если этого нельзя, того нельзя, всего нельзя, то от этого голова заболит. Если бы я заставлял себя соблюдать монашеские обеты, то это было бы для меня сущим наказанием. Но мой Учитель никогда не говорил: «Этого нельзя, того — нельзя». Он объяснял мне: «Если ты будешь вести себя так, то результат будет такой-то, а если будешь поступать так, то результат — вот такой». Я понял, что это невыгодно, неинтересно — иметь привязанности. Поэтому очень важно раскрыть свой ум для того, чтобы избавиться от привязанностей.