1.2. Обретение воззрения при помощи краткого наставления

Таши Намгьял даёт серию очень подробных систематизированных наставлений о том, как поэтапно получить прямой опыт переживания пустотности (rim gyis), – начиная с пустотности собственного «я» и заканчивая пустотностью феноменов. Оба этапа медитации ведут к фундаментальной реорганизации потока ума. Преимуществом поэтапного обретения воззрения является то, что практикующие овладевают методами комплексной медитации. Его недостатком является то, что такой подход может привести к укреплению двойственного воззрения.

В коренных текстах обретение воззрения крайне редко представлено как поэтапная медитация. В них подобный двойственный подход не поощряется, а медитация на пустотности собственного «я» и пустотности феноменов объединяется ('dres pa) в единую практику. Далее приведены два примера подобных наставлений. В первом из них Пема Карпо использует для обозначения одновременно присутствующих в каждом моменте возникновения позиций термины «пребывание» и «движение» (gnas dang 'gyu). Понятие «движение» в данном случае относится лишь к когнитивным процессам тонкого уровня. Для обретения проникающего видения Пема Карпо советует использовать иной уровень самадхи, чем Таши Намгьял. Опыт восприятия, который получают практикующие, заключается в том, что в каждый отдельный момент ума одновременно присутствуют обе позиции – пребывающего сознавания и событий, находящихся в движении. Практикующие пытаются одновременно обнаружить в пребывающем сознавании реально существующий ум и развить уверенность, возникающую благодаря отсутствию цепляния за движение. Результатом такой практики является реализация «недвойственности наблюдателя и наблюдаемого» [PK, f. 9b]. Чтобы закрепить понимание, наставления завершаются метафорой об огне и деревянных палочках, которая помогает предотвратить возвращение к ложному воззрению двойственности:

Когда происходит пребывание, что именно пребывает?

Как оно пребывает?

Как оно начинает движение?

Когда оно движется, отвлеклось ли оно от пребывания или движется, всё ещё пребывая?

То, что движется, отличается от того, что пребывает, или нет?

Что именно движется?

И, наконец, как движение становится пребыванием?

Теперь, поскольку мы обнаружили, что движение – это не что иное, как пребывание, а пребывание – это не что иное, как движение, нам не найти ничего, что пребывало бы или двигалось. Если посмотреть на это через призму сознавания-как-такового, то не найдёшь ничего реально существующего, и тогда приходит понимание, что наблюдаемое и наблюдатель нераздельны [blta bya lta byed dbyer med]. Поскольку ты не можешь найти ничего, что бы реально существовало, это воззрение простирается за пределы любых идей и философских рассуждений. Владыка Победоносных сказал:

«Любое воззрение, которое основано на услышанном, каким бы возвышенным оно ни было, устранено.

Но это воззрение лежит за пределами идей, и ему нельзя присвоить обозначения.

Эта истина обнаруживается, когда наблюдаемое и наблюдатель становятся нераздельны,

Что становится возможным благодаря доброте учителя».

Шантидева так описывает методы, необходимые для проведения такого исследования:

«Пребывая в стабильном состоянии самадхи,

Не отвлекаясь ни на мгновение,

Исследуй свой собственный ум.

Исследуй каждый отдельный момент ума».

В тексте «Сутра вопросов» Кашьяпы сказано:

«В огне, возникающем в результате трения друг о друга двух деревянных палочек… [и так далее]». [PK, f. 8b–9b]

После ознакомления с предлагаемыми Таши Намгьялом четырьмя этапами медитации на пустотности собственного «я» и пустотности феноменов читателям становится ясно, что эти коренные наставления являются прямыми наставлениями. Они связаны с медитацией самадхи того уровня, на котором отсутствуют концепции. Если говорить кратко, то, согласно наставлениям, практикующим необходимо обнаружить, что в пребывании и движении есть что-то, что обладает независимым существованием,[550] причём это необходимо сделать одновременно с обеих присутствующих позиций – с позиции ментальных событий и с позиции ума. Ничего такого, что обладало бы независимым существованием, найти невозможно. Двойственность устраняется. Наблюдаемое и наблюдатель становятся едины. Поскольку достичь подобной реализации на концептуальном уровне невозможно, Пема Карпо подчёркивает, что она становится возможна лишь благодаря совместному воздействию благословения ламы и последующей медитации, осуществляемой «через призму сознавания-как-оно-есть».

В комментариях Джампела Паво к коренному тексту особое внимание уделяется тому, как практики пребывания /успокоения и проникающего видения сочетаются в единую медитацию. В то время как объяснения Пема Карпо касаются того, как выполнять медитацию самадхи, Джампел Паво в своих объяснениях подробно останавливается на её результате. Он пишет о том, как естественное состояние ума – сознавание-как-оно-есть – появляется сразу же после того, как устранены ложные представления:

Рассуждая об этом, Арьядева говорит следующее: «Если хочешь знать то, что приносит блаженство, [спроси себя] – что же такое сознавание? В самом деле, сознавание появляется из ума, но при этом не может возникнуть загрязнений [разделения] на познающего и познаваемое, потому что [сознавание] не обладает ложной природой». [JP, f. 64b]

Можно также сказать, что результат определяется как очищение ложных концептуальных построений. Они приходят в состояние относительного покоя:

Посредством проникающего видения ты очищаешь все нагромождения [ложных] концептуальных построений, цепляние за двойственность и обретаешь уверенность. Так они приходят в состояние относительного покоя. [JP, f. 64b]

Он завершает наставления объяснением понятия «состояние относительного покоя»:

Большинство живых существ всё ещё не могут выбраться из ловушки, но ты, пребывая в состоянии, свободном от концепций, обретаешь свободу, приняв именно ту [достоверную] концепцию [пустотности], которая в результате аналитического исследования опровергает любые [ложные] концепции. [JP, f. 65b]

Если говорить кратко, то процесс построения концепций на этом не заканчивается. Завершается лишь процесс построения ложных или недостоверных концепций. Если быть более точным, концепции очищаются от ошибочных или ложных аспектов.

Коренные наставления Рангджунга Дордже также подразумевают объединение медитации на пустотности собственного «я» и пустотности феноменов и связаны с аналитическим исследованием шести структур чувственного восприятия:

Четвёртый этап практики:

Далее говорится о том, какие наставления даются для обретения проникающего видения. Тилопа как-то сказал:

«Узри! Невыразимая словами пробуждённая мудрость сознавания-как-такового не вовлечена в какую-либо активность, и обучить ей не может даже Тилопа».

Тебе следует находиться в состоянии, свободном от концепций, и наблюдать с обеих позиций – пребывания и ясности – всё, что возникает само в себе и само по себе. Сконцентрируйся на истине, изложенной в этом отрывке, и затем исследуй шесть структур чувственного восприятия, а также любые усложнения, связанные с ними. Исследование должно проводиться следующим образом:

Откуда берутся [усложнённые] концепции о проявляющихся вовне объектах?

Создаются ли зрительные образы, звуки, вкусы, запахи и тактильные ощущения характеристиками этих объектов?

Может, их рождают глаза, уши, язык, нос или тело?

Если провести подобное аналитическое исследование, то никаких [ложных] концепций об объектах не возникнет.

На основе этого исследования [получишь опыт переживания] ясности, свободы от концептуальных построений и отсутствия реального существования пяти основных структур чувственного восприятия и их объектов. Теперь исследуй пять сознаний чувственного восприятия – визуальное сознание, воспринимающее форму; аудиальное сознание, воспринимающее звук; густаторное сознание, воспринимающее вкус; обонятельное сознание, воспринимающее запах; осязательное сознание, воспринимающее тактильные ощущения. Когда обнаруживаешь, что все эти виды сознания не опираются на органы чувственного восприятия и соответствующие им объекты, всё, что проявляется даже на мгновение, сопровождается ясностью, отсутствием концепций и не обладает реальным существованием. И тогда ты отсечёшь корень – шестое сознание чувственного восприятия, сам ум.

Чтобы увидеть, что ум, который устремляется к объектам, и пять сознаний чувственного восприятия – это одно и то же, тебе необходимо поддерживать ясность и состояние, свободное от концепций, дольше, чем длится один момент ума.

[Через некоторое время ты] придёшь к окончательному выводу о том, что является истинной сущностью (rang ngo) шестого сознания чувственного восприятия [ума]. Момент сознания возникает и после этого прекращается. И всё же то, что, как кажется, возникает, на самом деле присутствует всегда. Поскольку всё, что проявляется, сопровождается ясностью непосредственно в момент своего возникновения, то не возникает противоречия с относительной истиной. Более того, когда подобная ясность становится формой или цветом, это не происходит искусственным путём, потому что ни одна действующая сила – за счёт которой, как кажется, осуществляется активность, – даже сами органы чувств не существуют сами по себе. Они пусты по своей природе, и благодаря этому не возникает противоречия с абсолютной истиной. Лучшего всего воспринимать всё, что возникает, как одновременно пустотность и проявление, ибо они нераздельны. То, что проявляется сейчас, и всё, что будет проявляться после, становится колесницей совершенного просветления.

Попытайся понять, о чём говорил Тилопа. Это называется «пробуждённая мудрость». Ведь, поскольку сознавание-как-таковое присутствует как постижение в каждой ошибке, то есть в каждой возникающей [мысли или ментальном образе], это даёт тебе возможность познать естественное состояние реализованного ума, другими словами, – совершенное состояние. Глупцам неведомо, на что прямо указывает учитель. Эпицентр активности двойственных мыслей, которые запутывают обычный ум, отсутствует. Этому нельзя научить, если не получил собственный опыт переживания. Как сказано в дохах:

«Пусть вода и масло прояснятся сами.[551]

Нет того, кто принимает и отпускает то, что возникает и проходит.

Да! Это сознавание-как-таковое.

И потому этому не научить, опираясь на понятие о реально существующем.

Не заблуждайся на этот счёт».

В тексте «Праджняпарамита Самчаягатха» сказано:

«Сознавание-как-таковое, неусложнение.

Пустое, когда проявляется; проявляется, хоть и пустое.

Пустотность и проявление нераздельны,

Как луна, отражающаяся в воде.

Таким образом устанавливается их недвойственность».

Если тебе была напрямую указана [истинная природа] шестого сознания чувственного восприятия – ментального, а ты, в свою очередь, [выполнял медитацию, ] установив ум в [состояние] ясности и отсутствия концепций, то в процитированных текстах, устных наставлениях и многих других подобных источниках ты можешь найти всё, что необходимо для того, чтобы окончательно определить, в чём заключается сущность ума. Затем используй сознавание-как-оно-есть, чтобы постепенно свыкаться с идеей об иллюзорности его реального существования. Необходимо делать это до тех пор, пока пустотность и проявление не станут нераздельными. После этого практики пребывания /успокоения и проникающего видения объединятся, и благодаря этому ты устранишь все эмоции грубого уровня и вступишь на истинный путь. Учителя прошлого [прямо] указывали [на эту истину, говоря так]: «Узри сущность ума». Эта практика состоит из следующих этапов:

«Посредством объединения практики проникающего видения и практики пребывания / успокоения наиболее высокого уровня можно получить опыт полного устранения негативных эмоций.

Сначала необходимо положиться на практику пребывания / успокоения.

Плод практики созреет, если отринешь привязанность к словам [наставлений и вместо этого начнёшь медитировать в соответствии с ними]».

Всё сказанное было для тебя прямым наставлением. [RD, 7–9]

В коренном тексте сказано, что для постижения пустотности достаточно использовать в качестве средства какую-то одну разновидность ментального содержимого, в данном случае чувственное восприятие. В каждый момент проявления происходит непрерывное исследование трёх компонентов[552] системы чувственного восприятия, и в конечном итоге это исследование приводит нас к выводу, что ни один из них не обладает независимым реальным существованием. Все они являются лишь аспектами процесса взаимозависимого возникновения. Например, когда глаза видят форму, зрительное восприятие этой формы не опирается ни на что, кроме взаимодействия трёх компонентов соответствующей структуры чувственного восприятия. При объяснении этого этапа практики вводится новый термин spyod yul, который означает «эпицентр активности». Невозможно обнаружить никакого места расположения или эпицентра, где возникает процесс взаимозависимого возникновения. Термин «эпицентр активности» играет такую же роль в объяснении структур чувственного восприятия, какую термин «реальное существование» играет в объяснении ума. Медитация поиска не приводит к обнаружению реального существования ума, и точно так же не приводит она и к обнаружению эпицентра активности пяти систем чувственного восприятия. Нет ничего, кроме пустотности. Но, несмотря на это, ментальное содержимое, связанное с восприятием, продолжает возникать. Благодаря прямому опыту переживания пустотности теперь возникновение ментального содержимого не обусловлено привычкой выстраивать ложные концептуальные усложнения, и поэтому его сопровождает ясность. Рангджунг Дордже описывает результаты медитации, используя три термина, обозначающие естественное состояние ума: «ясность», «свобода от концепций» и «отсутствие реального существования». Проявление и пустотность присутствуют как две одновременно и недвойственно возникающие в один и тот же отдельный момент восприятия позиции, подобно тому как одновременно присутствуют луна и её отражение в воде. Отсутствие реального существования эпицентра активности обычного восприятия сравнивают с отсутствием реального существования эпицентра активности[553] зеркала.[554]

Эти три формы наставлений являются самодостаточными для понимания двух истин, вне зависимости от того, какая позиция и какое содержимое используются для достижения проникающего видения. Чтобы привести ум к реализации собственной сущности, используется множество методов. Главным посылом коренного текста является безусловное принятие взаимозависимости ума и происходящих в нём момент за моментом событий. В этом отношении очень показательной является метафора деревянных палочек и огня. Трение одной «палочки» ума о другую «палочку» проявления вызывает «огонь» проникающего видения, которое перерастает в пробуждённую мудрость, в «пламени» которой сгорает реальное существование обеих «палочек» – ума и проявления. Практикующий окончательно разобрался с сущностью потока ума, в результате чего этот поток ума присутствует как прямое переживание пустотности и ясности, свободное от любых ложных концепций о них. Ментальные события продолжают непрерывно возникать, но теперь им ничто не мешает. Теперь практикующие могут задаться вопросом о том, каким образом эти ментальные события вообще возникают. Ответ на этот вопрос будет получен благодаря медитации следующего этапа.