3.1.2. Уединение речи

По мере возрастания опыта созерцание, связанное с ключевыми точками тела, обращается вовнутрь (nang du) и фокусируется теперь больше на качестве потока ума, чем на внешних практиках добродетели.

Гуру Пема Карпо сказал: «Корнем всех учений является твой собственный ум. Пребывай внутри себя – в самадхи – и придёт понимание истины. Однако, если ты развиваешь лишь [внешние формы] добродетели тела и ума, понимание истины не придёт. Поэтому отложи эти внешние практики, если до сих пор выполнял лишь их». [JP, f. 11a–11b]

К моменту, когда появляются знаки освоения созерцания, практикующие способны контролировать своё внимание в достаточной степени, чтобы начать исследование этого внутреннего измерения.

Первой новостью для начинающих[358] становится понимание того, сколь незначительны их достижения в «частичном» пребывании. Первый опыт созерцания далёк от стабильности. Джампел Паво предупреждает об «опасности потери» (yal nyen yod pa) [JP, f. 11a]. Как только активность грубого уровня тела снижается, хаотичное движение энергии и потока ума становится более заметным. Когда практикующие направляют своё внимание вовнутрь, то яснее осознают проблему непрекращающихся ментальных усложнений. Чем сильнее практикующие стараются поддерживать в уме созерцание, тем, кажется, сложнее им это делать. Джампел Паво сравнивает проблему хаоса в потоке ума и его негативное воздействие на медитацию с ощущением зуда, от которого нельзя избавиться:

На этом этапе медитация представляется новичкам как невозможность почесать зудящее место. Поэтому очень важно знать, что может помешать развитию непрерывности [созерцания] и какие обстоятельства могут послужить причиной потери того частичного пребывания, которого ты уже добился. [JP, f. 11b]

Основным обстоятельством, мешающим прогрессу в практике, является одержимость речью (smra ba la dga' ba) [JP, f. 10b]:

В целом одержимость речью является вратами к плохим [результатам][359] и становится таким образом причиной возникновения негативных эмоциональных состояний. [JP, f. 11b]

Одержимость речью приводит к хаотичной ментальной активности и закладывает основу для эмоционального волнения во время практики созерцания. В своих коренных наставлениях Пема Карпо отмечает, что:

Уединение речи означает остановку речи, или речь, пребывающую в покое. Все эти термины обозначают тишину, возникающую вслед за тем, как успокоишь дыхание и замолчишь. [PK, f. 3a]

Для обозначения речи используются два термина. Первый из них – ngag – дословно и означает «речь». Согласно комментариям, существует несколько разновидностей, или аспектов, речи – как внутренних, так и внешних. Внешним аспектом речи считается речь грубого уровня, то есть слова, которые мы произносим (smra ba). Эти слова возникают беспорядочно, то есть как обычная активность речи (ngag byes), а также в более организованной форме, то есть как молитвы и повторение мантр (санскр. mantra, japa; тиб. sngags bzlas) [JP, f. 11b]. На тонком уровне речь связана с невысказанными словами, то есть с формой ментальной активности, известной как «внутренний диалог». Для обозначения этой формы речи используется термин rlung – «дыхание». Дыхание грубого уровня связано с циклом вдоха – выдоха (dbugs pa), а дыхание тонкого уровня – с потоками энергии, которые в свою очередь связаны с внутренним диалогом. Эта связь показана в таблице 8.

Таблица 8

Связь между речью, дыханием и ментальной активностью

Одержимость речью связана с каждым из этих аспектов.

Для того чтобы освоить созерцание, новичкам необходимо освободиться от одержимости речью.[360] Как сказано в коренном тексте: «Это возникает вслед за тем, как успокоишь дыхание и замолчишь». В комментариях эта фраза объясняется следующим образом:

Амогхаваджра сказал: «Без движения, без разговора – когда различие между гласными и согласными стёрто, – вот непревзойдённая рецитация». Очищение трёх ядов растворяет три времени. Так сколько ещё будет продолжаться эта твоя обычная глупая болтовня? Со временем перестань произносить вслух даже те молитвы, которые знаешь наизусть. [JP, f. 11a]

Уединение речи на грубом уровне означает, что практикующие перестают разговаривать. Прекращение речевой активности (bya spang) в молчаливом ретрите является первым шагом к прекращению внутреннего диалога. Повторение мантр (bzlas pa) приводит речь в порядок, сменяющий хаотичность, свойственную обычным разговорам. Затем следует истинная тишина (smra bcad). Слово, используемое для обозначение тишины, – smra bcad – состоит из глаголов smra ba «разговаривать» и bcad pa «отрезать» или «отсечь». Дословно smra bcad можно перевести как «отсечение речи». Практикующие отсекают все аспекты речи – от произносимых вслух слов до внутреннего диалога, потому что все они создают условия для ухудшения качества созерцания.

После того как практикующие «отсекут» произносимые слова и повторение мантр, они смогут ясно услышать внутренний диалог. Если приложить усилия к прекращению этого диалога, то это лишь приведёт к его усилению. Единственное, что можно сделать, – это расслабиться (glod pa):

В тантре «Ваджрамала» сказано: «Расслабься в своём дыхании». Об этом Миларепа сказал так: «Когда практикуешь махамудру, не прикладывай слишком много усилий для практики добродетели на уровне тела и ума, в противном случае столкнёшься с опасностью потери мудрости неконцептуальной тишины». [JP, f. 11a]

Расслабление (glod) является противоположностью усиления (sgrim pa). Его можно сравнить с тем, как ослабляют затянутый узел. Практикующие расслабляются в том смысле, что оставляют попытки следовать за любой из возникающих цепочек мыслей и просто распознают то, как мгновение за мгновением возникает этот внутренний диалог. Со временем практика расслабления сильно снижает общее количество ментальной активности во время созерцания, и внутренний диалог всё меньше мешает процессу.

Уединение речи приводит к нескольким полезным результатам, связанным с мышлением и вниманием. Положительный результат, оказывающий влияние на когнитивные процессы, заключается в том, что речь теперь пребывает в своём естественном состоянии (rang babs). Когда практикующие расслабляются, внутренний диалог начинает успокаиваться. Несмотря на то что в какой-то мере он всё ещё различим, производимый им ментальный «шум» утихает, переходя в фоновый звук, и в таком качестве он меньше отвлекает практикующих. Содержимое потока ума становится более организованным. Между отдельными моментами мышления теперь возникают интервалы, заполненные тишиной. Со временем эти моменты тишины перерастают в относительное прекращение внутреннего диалога во время созерцания, и практикующие переживают состояние относительного покоя, свободного от концепций (mi rtog). Мышление всё ещё происходит, но теперь в основном в качестве кратких «включений» фонового шума.

После того как внутренний диалог пришёл в состояние покоя, способность практикующих пребывать на выбранном объекте медитации без отвлечения улучшается. Комментарий гласит:

В тексте «Ваджрапитха-тантра» сказано: «Дыши и говори без движения. Это принесёт плод – созерцание». [JP, f. 11a]

Уединение речи[361] приводит к постепенному развитию способности ума пребывать на выбранном объекте созерцания и способности отделять его от фонового шума непрекращающегося внутреннего диалога. Таким образом улучшается эффект от практики созерцания (bsam gtan).[362] Слово bsam gtan дословно можно перевести как «устойчивая сосредоточенность». Сосредоточенность связана лишь с опытом, происходящим в данный момент. Активность, которую мы мгновение за мгновением переживаем в потоке ума, немного успокаивается, и внимание становится более стабильным.