3.1.1. Преимущества слушания учения

3.1.1. Преимущества слушания учения

Для того чтобы появилось вдохновение к слушанию Дхармы, необходимо знать преимущества слушания учения. В России, Европе, Америке люди очень много говорят о медитации, и поэтому у них есть вдохновение к медитации, но не к слушанию наставлений в Дхарме. Это очень большая ошибка. Сам Будда говорил: «Для того чтобы тренировать ум, надо обладать тремя качествами – умением слушать учение, умением размышлять над услышанным, умением медитировать. Эти три вида умения должны появляться и применяться в правильном порядке идущих друг за другом практик слушания, размышления и медитации. Для новичка самой мощной практикой является слушание учения. Один из учеников Атиши задал вопрос: «Я занимался столь многими практиками, я много медитировал, скажите, пожалуйста, что из всего этого стало практикой Дхармы?» Атиша ответил ему: «Только слушание учения и почитание Гуру являлось практикой Дхармы. Всё остальное не стало практикой Дхармы». Это очень полезное замечание. Для вас, возможно, даже проведших затворничество, я также скажу: «Только слушание учения и почитание Гуру стало вашей практикой Дхармы, всё остальное оказалось напрасно потраченным временем и не стало практикой Дхармы». Ученик Атиши был высоко реализованным мастером. Он задал этот вопрос для пользы будущих поколений, и Атиша ответил так – тоже для будущих учеников, для нас с вами. В сутре «Цом»[14] Будда сказал:

Благодаря слушанию ты станешь понимать Дхарму,

Благодаря слушанию ты отвернешься от зла,

Благодаря слушанию ты отбросишь то, что бессмысленно,

Благодаря слушанию ты уйдешь за пределы Печали.

То есть, через слушание ты поймешь Дхарму, через слушание ты сможешь спастись от негативной кармы, через слушание ты оставишь бессмысленные действия. Тот, кто умеет слушать, достигнет Освобождения. Таковы великие преимущества слушания Дхармы. Все великие мастера прошлого достигали высоких реализаций, только пройдя через многократное слушание учения в течение долгого времени, затем – проведя длительные размышления и медитацию над услышанными наставлениями. Они не практиковали так, как это делают нынешние практики в России, Европе и Америке.

Учение Будды представлено в виде Трипитаки, Трех Корзин Учения. Корзина Винаи содержит принципиальные для нас предписания нравственного поведения: в первую очередь, согласно Винае, наше дикое поведение должно стать безвредным. Для этого мы должны упражняться в трех видах тренировки ума, и первый из них – это тренировка в нравственности, второй – тренировка в сосредоточении, третий – тренировка в высшей мудрости. Тренировка в нравственности может спасти вас от рождения в низших мирах. Тренировка в сосредоточении, или медитативной стабилизации, позволит взрастить очень большую ментальную концентрацию и остроту интеллектуального проникновения в суть вещей, а также создаст предпосылки перехода к третьему виду тренировки – упражнениям в высшей мудрости. Тренировка в мудрости постижения Пустоты позволит достичь прямого постижения Пустоты и освободиться от сансары и омрачений. Слушание учения Корзины Винаи служит необходимой предпосылкой, для того чтобы упражняться в нравственности. Слушание учения Корзины Сутр позволяет упражняться в сосредоточении. Тренировка в высшей мудрости приходит из слушания Корзины Абхидхармы. В «Джатаках» (тиб. Skyes rab) говорится:

Слушание – это светильник, рассеивающий мрак неведения,

Это высшее из богатств, которое не унесет вор,

Это оружие, которым сразишь врага – полное неведение,

Это лучший друг, который посредством устных инструкций

Научит полезным средствам и методам,

Это родственник и помощник, который тебя не предаст,

Даже если ты обеднеешь.

Это безвредное целебное средство от болезни сансары,

Лучшее войско, которое сокрушит армию великого зла,

А также высшая слава, величие и богатство.

Встреча с благородными существами – это лучший подарок,

Во всяком собрании мудрец пребывает в почете.

Иначе говоря, слушание учения – это светоч, который изгоняет тьму. Это высшее богатство, которое не может быть украдено, это сверхоружие, которое уничтожает врага – омрачения. Это лучший друг, который помогает вам избавиться от пут неведения и производных от него омрачений. Это лучший спутник, сопровождающий и помогающий в любой ситуации. Например, в бардо, где нет никого, кто бы помог, только ваше знание Дхармы поможет вам. Скажите себе в бардо: «Не надо ничего бояться, я уже умер». Надо бояться своего отрицательного ума. Если есть знание Дхармы, то нахождение в бардо будет не катастрофой, а лучшим временем. Там вам не потребуются деньги, вам не нужен там «Мерседес», нет необходимости в том, чтобы кушать, и не надо бегать туда и сюда. Там есть все условия, для того чтобы заниматься только Дхармой. Вы должны понимать, что в самой тяжелой ситуации знание Дхармы – лучший помощник. Поэтому Будда говорит: «Слушание учения – это лучший помощник в такое экстремальное время, когда у вас ничего нет, даже тела». Слушание Дхармы есть настоящая ценность, это самое прекрасное украшение. Подумав об этих качествах слушания Дхармы, надо сделать посвящение: «Пусть тот, от кого я получаю учение, будет со мной жизнь за жизнью, пусть жизнь за жизнью я буду находиться рядом с квалифицированным мастером Дхармы!». И снова цитата из сутры «Цом»:

Тот, кто окутан пеленой мрака в хорошо затемненном доме,

Не видит форм, которые имеются там,

Хотя и зряч он.

Так же и тот, кто умен с рождения,

И даже образован, –

Если не слушал учений о том,

Что такое негативная карма, а что – добродетель,

Не ведает их различия.

Как тот, кто имеет зрячие глаза и лампу,

Видит формы,

Так же тот, кто слушал учение о добродетели и злодеяниях,

В совершенстве знает природу добра и зла.

Иными словами, в темном месте, где имеется много предметов, тот, кто имеет глаза и находится внутри этого дома, не увидит без лампы ни одного из находящихся там предметов. Точно так же личность, которая, хотя и имеет острый ум, даже при остром уме он не сможет понять богатство Дхармы, если не доводилось слушать учение о положительной и отрицательной карме. В темном доме, где есть лампа, вы, имея глаза, сможете увидеть все предметы там. Точно так же вы, имеющие острый ум, сможете увидеть богатства Дхармы, когда послушаете учение.

К Панчен–ламе Чокьи Гьялцену во сне явился Чже Ринпоче. Он сказал: «Для того чтобы приносить пользу себе самому и живым существам, никогда не удовлетворяйся в слушании учения». Даже Бодхисаттва, достигший третьей земли (бхуми), никогда не удовлетворяется в слушании учения. Хотя Бодхисаттвы третьего уровня достигли реализации Отречения, Бодхичитты и прямого постижения Пустоты, они, тем не менее, хотят продолжать слушание учения. Это говорит о том, как богато Учение Будды. Некоторые из вас называют меня Бодхисаттвой. Возможно, при этом они думают: «Геше–ла является великим Бодхисаттвой, а мы – маленькие Бодхисаттвы». Если Его Святейшество Далай–лама услышит нечто подобное, то это будет позором для нас. Он скажет: «Учитель – глупец, а ученики – ещё глупее». Даже когда достигнете в своем развитии состояния Бодхисаттвы третьего уровня, никогда не удовлетворяйтесь в слушании Дхармы, снова и снова слушайте учение. Один геше, высоко реализованный мастер школы Кадампа, всё время ходил на учения других людей, когда те приглашали его послушать наставления, которые они сами давали. Другие геше говорили ему: «Зачем ты туда ходишь?». Этот мастер отвечал: «Я не узнал ничего нового, но то, что я знаю, во время учения я стал понимать глубже».

Получайте наставления даже от обычного человека. Я – обычный человек, но в то время когда я даю учение, Будды и Бодхисаттвы растворяются во мне, так как вы воспринимаете меня в качестве Учителя и имеете веру в меня. Может быть, я произношу слова, для кого?то являющиеся бессмысленными, но для тех, кто имеет веру в меня, эти слова обретают смысл. Чтобы пояснить сказанное, напомню классический пример из истории, случившейся в древности. Это история о том, как одного монаха пригласили в дом мирянина и попросили поделиться с членами этой семьи своими познаниями в Дхарме. Однако тот монах не был сведущ в Дхарме. Увидев, что те люди имеют очень сильную веру в него и ждут от него учение, он очень расстроился и сказал: «Неведение есть страдание». Хозяин дома, который услышал эти слова, воспринял их как наставление в Дхарме, стал размышлять над смыслом этих слов и, придя к пониманию Двенадцатичленной цепи взаимозависимого возникновения, достиг высоких реализаций. Мой духовный наставник говорил: «Даже если твой Учитель не имеет обширных познаний в Дхарме, но ты имеешь веру в него, то каждое слово, им сказанное, даже бессмысленное, будет иметь глубочайший смысл для тебя. А в случае, если твой Гуру является Буддой, но твой ум настроен скептически по отношению к нему, то ты ничего не услышишь от него: твое безверие создает препятствие».