4.1.1.2.1. Преимущества вверения себя Гуру
4.1.1.2.1. Преимущества вверения себя Гуру
Есть восемь преимуществ, обретаемых через вверение себя Учителю. После того как вы узнаете об этих преимуществах, размышляйте о пользе вверения себя Учителю, и вы будете счастливы, что вверяетесь духовному наставнику, будете рады, что в руках у вас – сокровище, исполняющее желания. В наше время очень редко встречается подлинный Учитель, ещё реже – Учитель, который дает полные наставления по Сутре и Тантре. Ещё реже удается обрести веру в такого Учителя. Вы встретили сокровище, исполняющее желания и признали его – это очень редко бывает.
Первое преимущество заключается в том, что через практику преданности Гуру имеется возможность очень быстро достигнуть состояния Будды. Есть только одна возможность очень быстро стать Буддой: всем сердцем ввериться Учителю. Даже если он бьет, ругает вас и тому подобное, но вы с пониманием воспринимаете всё это как урок, имеющий определенное значение, то тогда вы всё более приближаетесь к состоянию Будды. Может быть, благодаря одному такому жесту или строгому слову со стороны Учителя вы освобождаетесь от массы негативных отпечатков, накопленных в течение кальп. В коренных тантрических текстах говорится: «В зависимости от доброты духовного наставника практик может достигнуть единства Блаженства и Пустоты за один момент». Особенно если вы занимаетесь Тантрой, то почитание Гуру – это главная сила для достижения реализаций. Миларепа за одну жизнь достиг состояния Будды. Одна из причин этого – его неколебимая преданность Гуру. Практика преданности Гуру, выполняемая искренне, от всего сердца, позволяет за мгновение очиститься от негативной кармы, накопленной за кальпы, и накопить заслуги, которые при отсутствии такой преданности Учителю пришлось бы копить в течение кальп. Все Время Плачущий Бодхисаттва, хотя имел видения Манджушри, Авалокитешвары и других божеств, всё время искал своего Учителя по предыдущей жизни, и, в конце концов, нашел этого своего Гуру по имени Чоба. Уже приблизившись к нему, он сказал себе: «Я не могу прийти к нему с пустыми руками». Но у него уже не оставалось никаких средств, чтобы сделать подношение. И тогда он предложил жителям близлежащей деревни купить любую часть его тела. Бог Индра проявился в человеческом облике и, чтобы испытать силу его преданности Гуру, предложил ему продать ногу для ганглина. Он спросил: «Сколько денег ты хочешь за свою ногу?» Бодхисаттва ответил: «Дай столько, сколько сможешь дать. Я хочу сделать подношение Учителю». Одна девушка из богатой семьи услышала это и стала следить, что же они будут делать дальше. Когда Бодхисаттва стал рубить свою ногу, она сказала: «Пожалуйста, не делайте этого, я дам вам денег». И Индра исчез. Девушка перевязала ему ногу и спросила: «Ради чего ты идешь на такие жертвы? Кто твой мастер?». Бодхисаттва объяснил: «Лама Чоба был моим Учителем в течение многих жизней. Я знаю, что он здесь. Но я не могу идти к нему с пустыми руками». «Не беспокойтесь, – сказала она. – Завтра мы пойдем к нему с очень богатыми дарами». На следующий день они сделали лучшие подношения Ламе Чоба и попросили учение. Чоба ответил, что даст учение, но не сейчас, а через месяц–другой, по окончании затворничества». Лама Чоба знал, что у них ничего не готово для учения, поэтому он так сказал. В то время стояла засуха. Дело в том, что когда есть белая сила, то параллельно ей всегда действует черная сила. Так было в прошлом. Так обстоит в настоящем. Так будет и в будущем. Поэтому надо быть осторожными. Так как люди готовились к учению, то злые силы подняли песчаную бурю, так что невозможно было сидеть и получать учение. Что делать? На следующее утро уже должно было начаться учение. Все источники пересохли. Тогда Всё Время Плачущий Бодхисаттва стал увлажнять землю своей кровью. Девушка со своими служанками помогала ему в этом. Как только они начали это делать, тут же прекратился ветер, появились облака, и пошел дождь. На следующий день, когда Лама Чоба начал давать учение, Вечно Плачущий Бодхисаттва, находившийся до этого на уровне первого бхуми, оказался на седьмом бхуми, хотя никогда не занимался Тантрой. Только благодаря тому, что он провел такого рода подготовку, для того чтобы получить учение, благодаря невероятной преданности Учителю он глубоко погрузился в состояние самадхи, а когда вышел из этого состояния, то оказался на седьмом бхуми, что невозможно на Пути Сутраяны: он прошел Пути Подготовки, Видения и достиг Пути Медитации. За короткое время он достиг того, что достигается обычно в течение долгого времени. Мой духовный наставник говорил: «Такое достижение невозможно с точки зрения Сутр. Вечно Плачущий Бодхисаттва является исключением, его преданность Гуру – за пределами нашего понимания». Он искал Учителя из предыдущей жизни. Невероятная, сверхобычная преданность!
Почему практика преданности Гуру позволяет быстро стать Буддой? Во–первых, за короткое время вы имеете возможность очищения негативных отпечатков, накопленных за кальпы времени. Во–вторых, благодаря подношению духовному наставнику вы делаете подношения всем Буддам и Бодхисаттвам, это дает огромные заслуги, которые служат причиной для быстрого достижения состояния Будды. Скажите себе: «Если я хочу быстро стать Буддой, надо вверить себя Учителю». И тогда нет нужды выполнять много каких?то практик. Вверьтесь Учителю – и можете спать. Лама Сопа учит: «Лучше спать, имея преданность Гуру, чем заниматься разными практиками, не зная, как правильно практиковать». Если вы многими практиками занимаетесь, не зная хорошо способ их выполнения, то может возникнуть сомнение в самих этих практиках. И есть опасность, что лучшее лекарство вы выбросите.
Благодаря размышлениям о преимуществах вверения себя Гуру у вас появляется преданность Гуру, но пока – очень поверхностная. Когда вы проведете размышления над всеми восемью преимуществами, то у вас появится поверхностная преданность: это сравнимо с тем, как горит бумага, которая быстро сгорает, но с её помощью можно поджечь дерево, которое будет гореть долго. Это и будет стабильная преданность Гуру. В настоящей практике вверения себя Гуру «дровами» служат положения о том, как развить в себе уважение к Гуру, и о том, как развить веру в Гуру. Сначала «дрова» заготавливают, «подсушивают», тогда они начинают хорошо гореть.
Второе преимущество заключается в том, что посредством вверения Гуру вы нравитесь Буддам, радуете всех Будд и обретаете их благословение. Если вы нравитесь учителю, доставляете радость Учителю, то тем самым, автоматически, вы радуете всех Будд и Бодхисаттв. Почему? Дело в том, что, даже если ваш духовный наставник – не Будда, он указывает вам Путь Просветления, и для вас он – представитель всех Будд, Бодхисаттв, божеств. Если вы уважаете своего Учителя, то все Будды и божества будут рады этому. И, наоборот, если вы не уважаете своего Учителя и делаете подношения Буддам и божествам, не может быть, чтобы это понравилось им. В одном из коренных текстов Манджушри сказал: «Когда духовный наставник приносит пользу живым существам, я вхожу в его тело, и когда человек делает ему подношения, я принимаю их. Так я благословляю этого человека, позволяю ему накопить добродетель и очиститься от неблагой кармы». Иными словами, когда вы делаете подношение своему духовному наставнику, и он рад этому, то этим самым вы делаете подношение всем Буддам. В этом случае вы, во–первых, накапливаете добродетель даяния, во–вторых, создаете добродетель доставления им радости – тем, что приводите их в счастливое состояние: это очень высокая добродетель».
Третье преимущество: демоны, духи и тому подобные злы силы, дурные друзья и спутники не смогут вам навредить. Нужно понимать, что в настоящее время темные силы стали действовать очень активно. Сначала они не дают вам стать на духовный путь, в середине – не позволяют достичь реализаций: во имя духовных реализаций они отвлекают вас во время духовных занятий. В такое время вверение себя Учителю – это наилучшая защита: ни злые силы, ни ложные друзья не смогут вам навредить. Поэтому обращайтесь с молитвой к Ламе Лобсангу Тубвангу Дордже Чангу: ваш непосредственный Учитель имеет внешнюю форму Чже Ринпоче, внутренне он тождественен Будде Шакьямуни, тайно он тождественен Будде Ваджрадхаре. Всем сердцем вверяйтесь Ламе Лобсангу Тубвангу Дордже Чангу и читайте Мигцем: это мантра всех божеств. Чтение мантры того или иного отдельного божества – это очень высокая добродетель, но чтение мантры своего духовного наставника, Мигцем или мантры Его Святейшества Далай–ламы, или мантры Будды Ваджрадхары, имеет особую силу. Мантра вашего непосредственного духовного наставника и мантар Его Святейшества Далай–ламы – это одно и то же. Мантра Его Святейшества Далай–ламы и мантра Чже Ринпоче (Мигцем) – это одно и тоже. Когда вы видите или чувствуете, что что?то идет не так, что имеет место влияние каких?то злых сил, и все валится из рук, читайте мантру Будды Ваджрадхары или Мигцем или мантру Его Святейшества с такой визуализацией: свет исходит от Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга, этот свет защищает и охраняет вас. После специального ретрита по начитыванию Мигцема (практика вверения себя Гуру) у вас появится возможность останавливать природные катаклизмы – ураган, бурю и так далее. (Досточтимый Учитель показывает, как это делается: нужно плюнуть на большой палец и обвести им круг, этот жест сможет остановить природные катаклизмы). Я не имею права говорить больше этого. Не думайте, что мне жалко давать свои знания. Когда время придет, я поделюсь ими. Опираясь на Мигцем, можно достигнуть многих обычных сиддхи. Сначала постарайтесь достигнуть обычных сиддхи, убедитесь: оказывается, можно чего?то достигнуть благодаря вверению Гуру. Потом думайте о необычных сиддхи.
(Посвящение заслуг)
02.08.07. Сессия № 1
Установите правильную мотивацию! Это должна быть мотивация слушания учения ради усмирения ума, очищения от негативной кармы, накопления заслуг. В настоящий момент вы делаете упор на очищение и накопление заслуг, ибо говорить об избавлении от омрачений пока еще рано. Еще не наступило время, для того чтобы заняться избавлением от омрачений. Нет ещё хорошего фундамента. Сейчас вы уже имеете детальные наставления о том, как очищаться, как накапливать заслуги. Поэтому делайте именно эту практику, которую вы уже хорошо знаете. Занимайтесь той практикой, которую вы знаете точно. Ту практику, которой не знаете, не занимайтесь. Одного поверхностного знания для практики недостаточно. Вы теперь знаете, как заниматься формальной и неформальной практикой очищения и накопления. Теперь вам надо интегрировать эти практики с вашей обычной жизнью. Помните о том, какие три практики Будда дал царю, чтобы это не отвлекало его от царских забот. Вы, тоже не отвлекаясь от повседневной деятельности, можете практиковать дхарму – развитие любви и сострадания, сорадование и посвящение заслуг. Куда бы вы ни смотрели, смотрите на все глазами любви и сострадания. Тогда от ваших больших глаз будет польза. Вы же обычно смотрите только для того, чтобы выискивать у других недостатки. А это не приносит вам пользы. Если вы купаетесь в Байкале, то надо делать это тоже со смыслом: в вашем сердце – Лама Лобсанг Тубванг Дордже Чанг, вы омываете его тело. Даже когда моете лицо, надо читать мантру омовения и представлять, что омываете лицо божества. Визуализируйте, что Дака и Дакини омывают вас нектаром. Когда купаетесь в Байкале, думайте, что ваши негативные кармические отпечатки смываются. Хотя в буддизме говорится, что омовение индуистов в Ганге не очищает их карму, вы можете всё же с некоторой пользой для себя купаться в Байкале: тут важны визуализация и применение четырех противоядий. Конечно, сложно добиться настоящего очищения с помощью омовения, но накопления заслуг – можно, если вы представляете, что омываете божество. Без применения четырех противоядий невозможно очиститься, даже если божество на самом деле будете омывать нектаром. Но накопление заслуг в этом случае имеется. А если присутствуют четыре противоядия, то визуализация нектара и прочего будет эффективной: это как дополнение к противоядиям. Вы должны понимать: если я говорю об омовении и очищении, то это не то же самое, что очищение индуистов водой Ганга. Нет, ибо для буддистов обязательно применение четырех противоядий. Буддийское учение является очень логичным. Логика нужна. Иначе можно впасть в крайности. Не говорите людям, что, купаясь в Байкале, можно очиститься от негативной кармы. Это были бы бессмысленные слова, вырванные из контекста четырех противоядий. Иногда в тантрических текстах говорится, что если сто тысяч раз начитать мантру Идама, то это позволяет обрести сиддхи – способность летать и т. п. Но это не означает, что любой из нас сможет это сделать. Такое может осуществить только тот, кто имеет отречение, Бодхичтту, мудрость постижения Пустоты.
(Передача мантры омовения)
Те, у кого есть посвящение, должны обязательно читать эту мантру, пусть это обязательство будет для вас как самайя – умывать лик божества после прочтения этой мантры. Дака и Дакини поливают вас нектаром, вы моете лицо, тело, полощете рот трижды. Когда вы вот так умываетесь по утрам, то, значит, вы умываетесь осознанно, не забываете о практике. Каждый день, перед тем как приступить к еде, благословляя пищу, вы делаете краткий Цог. Подношение Цог – это, в основном, мясо и нектар. Так как вы едите много мяса, надо всегда благословлять еду и есть осознанно.
Вчера мы закончили шесть подготовок. Теперь приступим к изучению собственно этапов Пути Просветления, собственно Ламрима. Я буду большей частью давать вам наставления, которые являются комментарием, основанным на собственном опыте. Хотя, конечно, в общем, мои наставления соответствуют классической структуре текстов «Ламрим», всё же больший упор я буду делать на то, как надо медитировать. Вам, со своей стороны, надо все наставления классифицировать в соответствии со структурой подзаголовков, затем сконцентрировать прослушанное для себя, чтобы знать, в каком порядке вам следует заниматься медитацией.
Итак, это комментарий опыта. Вся практика медитации по развитию преданности Гуру должна основываться на тексте «Лама Чопа». В будущем вам надо получить детальные комментарии к тексту «Лама Чопа», потому что в этом тексте содержится все учение Сутры и Тантры, и оно специально предназначено для медитации. Все практики, к которым были даны наставления предыдущих дней, там содержатся. В тексте «Лама Чопа» говорится даже о более обширных подношениях, чем в текстах «Ламрим», содержится молитвенное обращение к Гуру с памятованием о его благих качествах, самопосвящение, Гуру–йога вместе с практикой почитания Гуру, последовательная медитация всего Ламрима и даже практики Махамудры и Дзогрима. Если вы знаете текст «Лама Чопа» наизусть, значит, вы знаете наизусть суть Сутры и Тантры. Я знаю текст наизусть. Могу сказать, что «Лама Чопа» – это моя основная практика. Как рекомендует Его Святейшество, можно любую практику выполнять через текст «Лама Чопа», посредством ритуала самопосвящения: когда Лама Лобсанг Тубванг Дордже Чанг входит в вас, он затем преобразуется в то или иное божество, и вы читаете соответствующие мантры, этим самым как бы выполняете садхану данного божества. Поэтому практику на основе текста «Лама Чопа» следует выполнять ежедневно.
(Передача текста «Лама Чопа») Вам опять очень повезло: вы теперь сможете практиковать этот текст. Если впоследствии получите комментарий к нему, то это ещё более значимо. Визуализируйте Ламу Лобсанга Тубванга Дордже Чанга. По внешней видимости он – Чже Ринпоче, согласно внутренней видимости – Будда Шакьямуни, согласно тайной видимости – Будда Ваджрадхара.
Когда один мастер занимался медитацией в горах, то, поскольку сущностные практики всех божеств являются включенными в текст «Лама Чопа», он, по его словам, начав эту практику, за целый день не мог её закончить. Какой из этого совет для вас? Если каждый день проводить обширную медитацию над каждым стихом, то невозможно закончить практику «Лама Чопа» даже за целый месяц. Поэтому советую вам, читая текст, обращать особое внимание на тот стих, который соответствует практике, выполняемой вами в ретрите. Например, если вы во время затворничества делаете упор на совершение подношений с целью накопления заслуг, то, когда дойдете при исполнении Семичленной Молитвы до ритуала подношений, делайте обширную практику подношений. Вам надо визуализировать детально все, что относится к обширным подношениям, а все остальные практики исполняйте в краткой форме, ограничиваясь поверхностной медитацией. Вначале делайте упор на практику простираний, очищение с помощью Ваджрасаттвы, Гуру–йогу и так далее. Иначе говоря, вы должны исполнять полностью весь текст «Лама Чопа», но вначале большее внимание обращать на нгендро очищения, накопления заслуг, принятия Прибежища. Вы можете каждый день заниматься такой практикой. Если вы практикуете на основе текста «Лама Чопа», то уже не надо делать ежедневную молитву, текст которой составлен с точки зрения Сутраяны. Текст «Лама Чопа» написан с точки зрения и Сутры и Тантры.
Медитация о почитании Учителя начинается, после того как закончено самопосвящение, со слов «в силу подношений и преданного обращения к вам…». Сначала вы читаете эти строки, визуализируя Поле Заслуг перед собой. Медленно прочитываете эти строки и начинаете аналитическую медитацию, говоря себе: «С безначального времени я встречаюсь с Учителями, получаю наставления, но до сих пор нахожусь в сансаре. Коренная моя ошибка – в том, что я нарушал преданность Гуру или не вверял себя правильным образом Гуру. Поэтому я не имею реализаций, до сих пор я ничего не достиг, омрачения кипят во мне, словно бурлящее молоко. Поэтому, Лама Лобсанг Тубванг Дордже Чанг, благословите меня! Все Будды и Бодхисаттвы, даруйте благословение, чтобы я мог ввериться Гуру так же, как вы, когда были Бодхисаттвами, вверяли себя Гуру, дайте мне силы для этого! Пожалуйста, очистите меня от этой негативной кармы, которая не дает мне полностью ввериться Учителю, благословите меня, чтобы я смог достичь чистой преданности Гуру и так же почитать Гуру, как это делали вы – с чистой преданностью. Затем начитывайте любую мантру духовного наставника Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга – Мигцем или мантру Будды Шакьямуни или мантру Будды Ваджрадхары. И в этот момент нужно заняться следующей визуализацией: из сердца Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга сначала исходят белый свет и нектар, которые очищают вас от кармических препятствий, мешающих развитию преданности Гуру. Потом исходят желтый свет и нектар, наполняющие ваше тело и несущие вам благословение и силу для достижения скорейшей реализации в практике преданности Гуру. Здесь не надо думать, что такая визуализация мешает вашей аналитической медитации. Не надо спешить: выполняйте все элементы практики медленно, спокойно, никуда не торопясь.
Мой духовный наставник говорил: «Чем больше упора ты делаешь на фундаментальных практиках, тем быстрее будешь иметь успех, когда придешь к высоким практикам». В Тибете был один мастер, который перед началом учения очень долго исполнял предварительные молитвы и практики, а само учение давал очень кратко. Однажды один из учеников предложил ему сократить предварительную часть, чтобы увеличить время для собственно учения. Учитель возразил: «У вас так мало заслуг. Что толку от учения?». По сравнению с ним я мало читаю предварительных молитв. Надо бы ещё больше читать, потому что вы не в состоянии «переварить» учение, которое я даю. Если бы предварительная молитва вошла глубоко в ваше сердце, то даже одно слово учения стало бы для вас эффективным лекарством. Недопустимо совсем сокращать предварительную молитву, потому что при короткой молитве вы воспримете большое количество наставлений, тех, что я успел бы в этом случае дать вам, как просто информацию, и ваш ум станет сухим. Поэтому, согласно общему правилу, принято перед учением читать молитву – для того, чтобы размягчить ум слушателей, сделать его восприимчивым к учению. А по получении учения принято, чтобы ученики размышляли над ним, затем – медитировали. Фермеры знают, что выйти в поле и бросить зерно в землю – это не главное. Сначала надо подготовить почву. В готовое поле даже не надо слишком глубоко сажать зерно. Подготовка имеет очень большое значение во всех областях.
После очищения и получения благословения начинайте аналитическую медитацию. Сначала размышляйте о восьми преимуществах вверения себя Учителю, о восьми недостатках отсутствия вверения себя Гуру или нарушения преданности Гуру, потом займитесь собственно медитацией о взращивании веры и уважения к Учителю. Эти три пункта и есть главные положения медитации.
Четвертый раздел базисной практики, который называется «Как вверять себя Гуру физическими действиями», относится не к периоду медитации, а к постмедитативному периоду.
Итак, во время медитация по теме «Преданность Гуру» сначала, сидя в позе медитации, следует размышлять о восьми преимуществах. Порядок объяснения восьми преимуществ в тексте «Ламрим ченмо» отличается от порядка их объяснения в тексте комментария к «Ламриму». Дело в том, что текст «Ламрим ченмо» суть объяснение Ламрима, тогда как текст того комментария, на основе которого я даю эти наставления, предназначается для медитации. Таким образом, я привожу вам восемь преимуществ, которые дает преданность Гуру, по тексту комментария:
1) Преимущество приближения к состоянию Будды: через очищение неблагих кармических отпечатков и накопление заслуг через короткое время благодаря преданности Учителю можно стать ближе к состоянию Будды.
2) Преимущество, заключающееся в том, что благодаря преданности Гуру вы нравитесь Буддам»: если вы нравитесь своему Учителю, то нравитесь всем Буддам.
3) Злые силы, плохие друзья не смогут навредить.
4) Ваши омрачения и неправильное поведение прекратятся сами собой.
5) Все духовные совершенства будут увеличиваться день за днем.
6) Жизнь за жизнью вы не будете ощущать нехватки с подлинными Учителями, будете встречаться с подлинными духовными наставниками.
7) Не будете ввергнуты в низшие рождения.
8) Ваши временные и высшие желания будут исполняться.
Как я уже объяснял, третье преимущество, которое вы обретаете через преданность Гуру, выражается в том, что злые силы и плохие друзья не смогут причинить вам вреда: читайте мантру духовного наставника, и все препятствия растворятся в сфере Пустоты.
Четвертое преимущество: когда вы находитесь рядом с Учителем, то ваше неправильное поведение прекратится само собой, и омрачения – тоже. Но если нет преданности Учителю, то даже если будете находиться совсем близко к нему, омрачения только увеличатся, так как будете видеть одни только недостатки. «Находиться близко к Учителю» не означает физически сидеть близко к нему. «Быть близким к Учителю» означает иметь в сердце почитание. Близко ли вы находитесь к Учителю – это не в руках Учителя, а в ваших руках. Это зависит от состояния вашего ума. Если у вас внутри есть чистое почитание, то даже если я вас ругаю, вы всегда останетесь близким мне учеником. А если нет преданности Учителю, то где бы ученик ни находился, независимо от того, далеко он сидит или близко от Учителя, он не близок к Учителю. Если вы близки к Учителю, то естественным образом слушаетесь его. Если вы верите своему врачу, то придерживаетесь диеты, которую он рекомендует, и соблюдаете предписанный им режим дня, потому что верите ему. Если у вас имеется чистая вера, чистая преданность Гуру, если вы полагаетесь на него, как больной вверяется врачу, то ваша «диета» будет исправляться: в результате вверения себя Учителю у вас будет с каждым днем всё меньше омрачений. Если у вас имеется чистое вверение Учителю, то со стопроцентной уверенностью можно сказать, что всё реже будете допускать неправедные поступки, и омрачений будет проявляться все меньше. Преимущество почитания Гуру проявляется даже в том, что состояние людей с нестабильной психикой, даже после травмы головы, в результате чистого почитания Гуру день за днем, год за годом будет всё более стабилизироваться. И не только стабилизироваться: их ум будет становиться глубже, чем у других. А у того, кто нарушил связь с Учителем, даже если поначалу всё выглядело так, что его ум – острее, чем у других, день за днем, год за годом ум будет становиться все более странным, ненормальным. С уверенностью можно сказать, что он идет в неправильном направлении.
В связи с этим напомню цитату из сутры: «Тем, кто находится под защитой Учителя, этим Бодхисаттвам не смогут навредить омрачения и неправильное поведение».
Пятое преимущество: совершенства будут увеличиваться день за днем. Нужно понимать: если есть почитание Учителя и преданность, то, просто обслуживая своего Учителя, вы сможете достигнуть больших реализаций. У Атиши был один ученик, который все время обслуживал Атишу, очень скромный. В один из дней Атиша, для того чтобы показать значение практики преданности Гуру, сказал: «Я хочу посмотреть, у кого выше реализации, у человека, занимающегося медитацией в горах или у моего помощника». Тот, кто медитировал в горах, подумал: «Как можно сравнивать меня с тупым помощником, который умеет только прислуживать? Ведь я знаю так много текстов, у меня такой большой опыт медитации». Но делать нечего, он спустился с гор. Атиша предложил ему с помощью тантрического жеста снять фрукт с дерева и положить его на стол. Вы должны понимать, что, когда у вас появятся духовные достижения, то сможете демонстрировать их только в том случае, когда вас об этом попросит ваш духовный наставник – только ради принесения пользы другим. А ради развлечения публики и тому подобного запрещается показывать свои силы. Тот ученик сделал то, о чем его попросил Атиша. Тогда Атиша попросил помощника сделать это же самое. Помощник тем же тантрическим жестом снял фрукт и положил его на стол. Затем Атиша дал задание йогину вернуть фрукт на дерево. У того не получилось: хотя он несколько раз повторил попытку, ему удалось лишь поднять плод и поднести его к ветке, но прикрепить – не получилось. Когда Атиша велел сделать то же самое своему слуге, тот, в свою очередь, смиренно опустив голову, сделал нужный жест и прикрепил фрукт обратно к дереву.
О чем говорит эта история? Везде, в любой области, эго является помехой для достижения успеха. Помощник Атиши, вовсе не имея эго, гордыни, положившись полностью на Учителя, решил: будь что будет. Получится – хорошо, не получится – ничего страшного. Все были поражены и стали расспрашивать помощника, как это у него получилось. Есть вещи, которые Учитель должен объяснять ученикам, и есть вещи, которые иногда должны объяснять друг другу ученики. Атиша ушел. Помощник сказал: «Когда я впервые встретился с Атишей, мой ум был тупой, я ничего не понимал. Что мне делать? Я решил, что у меня есть только одна возможность – быть слугой у него. Я все время служил ему, следил за тем, что ему может понадобиться, и в любой момент был готов услужить ему, удовлетворить его малейшее желание. Однажды он заболел и не мог даже ходить в туалет. Может быть, из сострадания ко мне он проявился как больной. Я брал руками его экскременты и без всякого отвращения выносил их на улицу. В тот момент мой ум открылся, как будто с него сняли затемняющий его покров. Мой ум не стал острым, он был острым, просто был затемнен».
Умным стать невозможно, но можно убрать затемнения, и тогда ум проявляет свою способность к ясному восприятию. Это примерно так же, как с очками: когда они загрязнены, то мешают ясно видеть, а если их хорошо протереть, то через них всё ясно видно. У того помощника Атиши из?за ментальных затемнений не было возможности использовать уже имевшуюся в его природе Будды способность к ясному познанию всех феноменов. Ученые, кстати, тоже говорят, что мы используем возможности мозга на три процента. Помощник Атиши продолжил: «В тот момент я увидел тысячи миров и то, что происходит там, и то, о чем думают живые существа, даже самое малое движение их умов я смог увидеть в тот момент благодаря благословению Учителя. После этого, какой бы текст я ни читал, я стал понимать всё сразу же. Все стало легким для меня – медитация и прочее».
Поэтому делайте упор на первоначальные практики, и когда они будут хорошо реализованы, все остальное будет легко приходить. Подготовка фундамента – это самое трудное. В настоящий момент даже просто слушание учения представляет очень большую трудность для вас, потому что вы имеете очень плохую основу для слушания. Сколько бы я ни давал драгоценных наставлений, я не вижу эффекта. Поэтому я должен – как тот тибетский мастер – читать больше молитв и меньше давать учений. Но если сейчас применять такую технику, то вы все можете разбежаться, и останется всего несколько учеников. Может быть, со временем мы будем делать так – уделять больше времени молитве, меньше времени оставлять на учение. Может быть, мы оставим больше времени на учение с условием, что вы будете больше времени молиться дома.
Сакья Пандита просил учение у своего дяди, который был великим мастером, но тот всё не соглашался дать учение. И после того как дядя заболел, и Сакья Пандита стал ухаживать за ним, вынося без всякого отвращения испражнения, дядя по выздоровлении с радостью согласился дать ему учение. Он объяснил, почему прежде отказывался, а теперь согласился дать учение: «Прежде ты смотрел на меня не как на Гуру, а как на дядю. Теперь ты относишься ко мне как к Гуру, являющемуся воплощением всех божеств». Получив учение от этого своего Гуру, который приходился Сакья Пандита дядей, Сакья Ринпоче стал великим мастером и принес огромную пользу тибетцам, а также монголам. Произошло это благодаря его преданности Гуру. Через развитие преданности Гуру не только ваши реализации возрастут, но вы сможете также приносить пользу большему количеству живых существ. Как вы относились к своему Учителю, так и ваши ученики будут относиться к вам: у большинства из них будет большая преданность по отношению к вам: это имеет взаимозависимое возникновение.
Занимаясь медитацией о преданности Гуру, читайте биографии мастеров. Если будете детально заниматься аналитической медитацией о преданности Гуру, это займет целый день. Как же быть? Сначала надо делать упор на размышления о восьми преимуществах в ходе своего повседневного жизненного процесса, с тем, чтобы пришло понимание: «Какие огромные преимущества могут возникнуть у меня благодаря преданности Гуру!». Вначале делайте в расширенном варианте эту практику, а остальные – сжато. Согласно разъяснению самого Будды, данному в сутрах, в тибетской традиции, говоря об аналитической медитации, «тогчо»[31], различают поверхностную аналитическую медитацию тогпа (тиб. rtogs pa) и детальную аналитическую медитацию, связанную с проведением исследования, чодпа (тиб. dpyod pa). В некоторых положениях, там, где целью аналитической медитации является обретение переживания, развитие чувства, проводится детальная аналитическая медитация. Это – чодпа, в остальных случаях проводится, как правило, тогпа.
(Посвящение заслуг)
02.08.07. Сессия № 2
Установите в потоке своего сознания правильную мотивацию! Медитируйте о восьми преимуществах преданности Гуру. Надо знать их наизусть. Стоит вам услышать пункты аналитической медитации, которые называются «сущностными наставлениями», как содержание учения тут же всплывет в вашей голове. Геше Потова говорил: «Не исследовав Учителя, не вверяйся ему! Но после того как вы исследовали и приняли Учителя, никогда не отходите от него. И тогда жизнь за жизнью у вас не будет недостатка в духовных наставниках». Таков механизм кармы. Для вас, конечно, лучше, если вы не будете иметь много духовных наставников. Однажды один из учеников спросил у Атиши: «Что лучше – иметь, как Вы, сто с лишним Учителей, или как Дромтонпа, иметь двух – трех Учителей?» Оба они – Будды в человеческом облике. Один поступает так, словно у него имеется сто восемь Учителей, другой – так, словно у него всего несколько Учителей. Оба они – реализованные мастера. О чем говорит их пример? Если вы можете себя вверять правильным образом Учителям, то чем больше Учителей, тем лучше. Если вначале у вас не получается взрастить чистую преданность ко всем Учителям, то лучше иметь всего несколько Учителей. Я следую традиции Дромтонпы: у меня – всего несколько Учителей. Даже тем духовным наставникам, которые у меня уже есть, мне нелегко ввериться полностью, и тем более, если бы их было больше, было бы трудно ввериться им всем полностью. Не вверяйтесь Учителю без того, чтобы проверить его как следует, но, однажды вверившись, полагайтесь на него всем сердцем на сто процентов. Если вы вверяете себя полностью Учителю, который не Будда, как, например, я, то, благодаря закону взаимозависимого возникновения, вы будете жизнь за жизнью иметь духовных наставников в облике обычных людей, но это будут Манджушри, Авалокитешвара. То есть, у вас появляются, благодаря вверению себя Гуру, огромные преимущества. Это действительно так: если будете вверять себя правильным образом, то не будет нехватки в духовных наставниках. Даже если вы плохой практик и родились в очень удаленном месте, но есть чистая преданность духовному наставнику, то он родится там же, где и вы, и будет давать вам учение.
Седьмое преимущество: благодаря преданности Гуру вы не попадете в низшие миры. В момент смерти можно ничего не бояться. Обратитесь к Ламе Лобсангу Тубвангу Дордже Чангу, которого вы вначале визуализируете перед собой, примерно с такими словами: «Лама Лобсанг Тубванг Дордже Чанг! Я умираю. Благословите меня, чтобы я смог переродиться там, где сумею быть полезным для живых существ и где смогу встретиться с Вами». Лама Лобсанг Тубванг Дордже Чанг уменьшается в размерах и опускается на вашу макушку, а потом – по центральному каналу – достигает вашего сердца. Всё это время вы читаете одну из его мантр – Мигцем, мантру Будды Шакьямуни и мантру Будды Ваджрадхары. При этом не надо говорить слов «хи» и «пхэт», как при обычной практике Пхова (перенос сознания). Просто читайте мантру Учителя и уходите из этого мира. Лучше всего – так уходить. Это и есть, по сути Пхова, перенос сознания. Что это за перенос? Ваше сознание переходит из этого тела в другое тело посредством техники Пхова. Есть много способов переноса сознания. Здесь мы говорим о переносе с помощью практик почитания Учителя и принятия Прибежища. Есть Пхова, то есть перенос сознания, осуществляемый с помощью развития Отречения, Бодхичитты, с помощью мудрости постижения Пустоты и тантрических практик с использованием йоги ветров. Но все более высокие техники Пхова – трудны. Для вас подходят первые два вида практики Пхова: техники переноса сознания на основе принятия Прибежища и почитания Учителя. Вам трудно заниматься духовной практикой, даже пока вы ещё живы. Тем более трудно вам будет практиковать во время смерти. Поэтому, пока вы живы, надо постараться взрастить чистую преданность Гуру. Если у вас есть чистая преданность Гуру, и ваш Учитель видит, что вам грозит опасность перерождения в низших мирах, он может специальными приемами очистить вас от массы неблагоприятной кармы, которая может привести к вашему дурному перерождению.
Это возможно, если у вас есть исключительная вера в своего Гуру, такая сильная, что даже если он станет вас ругать или бить, унижать, оскорблять, вы смиренно примете все, и тогда каждое слово Учителя устранит поток вашего сознания от миллионов негативных кармических отпечатков. Даже если вы скромный человек, не совершаете ошибок и помогаете другим, но Учитель всё равно вас ругает, – значит, есть на это причина. Но не нужно думать, что если Учитель вас ругает, то вы – особенный человек. В тех случаях, когда вы совершаете ошибки и плохо ведете себя, Учитель ругает вас, чтобы остановить вас от создания негативной кармы.
Я уже приводил вам один случай, связанный с Джамьяном Шепой. Эту историю мне рассказывал мой друг Даши Джамцо, который был монахом в монастыре Лавран. Так вот, однажды Джамьян Шепа стал публично ругать своего ученика, высокого и всеми уважаемого геше, который сам имел много учеников в Лавране. Он стал ругать его без всякой видимой причины. Тот не стал оправдываться, а признал: «Да, я очень дурной человек, я совершил много преступлений и допустил массу ошибок. Но, прошу Вас, будьте жизнь за жизнь моим Учителем». Джамьян Шепа и слушать его не стал, а велел немедленно убираться прочь из монастыря. Правда, он разрешил ему провести ночь в сторожке за пределами монастыря. Так и сделал тот геше. А когда наступило утро, Джамьян Шепа прислал к нему своего помощника, который принес от Учителя блюдо фруктов и передал его приказ срочно явиться к нему. Когда геше явился к Джамьяну Шепе, тот объяснил ему причины своего поступка: «Если бы я вчера тебя не отругал, ты бы уже умер. Я знаю, у тебя сильная преданность Гуру. Благодаря этому ты смог избежать опасности. Можешь идти заниматься своей работой». Вы не Миларепа и не тот геше. Если я говорю: «Ты дурак, значит, ты и есть дурак. Если я кого?то называю дураком, то, значит, это так и есть. Я пытаюсь, ругая вас, пресечь ваше неправильное поведение. Не надо воображать, что кто?то из вас стал подобным Миларепе или другим высоким мастерам».
Но, как бы то ни было, если Учитель ругает, то это становится грозной мантрой, разрушающей ваши препятствия, и если мастер бьет вас, то это лучшее благословение. Как бы то ни было, – хороший вы или плохой ученик, – если у вас есть чистая преданность, то каждое действие Гуру очищает вас от массы неблагой кармы, которая, в ином случае, привела бы вас к дурному перерождению.
Восьмое преимущество заключается в том, что ваши временные и высшие желания будут легко исполняться. Что касается временных желаний, то для духовного практика это – желание в будущей жизни получить драгоценное человеческое рождение, а не желание иметь машину, богатство и тому подобные мирские вещи. Высшие желания – это желание иметь ум, полностью свободный от омрачений, и достигнуть состояния Будды. Эти желания могут быть легко исполнены, если есть чистая преданность Гуру. Поэтому Чже Ринпоче говорил: «Основа всех реализаций есть практика почитания Гуру». Скажите себе: «Если ты хочешь достигнуть исполнения временных и долговременных пожеланий без трудностей, взрасти преданность духовному наставнику. И скажите себе: «Я провел всесторонний анализ и пришел к выводу: корень всех реализаций – это преданность Гуру. Я решил: с этого момента я буду вверять себя полностью, насколько это возможно, Учителю». И в конце скажите себе также: «Что бы со мной ни случилось, я буду при всех обстоятельствах сохранять преданность Учителю».
После этих слов следует однонаправлено сосредоточиться на этом чувстве преданности Гуру. Будда объяснял несколько видов медитации. Есть такая разновидность медитации, когда объектом созерцания служит внешний объект. Но этот вид созерцания не годится, для того чтобы взрастить в себе любовь и сострадание: при медитации любви и сострадания не надо сосредоточиваться на любви и сострадании как внешних объектах, а надо взрастить их в себе. Вот и во время медитации преданности Гуру надо взрастить в себе чувство веры, уважения и почитания Гуру и пребывать в этом состоянии переживания преданности Учителю. Сначала научитесь медитировать о чистой любви и, взрастив чувство любви, находиться в переживании этого чувства. Когда вы размышляете о восьми преимуществах преданности Гуру, то это еще не есть преданность Гуру. Мы приближаемся к состоянию преданности Гуру, когда говорим себе: «Я обязательно реализую преданность Учителю»». Понимание преимуществ дает вам вдохновение для развития преданности. Например, когда вам объясняют преимущества компьютера, вам очень хочется его купить.