3.1.2. Как породить почтительное отношение к Дхарме и Учителю, дающему драгоценное учение

3.1.2. Как породить почтительное отношение к Дхарме и Учителю, дающему драгоценное учение

В ‘Кшитигарбха–сутре’ (тиб. sa’i snying po’i mdo) говорится:

Слушайте Дхарму с сильной верой и благоговением,

Нельзя хулить её, насмехаться, злословить по поводу Дхармы,

Того, кто Дхарме учит, уважайте и чтите, –

Породите осознавание его как Будды.

Иными словами, нужно слушать учение с однонаправленной верой и уважением к Дхарме и тому, кто её объясняет. Необходимо делать простирания в знак почитания Дхармы и Учителя, который дает учение, делать ему подношение и думать о нем как о Будде, и тогда слушание учения будет эффективным. Помните об этом. Вам необязательно делать материальное подношение – я в этом не нуждаюсь. Делайте подношение мандалы, своего тела, речи и ума. Затем во время слушания наставлений в Дхарме будьте внимательны, ведь вы уже поднесли свои тело, речь и ум, и они уже не принадлежат вам. Поэтому верьте всему, что Учитель говорит. Даже если Учитель станет в этот момент бить вас, вы не должны огорчаться, ибо он бьет тело, которое является его собственностью, которое вы уже поднесли ему в дар. Если вы будете так делать, то у вас возникнет почитание Учителя. Это не мои слова, а слова Будды. Если вы поднесете мне свои тело, речь и ум, мне они не нужны – ваши грязные тело, речь и ум, но я, конечно, не откажусь их принять. Если бы вы достигли высоких реализаций, то я бы с радостью принял ваши тело, речь и ум. Сейчас же я соглашаюсь принять их, потому что должен очистить их: я принимаю их, словно врач.

Советую вам во время ежедневной утренней молитвы, читая её, – не медитируя, – делать всегда подношение мандалы Полю Заслуг и в этот момент также подносить свои тело, речь и ум, хотя бы и грязные, Полю Заслуг с просьбой принять их и располагать ими по своему усмотрению. В прошлом мастера Дхармы поступали так. Делая подношение Трем Драгоценностям, они говорили: «Будда, Дхарма и Сангха, примите это. Если я должен умереть, да будет так, пусть я умру! Если это будет лучше — иметь плохую репутацию, да будет у меня плохая репутация! Располагайте мною всецело, пусть всё, что произойдет со мною, послужит благу живых существ!».

Итак, установив чистую мотивацию, слушайте учение так, чтобы были при этом нейтрализованы пять нечистых мыслей.[15] Слушайте с шестью правильными установками. Во–первых, необходимо во время слушания наставлений быть свободным от высокомерия. Во–вторых, нужно слушать учение в подходящее время. Иначе говоря, не надо просить учение в неподходящее время. Нужно думать о том, не занят ли Учитель, не отдыхает ли он. Не надо все время требовать учение. В «Уровнях Бодхисаттв» (тиб. byang sa) изложены шесть положений о том, как следует выражать уважение и почтение к Дхарме и Учителю, что нужно правильно просить учение, с проявлением почтения, совершив подношение мандалы и т. д. Мои ученики говорят: «Геше–ла, почему вы там даете такое учение, а здесь не даете, вы должны нам тоже дать». Я ничего не должен. Никогда не называйте заглавие учения, которое просите, а просите дать такое учение, которое сможет обуздать ваш ум. Атиша пришел в Тибет, и тибетский король Чанчуб Вё сказал: «Мы, тибетцы, не обладаем острым умом, и мы не обузданы, пожалуйста, дайте нам учение, которое поможет нам усмирить наш ум». Когда я в первый раз приехал в Санкт–Петербург, один человек попросил учение о Шести Йогах Наропы – но только для себя одного. Пожалуйста, никогда так не делайте. Тибетский король просил учение для всего народа. Когда человек просит учение для многих людей, это создает высокую заслугу. Слушатель Дхармы должен очень скромно служить Учителю – варить еду, устанавливать трон и т. д. Нынешнее учение будет гораздо более эффективным, чем для остальных, для тех людей, которые работали здесь, чтоб вы все могли слушать учение. Хотя они не знали наставлений, содержащихся в этом тексте, но сделали всё в точном соответствии с этими словами.

В–третьих, необходимо выражать уважение и почтение к Учителю.

В–четвертых, нельзя допускать гнева по отношению к кому бы то ни было. Иначе капля гнева испортит весь океан. В особенности опасно испытывать гнев во время учения. Хотя не страшно иметь некоторые привязанности. Я знаю, некоторые из вас закрывают глаза и думают: «Скорее бы пообедать». Перед их мысленным взором появляются позы. Это – не страшно. Но вот злые мысли очень опасны. И вообще в течение всей жизни гнев не может принести ничего хорошего, так зачем его держать?

В–пятых, нужно слушать учение с тем, чтобы следовать этим советам и соблюдать их. Вам надо иметь большое сердце, быть способным думать так: «Ничего страшного, что я беден, денег нет, есть нечего, главное – это жить в своей повседневной жизни в соответствии с Дхармой Будды. Всё остальное образуется само собой. Даже если не образуется, ничего страшного. Путь будет, что будет, пусть даже я умру – не страшно».

В–шестых, нужно слушать учение непредвзято, не пытаясь найти ошибки и противоречия.