4.1.1.1.2. Красивое оформление правильных подношений

4.1.1.1.2. Красивое оформление правильных подношений

Важно, чтобы на алтаре стояли праведные подношения – имеющие чистую субстанциональную основу и не оскверненные нечистой мотивацией. Что касается «субстанционально нечистых» подношений, то это подношения, материальная основа которых была добыта порочным способом, или подношения, имеющие изъяны. В случае монахов это подношения, материальная основа которых был получена путем пяти неправедных способов добывания средств существования. Это предметы, полученные неправильными способами, такими как лесть; просьба, выраженная намеками; даяние, совершаемое ради получения дара; вещи, полученные в собственность под давлением; демонстрирование правильного поведения и достоинств ради получения подношений.

В случае мирян – это подношения, которые делаются путем убийства животных и тому подобными способами извлечения «кровавой выгоды», а также обманными способами взвешивания, измерения и иными очень дурными способами. Чем делать такого рода подношения, уж лучше вовсе не делать их.

(Посвящение заслуг)

30.07.07. Сессии № 1 (После принятия махаянских обетов)

Установите правильную мотивацию: «Я получаю эти наставления для обуздания своего ума, для лечения болезни омрачений». Необходимо хорошо осознавать: «С безначального времени и до сих пор все мы страдаем от болезни омрачений – не только я, но и все живые существа. Большую часть времени они страдают в мире ада. Для того чтобы излечиться самому и помочь другим излечиться от болезни омрачений, я получаю сегодня учение по Ламриму, являющееся сущностью всех восьмидесяти четырех тысяч томов Учения Будды. Все наставления Будды без всякого противоречия предназначены для меня, чтобы я стал Будой, и я буду изучать все эти наставления. И да буду я способен понять их все в качестве руководства к действию, для того чтобы взрастить в себе положительные качества ума и устранить омрачения. Да буду я способен как можно скорее обрести высшее воззрение Будды». Установите такую мотивацию, памятуя о четырех видах величиях «Ламрима», которые позволяют вам продвигаться по Пути, несмотря на краткость этой жизни.. И слушайте учение, имея шесть осознаваний. Перед каждой сессией учения важно сознавать: «Я – больной, Будда – врач, Дхарма – лекарство, я получаю учение для того, чтобы заниматься его практическим осуществлением». Четвертое осознавание очень важно: надо получать учение не для того, чтобы говорить об этом, а для практики. Вы эти учения получаете для того, чтобы применять их в повседневной жизни и становиться лучше. Практика состоит в том, чтобы советы Будды применять в своей жизни, становиться добросердечнее, лучше, полностью обезвредить все действия, совершаемые телом, речью и умом. Даже если кто?то ведет себя очень странно, это не ваше дело. Кто знает, может быть, вас кто?то проверяет. Очень трудно судить других. Судите в первую очередь себя, старайтесь сделать себя менее вредоносным человеком и тогда увидите, что день за днем будете становиться всё счастливее. Когда вам плохо, когда вы чувствуете себя несчастными, то воспринимайте это как знак того, что вы нанесли кому?то вред либо в этой жизни, либо в предыдущем рождении. В буддийской теории говорится: «Вы не испытаете никакого страдания, причин которого не создали бы вы сами». Вся вина за ваши проблемы и трудности, за ваши страдания и несчастья лежит на вас самом. Возможно, в этой жизни вы не сделали ничего плохого, а кто?то подошел и ударил вас. Вам больно, вы возмущены: «За что? Я ни в чем не виноват!». Если вы так говорите, то это значит, что вы не знаете буддийской теории. Если вас ударили, значит, есть причина на это. Для этой боли есть причина. Ваша карма – это та сила, которая толкает того человека, чтобы он вас ударил. Если каждый раз вы будете так думать, то почти не будете испытывать гнева. Конечно, иногда гнев автоматически возникает, ибо в нас сильна привычка к гневу. Но в таких случаях надо тут же вспомнить наставления по «Ламриму», и гнев исчезнет быстро, как письмена на воде. Мы же вместо этого тут же приступаем к отрицательной аналитической медитации, и гнев всё более разгорается. Не «подогревая» свой гнев, когда вы почти уже впали в состояние гнева, постарайтесь остановиться и преобразовать гневные мысли в мысли положительные.

Подношения, которые вы ставите на алтарь, могут быть богатыми или бедными, но главное, чтобы они не имели субстанциональных изъянов и не были осквернены нечистой мотивацией. Особенно во время затворничества очень важно иметь специальные чашечки для подношений. В повседневной жизни обычно делается подношение воды. Вы не настолько бедны, чтобы не суметь купить семь чашек для воды. Я вижу, что вы покупаете столько вещей – одежды для себя и прочего мусора: вы держите все эти вещи в своем доме, а выбросить – жалко, поэтому в доме — бардак. Купите две–три хорошей одежды, вместо того чтобы покупать десятки дешевок, которыми загромождаете свой дом.

Итак, сначала чаши надо очистить, поставить друг на друга, налить в верхнюю чашку немного воды. Будет неправильно, если поставить на алтарь пустые чашечки, а потом в них наливать воду: это стало бы плохим предзнаменованием. Буддизм верит в некоторые знаки. Почему? Потому что имеет место закон взаимозависимого возникновения, в силу которого существуют благие и дурные знаки взаимозависимого возникновения. Дурной знак, или дурное предзнаменование, – это то, что служит неблагоприятным условием и приводит к плохому результату.

Когда Миларепа впервые встретил Марпу, он поднес ему в дар очень красивую чашу с прекрасным звуком, но она была пустой. Из?за этого, хотя всю жизнь Миларепа занимался практикой, ему не хватало еды и одежды. Так как она издавала очень красивый звук, то его известность распространилась очень широко, и до сих пор он известен в мире. Всё взаимозависимо. Надо в верхнюю чашу налить немного воды, затем большую часть отлить в следующую чашу и поставить на алтарь, и так поступать с каждой чашечкой: устанавливать их на алтарь, слева – направо. Расстояние между чашечками не должно быть большим – не более, чем толщина зерен риса. В противном случае, в следующей жизни вы будете находиться далеко от Учителя, не входя с ним в контакт. А если между чашечками вовсе нет никакого расстояния, то это интерпретируется как знак будущей фамильярности с Учителем, отсутствия к нему уважения и почтения. Расстояние в одно зернышко служит символом правильной дистанции между учеником и Учителем. В этом случае, когда есть правильная дистанция между учеником и его духовным наставником, ученик не будет видеть недостатков Учителя. А если ученик находится всегда близко от Учителя, то есть опасность, что он станет воспринимать его как обычного человека, не отличающегося от него самого. Это очень опасно: если такое случится с вами, то вы будете подобны манго, гниющему изнутри.

Установив чашечки с водой на алтарь, вы визуализируете, что подносите божествам не эти чашечки, а очень большие чаши с нектаром: для преобразования воды в нектар произносите ОМ А ХУМ (трижды), брызгая на чашечки павлиньим пером или пальцами. Или делайте подношение в соответствии с Тантрой, произнося: «Аргам, падьям, генде, пушпе, дьюпе, алоке, ньюидэ»