Примечания

Примечания

1. Православный — ?????????, по словопроизводству (от ????? ????? — правильно думаю) и по словоупотреблению в христианском мире, значит то же, что правильно мыслящий ? предметах веры, правильно верующий, правоверный, в противоположность слову ?????????? (от ?????? ????? — иначе думаю) — неправильно мыслящий ? вере, неправоверный, неправославный или инославный, как выражались иногда предки наши.

2. Значение мнения неустановившегося, предположения, или неопределившегося решения воли имеют слова, происходящие хотя от того же глагола, но от будущей его формы — ????, напр., ???? — слава, молва, колеблющаяся между сомнением и слабою уверенностью, ??????? — предположение, ???????? — испытываю, требую доказательств и др.

3. В Посл. Кол. 2, 14 говорится ? И. Христе, что Он истребил еже на нас рукописание ученьми — ??????????? ???? ????????, еже бе сопротивно нам, а в Еф 2, 15, что Он закон заповедей ученьми — ??? ????? ??? ??????? ?? ??????? — упразднив.

4. Канонические книги Ветхого Завета, по еврейскому счислению, предполагающему соединение нескольких книг в одну, следующие: законоположительные (евр. tora) — 1) Бытие, 2) Исход, 3) Левит, 4) Числ и 5) Второзаконие; исторические: 6) И. Навина, 7) Судей и Руфь, 8) 1 и 2 Царств, 9) 3 и 4 Царств, 10) 1 и 2 Паралипоменон, 11) 1 Ездры и Неемии, 12) Есфирь; учительные: 13) Иова, 14) Псалтирь, 15) Притчи Coломона, 16) Екклезиаст, 17) Песнь Песней; пророческие: 18) Исаии, 19) Иеремии с Плачем его и кн. Варуха, 20) Иезекииля, 21) Даниила и 22) Двенадцати малых пророков.

Новозаветные канонические книги: законоположительные — четыре Евангелия: Матфея, Марка, Луки и Иоанна; исторические — кн. Деяний ап.: учительные: семь соборных посланий и четырнадцать посланий ап. Павла; пророческая — Апокалипсис.

5. Богодухновенность Св. Писания состоит в том, что священные писатели все, что ни писали, писали по непосредственному возбуждению и наставлению Св. Духа, так что не только предохраняемы были Им от заблуждений, но и положительно получали откровение истины Божией, однако без насилия их естественных способностей; напротив, они являлись органами сообщения божественного откровения при полной сохранности всех своих сил и деятельном их проявлении, напр., в образе понимания и представления вещей, в плане своих произведений в выборе слов и выражений для мысли и пр.

6. Неканонические книги Ветхого Завета суть следующие. 1) Товит, 2) Юдифь, 3) Премудрость Соломона, 4) Премудрость Иисуса, сына Сирахова, 5–6) вторая и третья книги Ездры и 7–9) все три книги Маккавейские. Кроме того неканоническими признаются также следующие отделы в канонических книгах: молитва царя Манассии в конце 2-й кн Паралип., части кн. Есфирь, не помеченные стихами, последний Псалом (после 150), песнь трех отроков в 3 гл. кн. пр. Даниила и в той же книге история Сусанны (13 гл.) и Вила и дракона (14 гл.). С неканоническими книгами не должно смешивать т. н. апокрифические (сокровенные, от ????????? — сокрытый).

7. Вторая и третья кн. Ездры и третья Маккавейская не входят в канон Римской Церкви, а считаются апокрифами.

8. «Веруем, исповедуем и учим, — говорится в лютеранской «Формуле согласия», — что единственным правилом и нормой, по которой должно судить и оценивать все догматы и всех учителей, служит не что-либо иное, как только пророческие и апостольские писания как Ветхого, так и Нового Завета (Пс 119, 105; Гал 1, 8). Остальные писания, будут ли они отеческие или новейшие, под каким бы именем они не являлись, никаким образом не должны быть приравниваемы к Св. Писанию, но нужно принимать их как свидетелей, которые показывают, в каких странах мира после времен апостолов сохранилось в неповрежденности учение пророков и апостолов» (Epit. art. l et 2). Это же воззрение за Св. Предание принимается и реформатством (Conf. Helv. I и др.) и англиканской церковью (VI и XXI чл. веры).

9. Из древних учителей с особенной подробностью раскрывается это положение у церковного писателя V в. Викентия Лиринского в «Напоминаниях» (Commonitorium).

10. В древности почти каждая церковь имела свой символ. В святоотеческих творениях сохранились древние символы Церквей: Иерусалимской, Римской, Антиохийской, Александрийской, Кесарие-Палестинской, Кипрской и Церквей Малоазийских. По духу своему они все сходны между собой, различаются лишь по букве. Главным образом, эти различия зависели от возникавших в той или другой Церкви заблуждений, по поводу которых требовалось делать в символах дополнения, направленные против еретиков. См. у проф. И. В. Чельцова, Древние формы символов. Спб. 1862 г.

11. Для греков, переходящих в Римскую Церковь, папа Григорий XIII издал в 1575 г. специальную формулу, составленную из определения Флорентийского Собора об унии и Professio fidei tridentinae, под заглавием: Professio ortodoxae fidei a graecis emittenda.

12. Таковы: Confessio fidei Gallicana — Исповедание веры французских реформатов, Scotiana confessio fidei — Исповедание реформатов Англии, особенно Шотландии, Confessio Belgica — Исповедание голландцев, Confessio Helvetica — Исповедание швейцарское, Confessio Crengerica — Исповедание реформатских общин в Венгрии, Confessio Tetrapolitana — Исповедание выходцев из Голландии, поселившихся в Трансваале и Оранжевой, Confessio Bohoemica — Исповедание богемцев.

13. Св. Григорий Богослов, в надгробном слове Василию В., в особенную заслугу вменяет ему то, что он в совершенстве овладел всею полнотою современного ему образования, и при этом сильно обличает невежество тех, которые думали, что для христиан не нужна и даже опасна внешняя (нехристианская) ученость (Сл. 43). У св. Василия Великого, между его творениями, есть особая замечательнейшая «Беседа к юношам ? том, как пользоваться языческими сочинениями».

14. Образец такого объяснения см. у И. Дамаскина в Точн. излож. веры, I кн. 19 гл.

15. См напр., Василия В. Бес. o том, что Бог не виновник зла (IV ч. его твор. в рус. пер.), Дамаскина Точн. изл. веры. IV, 19–20.

16. В древности последнее мнение защищали ариане, особенно аномеи. Позднее оно было повторено некоторыми из схоластических богословов (Абеляром, П. Ломбардом), а в протестантском богословии высказывается и ныне. Более же всего вооружаются против усвоения существу Божию определяющих его свойств и качеств пантеисты.

17. Другие древние имена, усвояемые в Ветхом Завете единому Богу для выражения различных Его свойств и отношений к миру, особенно к Израилю: El — Бог крепкий, сильный, El Elijon — Бог всевышний, Владыка неба и земли, El Schaddai — ???????????, т. е. Вседержитель, Jehovah — Сый, святое, (Лев 20, 3), славное и страшное (Втор 28, 58) имя Божие, возвещенное Моисею Богом при купине. Более поздние имена Божии: Savaoph (Zebaoth) — Бог воинств (ангелов), Царь славы, и Adonai — «наш Господь», «наш Владыко», ставшее заменять «Тетраграмму» после того, как последовало запрещение произносить ее, т. е. имя Иеговы.

18. В неканонических книгах Ветхого Завета учение об ипостасной Премудрости раскрывается еще подробнее, именно: Варуха 3, 9–38, Сирах 1, 1–10; 24, 1–13, особенно Прем. Солом. 6, 22–24; 7, 21–30; 8, 1–4; 9, 1–4; 9, 9–19; 10, 1–21; 11, 1–4. По отношению же к народу израильскому Премудрости усвояются те же действия (чувственно-ощущаемые явления людям, изведение евреев из Египта, проведение через Чермное море и др. — Сир 24, 11–13; Прем 10, 1–21; 11, 1–4), какие в исторических и пророческих книгах усвояются личности Ангела-Иеговы.

19. У ап. Иоанна, при упоминании во многих местах его посланий об Отце, Сыне и Св. Духе, особенно в ясном свете представляется истина троичности Божией в следующих словах: трие суть свидетельствующии на небеси: Отец, Слово и Святый Дух: и сии три едино суть (1 Ин 5, 7). Но «против подлинности их много жалоб, а вера не имеет нужды в таких основаниях, которые считаются сомнительными» (Филарета арх. черн. Догм. Бог. § 46; сн. наше Прав. Догм. Бог. I т. § 33).

20. Св. Григорий Богослов, по этому поводу в слове ? Св. Духе говорит: «Ветхий Завет возвещал об Отце ясно, a o Сыне не так ясно; Новый — открыл Сына, на божество Св. Духа только указал. Теперь (т. е. со дня Пятидесятницы) Дух живет с нами, сообщая нам яснейшее познание ? Себе». Это зависело, по мнению св. отца, от того, что «небезопасно было, прежде чем исповедано было божество Отца, ясно проповедывать ? Сыне, и, прежде нежели признан Сын, — выражусь смело — обременять нас проповедью ? Духе Святом и подвергать опасности утратить последние силы… Надлежало же, чтобы троичный свет озарял просветляемых постепенными прибавлениями».

21. История возникновения на западе догмата ? Filioque в главнейших чертах такова. Первый высказал такое учение блаж. Августин (особенно в De Trinitate), однако не совсем определенно, a главное — только как личное мнение. Но так как Августин пользовался на западе большим авторитетом, то его мнение ? Filioque постепенно стало там распространяться, и сначала тоже как частное мнение, а с конца VI в. начало приобретать значение общецерковного верования, догмата. Первоначально такое значение оно получило в Испании. Распространению его здесь много способствовал своими сочинениями Исидор, еп. Севильский. Располагало к принятию здесь этого учения отчасти быть может и то, что учение ? Filioque могло служить основой для сближения с православием и для присоединения к нему ариан-готов. На толедском соборе 589 г. оно было одобрено и православными епископами. В VII в. и самый символ Никео-Цареградский стал употребляться на испанских соборах с добавлением Filioque. В том же веке оно сильно распространилось и в Церкви Римской, но пока как частное мнение. Лишь с IX в. оно начало приобретать в ней значение догмата. Обстоятельством, содействовавшим этому, было распространение учения ? Filioque во Франции, куда оно проникло в VIII в. вместе с присоединением к ней Испании. Покровителем этому учению и пособником распространению символа со вставкою Filioque явился здесь Карл Великий. На соборе в Ахене в 809 г., состоявшемся для обсуждения этого учения, оно было признано истинным. С просьбою об утверждении соборного определения были отправлены послы от имени собора и императора к папе Льву III. Папа признал учение ? Filioque также истинным, однако внести в символ Filioque решительно отказался. Но преемники Льва III, несмотря на протесты со стороны Восточной Церкви, открыто выражали одобрение употреблению символа с прибавлением Filioque, сначала вне переделов Римской Церкви, а в начале XI в. (при папе Венедикте VIII) символ вошел в употребление с прибавлением и в самом Риме, и исповедание нового догмата ограждено анафемой.

22. Адам Зерникав, в своем сочинении «Об исхождении Св Духа» в подтверждение учения об исхождении Св. Духа от одного Отца и против учения ? Filioque привел до 1000 свидетельств из 57 восточных писателей первых десяти веков и 45 западных первых восьми веков.

23. Образец такого изложения см, напр, в «Простран. р.-католич. катихизисе» Д. Стацевича (Киев. 1889 г. 24 стр.). Находящееся здесь изложение догмата ведет к совершенно рационалистическим представлениям ? Троице: личное бытие Сына и Св. Духа исчезают. Сын является как самосознание Отца, а Дух Св. как Его любовь, т. е. представление ? личном бытии и свойствах превращается в представление отвлеченных качеств самосознания и любви в Боге.

24. В 3 кн. Ездры (4, 36) упоминается еще Иеремиил — высокий Божий, или высота Божия.

25. Из древних отцев церкви оставили объяснения библейского повествования ? шестидневном творении: в беседах на Шестоднев — Василий Великий, Григорий Нисский, Амвросий Медиол., и в толкованиях на кн. Бытия — И. Златоуст, Ефрем Сирин, бл Феодорит и бл. Августин.

26. При таком понимании библейской истории мироздания само собой устраняется возражение, будто в нем заключается та несообразность, что на создание солнца и всего звездного мира употреблен один день, тогда как для создания и образования земли — пять дней. С четвертого дня солнце, луна и звезды стали только светилами, или быть видимыми с земли, а независимо от такого устройства, вида и назначения своего или просто как небесные тела, они образовывались прежде, совместно с образованием земли. Отсюда же разрешается и возражение, исходящее из мысли ? невозможности появления земли прежде своего центрального тела — солнца. Сказание Моисея, напротив, замечательно предупредило утверждение новейших научных гипотез ? происхождении мира (напр. Фая), что земля старше солнца, что солнце есть образ того, чем была земля до геологических времен.

27. Словом bara, указывающим на творческие действия Божии в собственном смысле, Моисей обозначает только создание первовещества видимого мира (1 ст.), создание первых животных тварей (21 ст.) и создание человека (27 ст.). Все прочие действия Божии представляются созидательными, устроительными, и обозначаются глаголом asah — сделал, образовал. Смысл этих глаголов удержан в латинской Библии — creavit и fecit, и в русской — «сотворил» и «создал». В греческом тексте тот и другой глагол переведены одним словом — ???????, a потому и в славянском всюду стоит «сотвори». Так как у греков не было идеи творения, то, можно думать, в их языке не оказалось и слова для выражения этой идеи и разницы понятий, обозначаемых еврейскими bara и asah.

28. Если бы Бог, как исповедует умнейший из друзей Иова (Елиуй), обратил сердце Свое к Cебе, и взял к Себе дух ея и дыхание ея (вселенной), вдруг погибла бы всякая плоть и человек возвратился бы в прах (Иов 34, 14–15; сн. Прем 11, 25–27) По словам блаж. Августина, «могущество Творца и сила Всемогущего и Вседержащего служат причиной существования всей твари: если бы эта сила перестала когда-нибудь управлять, вместе с тем перестали бы существовать и его виды, и вся бы природа погибла. Когда архитектор, окончив здание, оставляет его, произведенная им постройка продолжает существовать без Него; не то с миром: он не мог бы остаться и на мгновение ока, если бы Бог лишил его Своего промышления» (О кн. Быт. букв. IV, 12).

29. Подобно тому, «как какой-либо виртуоз, настроя лиру и искусно совокупляя звуки высокие, средние и низкие, производит одну стройную песнь, — рассуждает св. Афанасий, — так и Бог, содержа мудростью своею вселенную, точно лиру, и совокупляя воздушное с земным, небесное с воздушным, и всем управляя Своею волей и мановением, чудно и прекрасно соблюдает единый мир и единый порядок» (Сл. на язычн. 38; сн. 36–37). Пояснение учения ? промысле многими другими примерами см. у блаж. Феодорита в его творении: «Десять слов о промысле Божием» (V ч. его твор. в рус. пер.).

30. В греческой религии мироправящей силой признавалось не всесовершенное Существо, но слепая и бессознательная сила — неумолимая судьба, рок (??????, fatum), которой подчинена вся мировая жизнь, все люди и даже сами боги. В других языческих религиях боги были почитаемы не всемировыми промыслителями, но лишь покровителями отдельных народов. Из древних языческих философов одни совершенно отвергали бытие промысла, как, напр., эпикурейцы, которым казалось, что для Бога тягостно заниматься попечением ? мире; другие ограничивали действия промысла только великими предметами и родами существ («magna dii curant, parva negligunt», не раз повторял Цицерон; см. De nat. deor. II, 36 etc.); иные допускали вечную материю, которая Богу не вполне подчинена, или два верховных начала — благое и злое, и под.

31. Разъяснение недоумения: как согласить промышление Божие об отдельных лицах с тем явлением, что часто относительно наименее виновные и даже праведные тяжко страдают, а видимо преступные благоденствуют? См. выше, 98 стр.

32. Афинагор, напр., писал: «мы признаем множество ангелов и служителей, которых Творец и Зиждитель мира Бог чрез Свое Слово поставил и распределил управлять стихиями, и небесами, и миром, и всем, что в нем, и благоустройством их» (Прош. ? христ. 10). По словам Григория Б., «сии умы прияли каждый одну какую-либо часть вселенной, или приставлены к одному чему-нибудь в мире, как ведомо было сие все Устроившему и Распределившему» (Сл. 28). Следуя древне-отеческому учению, св. Димитрий об ангелах первого чина низшей степени замечает: «вручено им есть вселенныя управление» (Чет.-Мин. 8 нояб.).

33. Ветхозаветное верование в бытие ангелов народоблюстителей особенно ясно выразилось в переводе LXX, именно в греч. чтении слов Моисея: егда разделяше Вышний языки, яко разсея сыны Адамовы, постави пределы языков по числу ангелов Божиих (Втор 32, 8), где словами по числу ангелов Божиих заменены слова еврейского текста: по числу сынов Израилевых. Это место приводили и древние учители церкви в подтверждение той мысли, что некоторым из ангелов вверены целые народы.

34. Св. Григорий Богослов говорит: «самый первый светоносец, превознесшись высоко, когда, отличенный преимущественной славой, возмечтал ? царственной чести великого Бога, — погубил свою светозарность, с бесчестием ниспал сюда, и, захотев быть богом, весь стал тьмою» (Песн. таин. сл. 6).

35. Наименованию князя бесовского «веельзевул» усвояют разные значения: «начальник злых духов», «владыка, хозяин дома», «владыка навоза, нечистоты». Видят сродство и соотношение этого наименования с Вааl-Zebub, как назывался филистимский «скверный бог в Аккароне» (4 Цар 1 гл.).

36. В откровении ап. Иоанна это событие изображается так: произошла на небе война: Михаил и ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змей, называвмый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним (12, 7–9) Что это событие относится к прошедшему, ясно из сопоставления этого описания со словами Спасителя (Лк 10, 18) и указанием ап. Иуды (6 ст.).

37. Соответственно этому в описании искушений И. Христа от диавола говорится, что диавол, показав И. Христу вся царствия вселенныя в часе временне, сказал: тебе дам власть сию всю и славу их: яко мне предана есть, и, емуже аще хощу, дам ю (Лк 4, 5–6).

38. Преосв. м. Филарет допускал более буквальное понимание свойств этого древа. В древе жизни «сокрывалась такая сила, — говорит он, — что правильное употребление плодов его составляло предохранительное врачество против старости и смерти и было не менее нужным, но несравненно более верным пособием для бессмертия тела, нежели как обыкновенная пища просто для жизни». Плод этого древа, «приводя силы человека в одинаковое всегда равновесие, сохранял в нем способность жить во век и созревать к безболезненному преобразованию из душевного в духовное тело» (Библ. ист. 10)

39. Сын Сирахов в таких выразительных чертах изображает попечение Божие ? первозданном человеке: Бог исполнил их проницательностью разума и показал им добро и зло. Он положил око Свое на сердца их, чтобы показать им величие дел Своих, да прославляют они святое имя Его и возвещают ? величии дел. Он приложил им знание и дал им в наследство закон жизни; вечный завет поставил с ними и показал им суды Свои. Величие славы видели глаза их, и славу голоса Его слышало ухо их (17, 6–11).

40. «Веруем, — учат восточные патриархи, — что человек, падший чрез преступление, уподобился бессловесным скотам, то есть, помрачился и лишился совершенства и бесстрастия, но не лишился той природы и силы, которую получил от преблагого Бога. Ибо в противном случае он сделался бы неразумным, и следственно, не человеком: но он имеет ту природу, с которой сотворен, и природную силу, свободную, живую, деятельную, так что он по природе может избирать и делать добро, убегать и отвращаться зла» (Посл. 14 чл.).

41. Блаж. Августин, имея в виду особенно эту сторону догмата ? первородном грехе, замечал: «нет ничего известнее учения церкви о первородном грехе, — но в то же самое время и нет ничего таинственнее и недоступнее этого учения для обыкновенного человеческого понимания» (De morib eccles XXII cap).

42. Пелагиане отвергали наследственность греха Адамова, равно и происшедшую от греха порчу нравственной природы человека, вообще различие между первобытным и падшим состоянием человека. Подобно этому и р.-католическое учение. Блаж. Августин пелагианскому учению противопоставил учение ? положительном повреждении человеческой природы грехом Адама. Он учил, что грех произвел расстройство и порчу всех сил человеческой природы и нарушил равновесие между душой и телом в человеке. В плоти явились движение членов, непослушные желаниям души; вместо закона повиновения душе воцарился закон чувственной похоти (concapiscentia, libido), которая противоборствует закону ума нашего, влечет человека ко греху и возжигает в нем грех, есть «дочерь и матерь греха». От греховной природы Адама пошло и греховное потомство: все люди рождаются от похоти и с похотью. Даже родители, омытые от первородного греха водою крещения, своим детям вместе с бытием передают похоть, подобно тому, как добрая маслина рождает маслину дикую. В невозрожденных эта похоть действует с неодолимой силой, Делая их вполне своими рабами, т. е. рабами греха, и отнимая у них всякое желание к деланию добра и возможность добродетели. Близко к этому и учение протестантов.

43. См. Canones et dert. conс. tridentini. Sessio V. Decr. de peccato originali. Яснее и определеннее то же учение выражено в Catech roman. Pars I, cap. II, 18; c. III. qu. 2; p. III, c. X, qu. 6 et 9.

44. В «Апологии Аугсб. испов.» в чл. «De peccato originali» (2 чл.) говорится: «первобытная праведность должна была иметь не только равновесие природных свойств тела, но и следующие дары (dona): правое познание Бога, страх Божий, веру в Бога, или, лучше сказать, способность и силу совершать это. Об этом свидетельствует Писание, когда говорит, что человек создан по образу и подобию Божию. Образ и подобие Божии в человеке обозначают не что иное, как божественные мудрость и праведность, созданные в человеке, т. е. человеку изначала, когда он был создан, даны были эти дары: ясное познание Бога, страх Божий, истинная надежда и под.». Еще: «иметь возможность собственными силами любить Бога выше всего, соблюдать Его заповеди, значит иметь первобытную праведность». Здесь же совершенство первых людей признается таким, выше которого человек уже не мог подняться; его праведность называется «совершенною праведностью», не допускающей дальнейшего усовершенствования, «божественной праведностью».

45. По падении Адама, говорится в Аугсб. испов. (чл. 2), все по естеству происходящие люди рождаются со грехом, т. е. без страха Божия, без упования на Бога (т. е. с недостатком первобытной праведности), и с похотью». В «Апологии» доказывается, что после падения нам вместо праведности и образа Божия прирождена злая похоть, что «после падения мы, как рожденные от грешного рода, не боимся Бога, нe любим Его, не верим Ему, не оказываем Ему ничего иного, кроме самонадеянного пользования собственными силами, презрения к Богу и рабского страха пред Ним» (чл. 2).

46. Есть различие между обетованием и пророчеством, хотя то и другое одинаково составляют слово Божие. Обетование есть слово, непосредственно Самим Богом изреченное, а пророчество есть слово, сперва воспринятое пророком и потом уже воспроизведенное этим последним в той или другой форме. Отсюда-то число обетований значительно меньше числа пророчеств. Обетования изрекались Богом во время Его явлений людям, а пророчества открываемы были многообразно и не соединялись с богоявлениями.

47. Величие лица Мессии, Его царства и славы изображены преимущественно в псалмах 2, 44, 71 и 109, состояние уничижения и страданий Его — в псалмах 21, 39 и 68.

48. Так научали представлять время соединения божества и человечества в И. Христе и древние учители церкви. «Божие Слово, — говорит св. И. Дамаскин, — соединилось не с такой плотью, которая прежде сама по себе уже существовала, но, вселившись в утробу Св. Девы, без ограничения собственной ипостаси, из чистых кровей Приснодевы образовало плоть, одушевленную душой словесной и разумной…, так что она стала вместе и плотью, — и плотью Бога Слова» (Точн. изл. в. III, 2).

49. И в нашем языке нередки такие выражения; говорят, напр.: «до смерти остался бездетным», или — «до смерти во вражде», «до смерти не раскаялся», и, конечно, ими не предполагается, что после смерти примирился, или после смерти имел детей и т. п.

50. Римское богословие к указанным в булле папы Пия IX свидетельствам Писания ? непорочном зачатии добавляет еще: изречение кн. Песнь Песней: вся добра еси, ближняя моя, и порока несть в тебе (4, 7), слова ап. Павла об И. Христе, что Он отлучен от грешников (Евр 7, 26) и апокалипсическое изображение жены, облеченной в солнце (12 гл). Но только лишь посредством искусственных, чисто произвольных умозаключений можно доходить до мысли, будто в них содержится указание на непорочное зачатие Богоматери. Разбор их см. в Пр. Догм. Бог. III т. § 84.

51. Викентий Банделли, латинский писатель XV в., в своем сочинении по вопросу ? непорочном зачатии указывает более четырех тысяч текстов, заимствованных у отцев, пап, учителей и богословов, пользующихся авторитетом в Западной Церкви, — и все говорят против непорочного зачатия. Ho у него приведены еще не все древние свидетельства против догмата. См. у Гетте: Еретичество папства. Харьков. 1895 г. 109 стр.

Догмат ? непорочном зачатии и ? личной безгрешности пресвятой Девы Марии является основой для создания р.-католической церковью еще одного нового догмата, относящегося к прославлению Матери Господа. Это — учение ? телесном вознесении Богоматери на небо (assumptio beatae Mariae Virginis). Оно развивалось совместно и в связи с догматом ? непорочном зачатии и в настоящее время благочестивое р. католическое общество уже достаточно подготовлено к тому, если бы это учение было возведено на степень догмата.

Как за особенность р.-католического прославления Божией Матери, следует еще указать на установление Римской Церковью почитания «непорочно» зачатого сердца пресвятой Девы. Этот культ теперь в обычае в Римской Церкви. Почитание Ее сердца одинаково с почитанием сердца Иисусова и неразрывно связано с этим последним.

52. «Жертва Христова, — говорится в Катихизисе (4 чл.), — будучи безмерной цены и достоинства, есть безмерная заслуга, приобретшая Ему (т. e. И. Христу) право, без оскорбления правосудия, подавать нам грешным прощение грехов и благодать для победы над грехом и смертью».

53. ? преизбыточествующем значении заслуг Спасителя говорили и древние отцы церкви, исповедует это и православная церковь, но лишь в том смысле, что по силе заслуг Христовых людям даруется более благ, чем сколько они потеряли в Адаме, но не в р.-католическом смысле, где это учение послужило опорой для догмата ? сокровищнице сверхдолжных дел и об индульгенциях. Сн. Прав. Догм. Бог. III т. § 96.

54. Григорий Богослов Сл. 45, на св. Пасху. Сн. Дамаскин. Точн. изл. пр. в III, 18. У св. Афанасия в «Сл. ? воплощении» можно находить подробное обсуждение вопроса, почему Богу не угодно было совершить спасение каким-либо другим способом. Сн. Прав. Догм. Бог. III т. § 97.

55. Выразительно раскрывается такое отношение правды и любви Божией в деле искупления у отечественного святителя, митр. Филарета, в слове его на Великий Пяток (1816 г.).