Всеобщее сорадование
Всеобщее сорадование
Произнесение мантры совершенства мудрости завершает ответ Авалокитешвары на вопрос, заданный Шарипутрой во вступительном разделе Сутры сердца. До сих пор мы обсуждали учение, данное на основе вдохновения. Далее следует выражение сорадования, которое принадлежит уже к категории «устных проповедей», учений, произнесённых самим Буддой.
Тогда Благословенный, выйдя из медитативного погружения, одобрил бодхисаттву махасаттву арья Авалокитешвару, сказав: «Превосходно! Превосходно! Это именно так, именно так, благородный сын. Глубокое совершенство мудрости следует практиковать именно так, как ты поведал, и татхагаты возрадуются».
До этого момента Будда был погружён в глубокое медитативное сосредоточение (самадхи), называемое «проявленность глубины». Без какого-либо явно выраженного побуждения со своей стороны он вдохновляет Авалокитешвару и Шарипутру вступить в вышеприведённый диалог. Когда их беседа завершается, Будда восхваляет Авалокитешвару и подтверждает сказанное им. Это подтверждение указывает на то, что медитативное погружение Будды на самом деле есть соединение абсолютной истины, глубокого медитативного равновесия на пустоте, и относительной истины, полной осведомлённости о непрерывно разворачивающемся мире явлений. Такое одновременное знание является уникальным качеством ума будды.
Сутра сердца заканчивается следующими словами:
Когда Благословенный изрёк эти слова, достопочтенный Шарипутра, бодхисаттва махасаттва арья Авалокитешвара, вместе со всем собранием, включая миры богов, людей, асуров и гандхарвов, возрадовались и восславили сказанное Благословенным.
Читая такой священный текст, как Сутра сердца, и пытаясь полностью постичь всю глубину его смысла, мы начинаем понимать и ценить те глубокие чувства, которые выражаются в словах прославления Будды. Цонкапа, великий учёный и мастер медитации XIV века, из самых сокровенных глубин своей реализации написал следующие строки, выражающие искреннее восхищение и безграничную благодарность учению Будды о глубокой истине пустоты:
Когда я размышляю над твоими словами, у меня возникает мысль: «О учитель, охваченный ореолом света и сияющий великолепием больших и малых знаков, изливающий слова Учения потоком приятной мелодии Брахмы. О Будда, когда твой образ отражается в моём уме, он приносит утешение утомлённому сердцу, как свет луны – прохладу истомлённому жарой страдальцу»[35].