О смирении

О смирении

Смирение является признаком истинного христианина; оно должно лежать в основе всех его действий и поступков. Только при этом условии человек может избежать зла и приобрести душевный покои. "Чем себя умерять в своих действиях? — пишет старец в одном из писем. — Смирением, самоукорением и страхом Божиим, памятуя всегда слово псаломское, чтобы уклоняться прежде от зла, а потом уже стараться сотворить благо"[671].

На пути нравственного совершенствования внимание христианина, по учению старца Амвросия, должно быть обращено на очищение своего сердца, как это видно из его писем: "Господь более взирает на сердце и приобретение смирения, нежели на лицо или внешнее делание человека, хотя от здоровых телесно и это требуется… (но) смириться же потребно и полезно и необходимо всем — как крепким, так и, особенно, слабосильным. Смирение может заменять внешние труды. А без смирения и большие подвиги не могут приносить пользы"[672]. Даже если христианин пребывает постоянно молитве, но не имеет в своей душе смирения, то и тогда он не будет свободен от вражиих нападений.

Своим духовным детям, которые часто подвергались вражиим нападениям, иеросхимонах Амвросий писал: "Вымолиться любите, а смирения, потребного для сего, должно быть, не стяжали. И выходит, что молитвой вы врага только раздразнили; а не имея нужного смирения, не имеете против него потребного оружия"[673]. Старец советует всем находящимся в искушении прибегать "к твердыне смирения, которая для хищников неприступна"[674].

Немощным телом, но совершившим много грехов иеросхимонах Амвросий советует самое наилучшее средство ко спасению — это "прибегать к самоукорению и смирению и в неприятных случаях более обвинять себя, а не других"[675]. "Телесные подвиги и труды, — пишет старец, — требуются только от крепких телом; немощным же более полезно смирение с благодарением"[676].

Само богоугождение также достигается только смирением. "Если хочешь угодить Господу, — поучает старец в одном из писем, — то знай, что нельзя Ему угодить безрассудством, упорством и ропотом на всех, даже на Самого Господа, а должно угождать Ему смирением, смиренным покаянием, покорностью и рассуждением, — или же, если кто сам не может рассудить здраво, то послушанием тому, к кому относится"[677], а "корень всему злу — самость и упрямство… нужно всячески постараться вырвать этот злой корень смирением и послушанием, подражая Самому Господу, Который смирился до рабия зрака и послушлив был до смерти крестной и распятия"[678].

При искреннем смирении рождается правильный образ мыслей. Об этом старец Амвросий говорит: "Если бывместо самомнения хоть мало бы мы приблизились к смирению, самоукорению и к недоверию к своему сердцу (потому что оно еще не очищено), тогда бы иначе стали думать и иначе говорить, особенно тогда, когда должно осторожно говорить и с рассуждением, и с бережением себя и других. Чтобы сказать разом все, повторяю слова Писания: "Аще кто мнится верен быти в вас и не обуздывает языка своего, но льстит сердце свое, сего суетна есть вера" (Иак. 1, 26)[679].

Восхваляя смирение и считая его основанием всякой добродетели, иеросхимонах Амвросий строго осуждает порок, противоположный смирению, — гордость. Старец считает, что "гордость и самонадеянность вреднее прелюбодейства и убийства. Последние привели пророка (Давида) к смирению и раскаянию, первые довели его до падения"[680]. Желая объяснить, что значит самоукорение, старец пишет: "Самоукорение — это есть во всяком неприятном, скорбном случае и обстоятельстве должно возлагать вину на себя, а не на других"[681].

Если человек не имеет смирения, то он не должен оправдывать себя тем, что не может приобрести эту добродетель из-за определенной обстановки и окружающих его людей. "Оставь обманчивую мысль, — пишет иеросхимонах Амвросия, — что ты в отдаленном месте будешь смиряться и будешь переносить всякое попрание и уничижение; а лучше смирись в настоящее время… где живем, и считай себя мысленно под ногами всех, то есть считай себя достойною всякого попрания и уничижения и досаждения… Смирение и терпение на все — победа содействием Божиим"[682].

Когда человек сам не доходит до сознания необходимости смирения и не смиряет себя, тогда Господь Сам, "имиже весть судьбами", приводит его к смирению. "Если сами не смиримся, то Господь невольно нас смиряет"[683]. Тогда смирение тесно соприкасается с другой добродетелью — терпением в скорбях.