Иудейские сочинения [841]

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Иудейские сочинения[841]

Свитки Мертвого моря. Понятие «кумранская литература» охватывает около десятка свитков и тысячи фрагментов, найденных после 1947 года в пещерах недалеко от Кумрана, на северо–западном побережье Мертвого моря. Это приблизительно 800 рукописей, написанных или переписанных в период с конца III века до н. э. по начало I века н. э. Это книги ВЗ, в том числе многие второканонические (часто в разнообразных текстуальных традициях), апокрифы (часто на языке оригиналов), а также сочинения иудейской общины, жившей в Кумране. Большинство исследователей считают, что это была община ессеев (см. выше, первую часть, главу 5), и предполагают, что они пришли в район Кумрана в маккавейскую эпоху (около 150 года до н. э.), но примерно в 68 году н. э. община была уничтожена римлянами. Считается, что основателем этой общины или ее важнейшей фигурой был некий «Учитель праведности» (видимо, священник и прямой потомок Садока). Важнейшие сочинения общины таковы.

• QS[842]: Устав общины (150 год — около 125 года до н. э.).

• QSa: краткое дополнение к Уставу общины. Повествует о последних днях.

• QSb: еще одно дополнение. Содержит благословения.

• QH: Благодарственные гимны. Многие из них, возможно, составлены Учителем праведности.

• QM: Свиток войны (I век н. э.). Красочное описание последней войны, которая произойдет между силами зла и силами добра.

• QpHab: Комментарий на Книгу Аввакума. Буква «р» обозначает принадлежность текста к жанру «пешарим» (последовательных комментариев на ветхозаветные книги, применяющих их к обстоятельствам жизни кумранской общины).

• QapGen: Апокриф книги Бытия (25 год до н. э. — 25 год н. э). На арамейском языке.

• 3Q15: Медный свиток. Свиток, описывающий, где спрятаны сокровища Храма. Еврейский язык здесь близок языку Мишны.

• 11QMelch: Мидраш Малкицедек (50–25 годы до н. э.). Фрагменты эсхатологического мидраша, где Мелхиседек изображается как небесная фигура.

• 11QT: Храмовый свиток (I век н. э.). Очень длинный свиток, содержащий откровения Бога Моисею относительно того, как должен быть построен Храм.

Вопреки некоторым утверждениям, не существует ясных свидетельств христианского влияния или компонента в кумранских текстах.

Первая книга Еноха (так называемый «эфиопский Енох»). Апокалиптическое сочинение о том, что было увидено Енохом (которого Бог взял с земли, согласно Быт 5:24), ходило в арамейских списках, начиная примерно с 300 года до н. э. Среди кумранских свитков сохранились фрагменты не менее десятка рукописей Енохова цикла. Также существует собрание, называемое Первой книгой Еноха. Оно уцелело частично (33%) на греческом языке и полностью на эфиопском. Оно разделено на пять книг и содержит образную разработку рассказа о падении ангелов в Быт 6:1–4, апокалиптические описания и видения в снах (похожие на Книгу Даниила), астрономические выкладки и апокалиптическое деление на мировые эры. Главы 37–71 (Притчи) рассказывают о предсуществующем Сыне Человеческом. Этот последний раздел не был обнаружен среди кумранских рукописей, поэтому некоторые ученые считают его христианским документом. К более поздним сочинениям относятся Вторая книга Еноха (на славянском языке) и Третья книга Еноха.

Книга Юбилеев. Это своего рода пересказ Быт 1 — Исх 14, относящийся ко II веку до н. э. и связанный с другим апокрифическим материалом о Моисее. Среди свитков Мертвого моря найдены фрагменты не менее десятка еврейских рукописей Книги Юбилеев; помимо этого, примерно четверть книги сохранилась до наших дней в латинском переводе, но вся книга целиком — только в эфиопском переводе. Книга Юбилеев приписывает возникновение зла падшим ангелам. Среди ее особенностей бросается в глаза интерес к календарю, где мировая история разделяется на 49 периодов («юбилеев») по 49 лет каждый. Годы исчисляются по солнечному календарю, согласно которому в году 364 дня (12 месяцев по 30 дней и 4 дня, не входящих ни в один месяц). В этом календаре дата любого месяца приходилась каждый год на один и тот же день недели. Такому календарю следовала и кумранская община, которая не соглашалась с маккавейским использованием лунного календаря в храмовом культе.

Послание Аристея. Это небольшое сочинение (не письмо в строгом смысле!) II века до н. э., возникло в крупной еврейской общине города Александрия. Оно приводит легенду о том, как возник перевод Пятикнижия с древнееврейского языка на греческий. Выглядит она так: при царе Птолемее II Филадельфе (285–246 годы до н. э.) царский библиотекарь захотел раздобыть экземпляр иудейского Закона для знаменитой Александрийской библиотеки; он договорился о том, чтобы иерусалимский первосвященник прислал 72 старца (по шесть от каждого колена); они успешно завершили свою задачу. Со временем слово LXX (Септуагинта, от лат. «семьдесят» — округленное число старцев) стало обозначать греческий перевод не только Пятикнижия, но и всех книг ВЗ. Эти переводы создавались на протяжении четырех столетий, и работа над ними началась, видимо, еще до 300 года до н. э. (см. NJBC 68.63).

Жития пророков. Представлены во множестве греческих рукописей, и во многих из них имеются христианские интерполяции. Лучший греческий манускрипт относится к VI веку н. э.: это кодекс из Ватиканской библиотеки. Он повествует о жизни 23 еврейских пророков и не содержит очевидных христианских вставок. Это сочинение, видимо, было создано в Палестине до 70 года н. э. Неизвестно, был ли оригинал написан на греческом языке на основе семитских источников или он создавался на арамейском или иврите, а лишь потом был переведен на греческий. Согласно заявленной цели книги, здесь сообщается имя каждого из пророков, откуда он был родом, где и как умер и где похоронен. В реальности количество сведений сильно различается: скажем, житие Иоиля — самое короткое, а житие Даниила — относительно длинное. Для исследователя Евангелий «Жития» важны тем, что свидетельствуют о наличии в иудейской среде интереса к биографиям пророческих фигур; показательно, что эти тексты сосредоточены преимущественно на смерти пророков (причем, иногда смерти мученической, не засвидетельствованной в ВЗ), а также указывают место погребения.

Завещание (успение) Моисея. Древние списки апокрифов упоминают два разных сочинения — «Завещание Моисея» и «Успение Моисея». До наших дней сохранился лишь неозаглавленный латинский манускрипт, первый издатель которого в 1861 году дал ему название «Успение». Однако по содержанию это выглядит скорее как завещание Моисея (ср. Втор 31–34) — завещание Иисусу Навину, в котором раскрывается будущая история Израиля. В этой израильской истории самое позднее описываемое событие — кампания Квинтилия Вара, последовавшая за смертью Ирода Великого в 4 году до н. э. Это сочинение было, видимо, написано на арамейском или еврейском языке и отредактировано до 30 года н. э. В новозаветном Послании Иуды (стих 9), видимо, есть ссылка на утерянный ныне текст «Успения Моисея».

Четвертая книга Маккавейская. Философский дискурс или «диатриба» о превосходстве (иудейского) религиозного разума над человеческими страстями и страданиям, проиллюстрированный примерами из Ветхого Завета и еврейской истории (особенно примером мучеников из 2 Макк 6–7). Книга была написана на греческом языке евреем из диаспоры (Антиохия? Александрия?), видимо, около 40 года н. э. Содержит богословие искупительного страдания, вдохновлявшее церковное почитание христианских мучеников.

Вторая книга Ездры[843]. В латинской Вульгате она значится как Четвертая книга Ездры. Включает три первоначально независимые части. Главы 1–2 и 15–16 — христианские сочинения. Главы 3–14 — иудейский текст (около 90–120 года н. э.), который в наиболее полном виде сохранился до наших дней на латыни; его еще называют Апокалипсисом Ездры. Апокалипсис Ездры состоит из семи диалогов/видений, в которых участвует Салафиил (= Салафиил из 1 Пар 3:17; 1 Езд 3:2), захваченный в плен во время разрушения Иерусалима вавилонянами; глосса в 3:1 ошибочно отождествляет его с Ездрой (который в реальности жил на сто лет позже!). Параллели между вавилонским пленом и десятилетиями после гибели Иерусалима в 70 году н. э. вызвали всплеск иудейской апокалиптической литературы, совпавшей по времени с поздней частью НЗ. Примеры такой литературы — сочинения, подписанные именами Ездры и Варуха.

Вторая книга Варуха (Сирийский апокалипсис Варуха). Полный вариант этого иудейского текста, написанного около 95–120 годов н. э., дошел до нас в одной рукописи сирийского перевода, сделанного с (греческого?) оригинала. Его автор опирался либо на Апокалипсис Ездры, либо на какой?то общий источник. Варух (секретарь Иеремии, жившего во времена завоевания Иерусалима вавилонянами) был подходящей фигурой, от лица которой можно было высказать пророческие/апокалиптические обличения и призывы. Существует также Третья книга Варуха (Греческий Апокалипсис Варуха). Она была написана на греческом языке между 70 и 150 годами н. э. (видимо, в Египте) и посвящена тайнам небесных сфер.

Псалмы Соломона. Эти 18 псалмов, сохранившиеся в греческих и сирийских средневековых рукописях, были написаны на еврейском языке в Палестине (Иерусалиме), примерно в 65–40 годах до н. э. Поскольку они интерпретируют римское завоевание Иудеи Помпеем как божественную кару за грехи саддукейских первосвященников, ученые обычно считают, что Псалмы Соломона вышли из фарисейских кругов (хотя авторство может принадлежать и какому?то другому антисаддукейскому течению, например, кумранскому ессейству). Образ давидического Мессии (главы 17–18), который победит язычников и будет основателем царства для колен Израилевых, важен для понимания НЗ.

Иосиф Флавий. Иосиф бен Маттафия, представитель священнического рода, родился в 37 году н. э. (в Палестине) и умер после 94 года (возможно, в Риме). Он командовал иудейскими войсками в Галилее во время антиримского восстания (66–70 годы), но сдался в плен Веспасиану, который освободил его, когда Иосиф предсказал этому военачальнику, что тот станет императором. С 69 года он был клиентом императорской семьи Флавиев (отсюда прозвище историка — «Флавий»); Тит привез его в Рим и поселил в императорском дворце. Там в 70–х годах Иосиф написал на арамейском языке «Иудейскую войну» (впоследствии переведена на греческий). Это пропагандистский труд, показывающий, сколь тщетно бунтовать против Рима. Приблизительно в 94 году Иосиф закончил 20–томные «Иудейские древности», монументальную историю иудеев от патриархов до римских времен. [Его менее значительные работы: «Автобиография» и «Против Апиона» (апология против языческой клеветы на иудеев).] Сочинения Иосифа Флавия включают бесценные, хотя и небеспристрастные сведения о постбиблейском периоде; иногда сопоставление «Иудейской войны» с «Иудейскими древностями» позволяет увидеть, в чем он необъективен. Знаменитый отрывок Testimonium Flavianum (Иудейские древности 18.3.3; # 63–64) содержит свидетельство об Иисусе; если отделить от него христианские вставки, останутся упоминания о поразительных делах и учении Иисуса, а также о том, что Пилат приговорил Иисуса к смерти «по настоянию наших влиятельных лиц»[844].

Завещания двенадцати патриархов. (Относительно литературного жанра «завещаний» см. выше, главу 11.) Взяв за образец Быт 49 (благословение Иаковом сыновей), этот текст рассказывает о завещании каждого из сыновей Иакова своим собственным сыновьям. Это сочинение сохранилось лишь в поздних греческих рукописях, но на греческом языке существовало еще до 200 года н. э. Оно интересно как свидетельство о мессианских чаяниях. Здесь есть христианские фрагменты, и исследователи расходятся во мнениях: добавления ли это к иудейскому оригиналу (написанному незадолго до 100 года до н. э.) или в основе своей «Завещания» — иудео–христианское сочинение, созданное на базе более ранних источников. Последняя точка зрения отстаивается в важном комментарии Hollander, H., and M. de Jonge, The Testaments of the Twelve Patriarchs: A Commentary (Leiden: Brill 1985). Хороший английский перевод «Завещаний» содержится в сборнике Sparks, The Apocryphal Old Testament.

Оракулы сивилл. Примерно с 500 года до н. э. оракульные речения и пророчества сивилл (Кумы, Дельфы и т. д.) ценились и сберегались, но со временем эти сборники погибли. Подражая язычникам, иудеи и христиане создали свои собственные «Оракулы сивилл». Данное сочинение — это 14 книг на греческом языке, комбинация из двух собраний; тексты датируются очень разным временем (от 150 года до н. э. до 650 года н. э.). Не всегда можно отличить иудейские оракулы от христианских.

Христианские (и гностические) сочинения

Евангелие от Евреев. Это иудеохристианское Евангелие, независимое от Мф, было, видимо, известно Папию (около 125 года н. э.). До наших дней дошли лишь отрывки из него (в нескольких патристических цитатах). Они повествуют, в частности, о сошествии пред существующего Христа в Марию, сошествии Святого Духа на Иисуса при крещении, а также о явлении воскресшего Иисуса своему брату Иакову на евхаристической трапезе. Это сочинение не следует путать ни с Евангелием от назореев (которое содержит вариации речений из Мф), ни с Евангелием от эбионитов (которое основано на Мф и Лк).

Тайное евангелие от Марка. Мортон Смит опубликовал фрагменты этого сочинения, которые, по его словам, он обнаружил в поздней (XVIII века) копии ранее неизвестного письма Климента Александрийского (около 175–200 года), найденной им в 1958 году в одном из палестинских монастырей. Согласно этому письму Климента, Марк написал рассказ о «Деяниях Господа» (= канонический Мк) в Риме, а затем, после мученической смерти Петра, привез свои записи в Александрию. Там он дополнил свое раннее сочинение до «более духовного Евангелия», предназначенного для достигающих совершенства, — руководства к таинствам, вводящего во внутреннее святилище истины. Марк оставил эту вторую редакцию своего Евангелия Александрийской церкви, в архивах которой оно хранилось и читалось только тем, кто посвящался в великие тайны. К сожалению, Карпократ (еретик II века) получил копию этого сочинения и, по утверждению Климента, исказил его в интересах своего «богохульного и плотского учения». В самом важном отрывке из тайного Евангелия от Марка рассказывается, как Иисус воскресил некоего юношу, который после этого полюбил Его и явился к Нему ночью в льняном покрывале, надетом на голое тело. По мнению некоторых ученых (Кестера, Кроссана), это ближе к первоначальному (пространному) Марковому сочинению, а канонический Мк — лишь более поздний сокращенный вариант (сделанный в связи с тем, что некоторые фрагменты оригинала вызывали смущение). Однако большинство ученых полагает, что тайное Евангелие от Марка — своего рода компиляция, пастиш из канонических евангельских отрывков, призванный обосновать эзотерические инициации (как и говорит Климент)[845]. См. выше, главу 6, сноску 20.

Евангелие от Петра. Это сочинение на греческом языке было известно во II веке и отвергнуто епископом Антиохийским Серапионом как не содержащее здравого учения. Единственный крупный фрагмент этой книги, сохранившийся в кодексе VIII?IX веков, повествует о страстях Иисуса (от суда до воскресения). Некоторые описания явно недостоверны: Иисуса казнят Ирод и иудеи; Пилат посылает к Ироду просить о теле Иисуса для погребения; крест, положенный в гробницу, выходит наружу и разговаривает. Кроссан, однако, полагает, что значительная часть материалов из Евангелия от Петра древнее канонических рассказов о страстях (которые опирались именно на текст, легший в основу Евангелия от Петра). Но большинство исследователей все же считает Евангелие от Петра образной разработкой канонических сюжетов, прочитанных или услышанных автором. См. выше, главу 6, сноски 4 и 21.

Протоевангелие Иакова. Сохранилось во многих греческих рукописях, самая ранняя из которых датируется III веком, однако было известно уже во второй половине II века. Оно рассказывает не только о Рождестве Иисуса, но и о семье Марии, ее воспитании и браке с Иосифом. Оно претендует на то, что его автором был Иаков (видимо, предполагалось, что семейную историю уместнее всего рассказать именно «брату Господа»). Однако плохая осведомленность автора об иудаизме показывает, что рассказ недостоверен (хотя и может содержать отдельные надежные сведения, взятые из раннего предания). Согласно Протоевангелию, родителями Марии были Иоаким и Анна; Мария была введена во Храм в раннем возрасте; «братья» Иисуса были детьми Иосифа от предыдущего брака; Мария родила Иисуса безболезненно и без потери девственности. Это сочинение оказало огромное влияние на церковное искусство и развитие мариологии[846].

Евангелие детства (Евангелие от Фомы). Греческий оригинал сохранился лишь в нескольких очень поздних рукописях, но существуют латинские и сирийские тексты, датируемые V веком. Сочинение описывает ряд чудес, якобы совершенных Иисусом в возрасте от 5 до 12 лет. (Самый известный пример — как Иисус оживил глиняных птиц.) С точки зрения христологии, целью этого произведения было показать, что у мальчика Иисуса были те же чудесные способности (и те же противники), что и у взрослого.

Оды Сололмона. Иудео–христианский текст, написанный в начале II века н. э. (видимо) в Сирии. Относительно языка оригинала ученые спорят (еврейский? арамейский? греческий?). В наиболее полном виде (42 оды) текст сохранился на сирийском языке. Некоторые исследователи считают Оды Соломона гностическим текстом, однако в нем есть параллели как с некоторыми аспектами Евангелия от Иоанна, так и с иудейской апокалиптикой и кумранскими документами. Оды выражают радость от явления Мессии. Они могли возникнуть в крещальном контексте.

Первое послание Климента[847]. Это послание Римской церкви к Коринфской церкви, защищающее нескольких смещенных коринфских пресвитеров. Дионисий Коринфский (около 170 года) приписывает его Клименту Римскому — одной из главных фигур (секретарь, ответственный за переписку, и/или пресвитер?) в Римской церкви[848]. Большинство исследователей датируют 1 Клим приблизительно 96 годом: 1 Клим упоминает о каких?то бедствиях, в которых обычно видят гонения на христиан при императоре Домициане (см. выше, главу 37); может быть, точнее говорить о периоде между 96 и 120 годами. 1 Клим подчеркивает авторитет (двухуровневой) церковной структуры епископов и диаконов и возводит ее к апостолам (см. выше, главу 29). Гомилия о покаянии и святой жизни, известная под названием Второго послания Климента[849] (середина II века?), написана другим автором (очевидно, уже после ситуации, отраженной в 1 Клим).

Дидахе[850]. Полное название звучит так: «Учение (Didach?) Господа (поведанное) народам через двенадцать апостолов». Это руководство по этике и литургической практике (крещение, евхаристия). Ученые спорят о том, в какой степени текст Дидахе является цельным. Судя по близости к Мф, древнейшие части документа возникли в Сирии начала II века. В евхаристическом учении Дидахе есть параллели с образами Евангелия от Иоанна; строй церковной организации (епископы и диаконы, сменившие пророков и учителей; см. выше, главу 29), видимо, предполагает ситуацию, предшествовавшую Посланиям Игнатия.

Послания Игнатия Антиохийского[851]. Игнатий, епископ Антиохийский, был арестован и осужден, привезен в Рим как преступник и казнен около 110 года. Когда его везли в Рим, его навещали представители местных христиан, и он написал семь писем: к ефесянам, магнезийцам, траллийцам, римлянам, филадельфийцам, смирнянам, а также Поликарпу, епископу Смирнскому. Все эти послания (кроме послания римской общине) отражают и защищают троичную церковную структуру — один епископ, пресвитеры и дьяконы (причем монархический епископат понимается Игнатием как бастион против разделений и ересей). В Послании к Смирнянам 8:2 Игнатий использует выражение «католическая церковь» (h? katholik? ekkl?sia).

Послание Поликарпа (к филиппийцам). Это сопроводительное письмо к собранию писем Игнатия, возможно, является составным: главы 13–14 написаны вскоре после визита Игнатия и еще при его жизни (13:1–2), а главы 1–12 — уже после мученичества Игнатия (9:1). В любом случае вероятна датировка между 110 и 135 годами. Поликарп дает советы Филиппийской церкви о том, как поступить с пресвитером, растратившим церковные деньги. Насколько можно судить, он знаком с рядом текстов Павлова корпуса, причем особенно близок к пастырским посланиям. В цепочке церковных авторов II века Поликарп, сам принявший мученическую смерть в Смирне в 155–160 годах («Мученичество Поликарпа»), был знаком, с одной стороны, с Игнатием, а с другой стороны, с Иринеем, епископом Лионским, написавшим пятитомное антигностическое сочинение «Против ересей» и, возможно, принявшим мученичество около 202 года.

«Пастырь» ?рма[852]. Это сочинение, горячо призывающее к обращению сердца, было написано в Риме до 150 года. Некоторые ранние христиане включали его в канон: в частности, оно содержится в Синайском кодексе НЗ (IV век). Ерм был пророком (не пресвитером). (Относительно биографии его, насколько можно судить, в прошлом он попал в рабство, а затем был отпущен на свободу.) Полученные свыше (от ангела–пастуха) откровения он записал в трех разделах документа: пять «Видений», двенадцать «Заповедей» и десять «Подобий». Апокалиптические «Видения» с трудом поддаются толкованию. Наставления о добродетели в «Заповедях» предполагают антропологию, в которой действуют «два ангела», добрый и злой, и их следует различать (ср. кумранские тексты и «Дидахе»). «Подобия» (самый длинный раздел) уделяют особое внимание заботе о бедных. Судя по различным особенностям «Пастыря», во время его написания в римском христианстве сохранялось сильное иудейское течение.

Послание Варнавы[853]. Сам автор этого текста, также включенного в Синайский кодекс, не называет себя по имени. По–видимому, он был христианином из язычников. В своем сочинении, написанном на греческом языке, он пользуется модным в Александрии аллегорическим толкованием Ветхого Завета. Его этика предполагает «два пути»: путь света и путь тьмы. Это напоминает кумранский дуализм, да и вообще автор находится под сильным влиянием иудейской мысли, Тем не менее он настроен против иудейских обрядов. «Послание Варнавы», возможно, написано около 130 года: аллюзия на восстановление Храма врагами (16:3–4) понимается многими учеными как намек на строительство императором Адрианом храма Зевса на месте разрушенного Иерусалимского Храма.

Сочинения Иустина Мученика. Иустин родился в Палестине, в городе «Флавия Неаполь» (древний Сихем, современный Наблус), в языческой семье. До обращения в христианство он перепробовал различные греческие философские системы. В какой?то момент он уехал в Эфес, а закончил жизнь мученической смертью в Риме около 165 года. В 156 году Иустин адресовал императору Антонию Пию «Апологию», где защищал христианство от клеветы. Позже он написал «Диалог с Трифоном иудеем». «Трифон», возможно, был собирательным образом различных иудеев и иудейских настроений, однако сочинение дает нам (хотя и несколько тенденциозную) картину иудейской полемики с христианством и христианских возражений на ту полемику.

«Диатессарон» Татиана. Татиан родился на Востоке, в районе Евфрата, позже приехал в Рим, обратился в христианство и стал учеником Иустина. Он написал «Речь против эллинов» (критику греческой культуры) и затем вернулся в Месопотамию (172 год?). По преданию, он уклонился в ересь: стал отстаивать крайний аскетизм (энкратитского толка) и хулить брак. Самое знаменитое творение Татиана — «Диатессарон» (гармония из четырех канонических Евангелий и некоторого неканонического материала). Трудно сказать, когда он создал этот труд: в Риме или после возвращения на Восток. Неясен и язык оригинала: греческий или (более вероятно) сирийский. «Диатессарон» обрел большую популярность. В сироязычных христианских общинах он даже вытеснил на несколько веков канонические Евангелия. К настоящему времени оригинал утерян: его приходится реконструировать по поздним гармониям и особенно по комментариям Ефрема Сирина на «Диатессарон»[854].

Евангелие от Фомы[855]. В 1945 году возле египетского города Наг–Хаммади (556 км южнее Каира), недалеко от того места, где в IV веке стоял монастырь, были найдены 13 коптских кодексов. Они содержали около 46 трактатов, почти 40 из которых были ранее не известны. Это переводы древних греческих документов, часто гностических (причем с гностицизмом разного типа), — впрочем, между христианской аскетикой и гностицизмом не всегда легко провести четкую грань. Евангелие от Фомы, собрание из 114 речений «живого» (воскресшего) Иисуса — наиболее важное для новозаветной библеистики сочинение из текстов Наг–Хаммади. (Хотя оно и называется «Евангелием», оно не содержит биографической канвы, а потому более похоже на гипотетический Q — источник Мф и Лк.) 79 из этих речений имеют те или иные параллели в синоптической традиции, и ученые жарко спорят, не содержит ли местами Евангелие от Фомы более раннюю форму традиции. Участники Семинара по Иисусу считают, что Евангелие от Фомы (или, по крайней мере, бо?льшая его часть) возникло в 50–х годах, а потому предшествовало каноническим Евангелиям[856]. Мнение большинства ученых иное: хотя в Евангелии от Фомы могли сохраниться некоторые оригинальные высказывания Иисуса, в целом эта книга относится ко II веку и иногда отражает зарождающийся гностицизм. Многие логии Евангелия от Фомы непонятны, если не знать экзегетический ключ: гностический миф о падении из небесного мира в мир невежества, а также возможности возвращения через знание. См. выше, главу 8, тему (Б) и главу 9, сноску 48.

Евангелие истины. (Также из текстов Наг–Хаммади.) Красноречивая гомилетическая рефлексия об Иисусе. Составлена на греческом языке во II веке. Автором мог быть знаменитый гностический учитель Валентин. В основе образа Иисуса как манифестации непознаваемого Бога Отца, по–видимому, лежит гностический миф о падении Софии из божественных сфер в этот мир. Сочинение отражает парафразы канонических Евангелий.