Каноничность Иак [673]

Каноничность Иак[673]

Иак не упоминается в Каноне Муратори, по которому можно судить о том, какие книги почитались священными в Риме конца II века. То, что старолатинский перевод Иак был найден в Codex Corbeiensis (список IX века) и помещен среди неканонических сочинений, делает весьма вероятным то, что Иак было переведено на латынь в III веке (и, возможно, позже других Соборных посланий). Следовательно, это свидетельство говорит о том, что около 200 года на Западе Иак не считалось каноническим, хотя оно рано сделалось известным в Риме (как мы показали при обсуждении «Пастыря Ерма»). В начале III века на грекоговорящем Востоке это письмо было признано Оригеном, который, хотя и считал его спорным сочинением, цитирует его двадцать четыре раза и приписывает его апостолу Иакову, брату Господа[674]. Еще в начале IV века Евсевий (ЕН 2.23.24–25; 3.25.3) помещает его среди спорных книг НЗ, но уже в конце того же века Афанасий свидетельствует о том, что Иак было признано грекоговорящими церквами Востока. То, что Иероним Стридонский, хотя и не полностью одобряя, включил его в Вульгату, а Августин ссылался на него, означали признание Иак на Западе. С другой стороны, оно не было признано сироговорящей церковью. Наконец, в начале V века Иак появилось и в официальном переводе на сирийский (Пешитта), хотя некоторые выдающиеся деятели этой церкви того времени и не знали о нем.

Нам неизвестно, почему Иак так долго не находило признания. Возможно, кто?то из тех, кому оно было известно, не признавал, что «Иаков» из 1:1 и глава Иерусалимской церкви — одно и то же лицо, а другие сомневались, что авторство Иакова подлинно. Или то, что оно имело хождение в основном среди христиан, чтящих Закон, сделало его подозрительным для членов других церквей? Или же его не могли признать Соборным посланием из?за отсутствия в нем христологии?

Сомнения по поводу Иак в реннехристианский период послужили пищей для новых сомнений периода Реформации. Эразм, как и кардинал Каетан, признавал его, но сомневался в том, что оно принадлежит Иакову, брату Господа. В (сентябрьской) редакции своего немецкого перевода Библии 1522 года Лютер поместил Иак вместе с Евр, Иуд и Откр в конце НЗ, считая их сочинениями более низкого качества, чем «истинные и бесспорные, главные книги Нового Завета». Основными причинами сомнений периода Реформации (помимо тех, что уже высказывались в раннехристианский период) было то, что там соборование утверждается как таинство, а также говорится, что «вера без дел мертва» (2:20), а это вступало в противоречие с превознесением веры Лютером. Хотя Лютер и нашел там много хороших высказываний, Иак оставалось для него «соломенным посланием» по сравнению с истинным золотом Евангелия. В 1540 году в своих «Застольных беседах» он выражал желание, чтобы Иак было исключено из обсуждения в университете Виттенберга, поскольку оно не имеет большого значения. Лютерова реформа канона была впоследствии отменена, а благодаря Меланхтону открытое противоречие между Иак и Павлом устранено. Однако и в последующие столетия, особенно в рамках протестантизма, Иак часто считалось второстепенным новозаветным свидетельством, особенно по сравнению с письмами Павла. Иногда оно даже сбрасывалось со счетов как более поздний продукт эбионитства или крайней ветви еврейского христианства.

Однако ко второй половине XX века, с ростом у христиан чувства социальной этики, замалчивание Павлом необходимости социальной реформы (например, его терпимость к рабству) стало объектом усиливающейся критики, а к Иак, напротив, стали относиться лучше. Изречение «Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет?», подкрепленное примерами о необходимости ежедневно давать одежду тем, кто плохо одет, и еду тем, кто голоден (2:14–16), посчитали существенным исправлением равнодушного к обществу христианства. Конечно, отсутствие в Иак христологических утверждений («Иисус Христос» звучит здесь только дважды: 1:1 и 2:1) осталось проблемой, но для поколения, выросшего на идеях богословия освобождения (часто пишут «теология освобождения», но это не принципиально), социальная направленность была более важна. (Можно также заметить, что Иак показывает, как преобразовать христологию в нечто значимое для христианской жизни, что делал и сам Иисус, который, хотя и назван в Синоптических Евангелиях Сыном Божьим, прямо этого не проповедовал, а разъяснял Благую весть о царстве бедным, голодным и преследуемым.) Таким образом, многие, исходя из Иак 1:27, где говорится, что истинная религия — это навещать нуждающихся вдов и сирот, будут резко возражать против того, что Иак — «соломенное послание». Такая перемена в отношении к Иак служит вечным предостережением против того, чтобы оценивать ту или другую книгу НЗ как худшую или второстепенную. То, к чему одно поколение относится с презрением, другое поколение может расценить как суть Благой вести.