Уединение

Если обстоятельства препятствуют тому, чтобы вы выполняли практику моуны (уединения), строго избегайте долгих разговоров, бесед и всех видов пустых обсуждений и отказывайтесь от общества в максимально возможной степени. Слишком много разговоров – это всего лишь пустая потеря энергии. Если эта энергия будет сохранена посредством моуны (уединения), она будет преобразована в оджас шакти (духовную энергию и силу), которая поможет вам в вашем садхана (медитация).

Садхаке (духовному кандидату) следует всегда пребывать в одиночестве. Это – важный фактор в духовном развитии. Смешивание с людьми опасно. Самое главное желаемое для садханы (духовных упражнений) – это полное одиночество. Все энергии должны быть тщательно сохранены. После недолгого пребывания в одиночестве кандидаты не должны выходить в мир. Все, что они получили за пять лет в уединении через жесткую тану (упражнения), будет утеряно буквально уже через месяц при смешении с мирскими людьми. Несколько человек жаловались мне, что именно таким образом они потеряли силу концентрации.

После достижения совершенства в йоге уже можно выходить в мир, если только он не затронут неблагоприятными, враждебными потоками мысли, свойственными миру. Не будет никакого вреда, если вы вращаетесь в родственном по духу сообществе, которое также предано йоге. Вы можете обсуждать различные философские моменты. Вы можете оказаться в компании более высокодуховных личностей, которые вступили в самадхи (духовное состояние).

Все должно происходить постепенно. Весьма трудно для человека, который привык жить в общении с миром, в одночасье оказаться в полном уединении.

Большинство трудностей возникает в вашей повседневной жизни, если вы не осуществляете надлежащий контроль над своим умом. К примеру, вы тотчас же хотите отмстить, если какой-то человек делает вам зло. Око за око, зуб за зуб. Яростью отвечаем на ярость. Любая ответная реакция на зло свидетельствует, что разум не находится под контролем. В гневе человек теряет энергию. Ни о каком нормальном состоянии рассудка не может быть и речи. Все другие нарушения этических норм происходят из гнева. Гнев же, преобразованный в любовь, становится энергией столь сильной, что она движет целым миром.

Если у вас есть дурная привычка к потреблению виски, кофе и т. д. и если вы хотите избавиться от нее, идите в комнату для медитации и пообещайте божеству пресечь на корню эту дурную привычку с того самого момента. Объявите о своем непреклонном намерении друзьям. Если вы снова приметесь за свое, вам станет стыдно. Несколько раз вы потерпите неудачу. И все же продолжайте бороться. Штудируйте религиозные книги. Вы способны разделаться со всеми дурными привычками. Если же вам кажется слишком трудным бросить дурную привычку, у вас есть крайнее средство, к которому придется прибегнуть, а именно: побег из современного общества. Вы должны убежать туда, где вы не сможете добывать все, что мешает вам проявить характер. Там вы в принудительном порядке избавитесь от дурной зависимости.

Развивайте терпение, стойкость и выносливость (титикшу). Учитесь одинаково размеренно принимать радость и страдание и терпеливо проходить через все фазы жизни и все события.

Смирение является высочайшим из всех достоинств. Вы в состоянии низвергнуть свое самомнение, развивая одно только это достоинство. Вы станете магнитом для целого мира. Только смирение должно быть искренним. Притворное смирение – это лицемерие. Река могуча, потому что она смиряется перед горными потоками.

Управляйте гневом, практикуя кшаму (концентрацию – терпимость), дхаирьа (терпение) и нирабхиманата (глубокая медитация – состояние без личного, без эгоизма).

Когда вы установите контроль над гневом и замените его любовью, гнев будет преобразован в энергию, благодаря которой вы сумеете преобразовать весь мир. Гнев – это разновидность страсти. Если вы способны управлять вожделением, вы уже управляли гневом. Выпейте немного воды, если вы сердитесь. Это охладит мозг и успокоит взбудораженные, раздраженные нервы. Медленно сосчитайте до двадцати. К тому моменту, когда вы закончите счет до двадцати, гнев спадет. Тщательно следите за малейшим несдержанным побуждением или взрывной мыслью. Тогда для вас станет легче управлять гневом. Принимайте все меры предосторожности. Не позволяйте гневу вспыхивать и принимать дикие формы. Если вы находите чрезвычайно трудным управлять им, выйдите и прогуляйтесь в течение получаса. Молитесь. Медитируйте. Медитация придает огромную силу.

Очень часто депрессия и уныние проникают в медитацию новичков вследствие влияния самскарас (чувственные ощущения), влияния астрального существования, плохой компании, облачных дней, переедания. Избавьтесь от них. Подумайте о чем-то радостном, прогуляйтесь на свежем воздухе, вспомните имя Творца и спойте ему гимн, посмейтесь, помолитесь или глубоко подышите.

Если вы хотите ускорить вступление в самадхи, прервите все контакты с друзьями, родственниками и знакомыми. Соблюдайте акханду-мауну (нерушимую молитву). Погрузитесь в медитацию.

«Болезнь, умственная бездеятельность, сомнение, безразличие, лень, склонность к поиску чувственных наслаждений, апатия, элементарная тупость, фальшь, отсутствие навыков концентрации или отступление от нее, когда она достигнута, в силу своей неугомонности или нетерпеливости, – все это отвлекающие помехи» («Йога-сутры» I-30).

Если практик мрачен, подавлен и слаб, бесспорно, есть какая-то ошибка в его садхане (духовная практика). Если сами кандидаты мрачны и раздражительны, как им передать радость, покой и силу другим? Радостное и всегда улыбающееся лицо – верный признак одухотворенности и духовной жизни.

О вы, эмоциональные, восторженные молодые кандидаты! Терпеливо выполняйте свои садханы (духовные практики) и упорно продолжайте заниматься, пока не достигнете суперсознательного состояния. Добивайтесь мастерства на каждой степени йоги. Не замахивайтесь на новые вершины, пока не достигнете полного мастерства на низшей ступени.

Со временем, благодаря выдержанности, преданности гуру и постоянной практике, вы достигнете успеха в йоге. Кандидат должен всегда сохранять терпение и упорство.

Когда в йоге впервые пробуждается кундалини (загадочная сила в теле), йог переживает шесть кратковременных состояний – ананду, или духовное блаженство; кампану, дрожание корпуса и конечностей; утхан, подъем с земли; гхурни, Божественное опьянение; мурша, головокружение и слабость; нидру, сон.

Не прерывайте садхана (духовные практики) после поверхностного знакомства и получения некоторого опыта. Продолжайте практику, пока не добьетесь совершенства.

Ничего нельзя добиться беспечной жизнью. Составьте себе распорядок дня. И во что бы то ни стало следуйте ему. Только тогда вы преуспеете.

Сначала вы отделяете себя от тела; потом отождествляете себя с сознанием и затем уже функционируете на ментальном уровне. Посредством концентрации вы поднимаетесь над телесными ощущениями; посредством медитации вы поднимаетесь над сознанием; и, наконец, посредством самадхи (состояние высшего сознания) вы достигаете цели.

Постоянно пробуждая в уме противоположный поток храбрости, полностью избавьтесь от страха. Постоянно и сосредоточенно думайте о бесстрашии. Страх – это противоестественная, временная модификация, вызванная авидией (невежеством).

Не позволяйте себе увлечься именем и славой (кьяти). Не придавайте значения этим суетным вещам. Сохраняйте преданность своим практикам. Не прерывайте садханы, пока не достигнете совершенного блаженства (счастья).

Некоторые из кандидатов во имя тапасья (аскетизма) пренебрегают телом. Для того чтобы держать тело здоровым, следует проявлять всевозможную заботу о нем. Садхаку следует значительно лучше заботиться о своем теле, нежели среднестатистическому человеку, ведь именно благодаря этому инструменту он должен достигнуть цели. Но одновременно он не должен быть слишком привязан к своему телу. К такому идеалу надо стремиться.