5.3. Некоторые новые религиозные движения
5.3. Некоторые новые религиозные движения
Церковь — место, где джентльмены, никогда не бывавшие на небесах, рассказывают небылицы тем, кто никогда туда не попадет.
Менкен Г.
(А — Гирин):
1) Новые течения в христианстве, исламе, буддизме и ведических религиях.
— Секулярное христианство (либеральное учение, основанные на наследии пастора Бонхеффера, христианского гуманиста и героя антифашистского движения). В настоящее время объединяет прогрессивных лидеров англиканских, лютеранских, евангелических и американских епископальных церквей.
— Либеральный универсализм на основе современных трактовок библии, корана, авесты и некоторых положений буддизма (наиболее известное учение этого типа — бахаизм, синкретическое религиозное учение Бахауллы, исламского гуманиста XIX века).
— Интерпретации ведических религиозных принципов: этическое учение Ганди (в политологии) и учение Тагора (в философии науки). Агни-йога (этическое учение, основанная на этнографических исследованиях Рериха). Индуистский универсализм, движение Харе Кришна (интерпретация вишнуизма, созданная Прабхупадой на основе древнеиндийского эпоса и ведической философии).
— Американо-европейский даосизм и дзен-буддизм (рационально-религиозная философия жизни, основанная на учении о следовании естественному течению жизни и минимизации бессмысленных действий). Философия этого направления стала популярной во многом благодаря бестселлерам Хоффа «Дао Винни-Пуха» и «Дэ Пятачка», где популярно изложены основы даосизма на примерах, близких людям европейской культуры.
2) Реконструкции и новые интерпретации древних религий:
— New Age (религиозно-философское течение, основанное на принципе свободного перемешивания любых религиозных и магических систем при условии выделения из них рациональной составляющей и ее интерпретации в соответствии с современными достижениями нейрофизиологии и социальной психологии).
— Викка (религия магического дуализма, основанная на рационально-мифологической философии эпохи неолита и на принципе единства человека и природы).
— Нагвализм (магическая философская система тольтеков в изложении Кастанеды, основанная на методах расширения сознания).
— Различные формы политеизма, основанные на религии и мифологии европейских племен и народов античной эпохи (эллинское, славянское, кельтское и британское язычество).
3) Религии на основе художественных произведений нового времени:
— Джедаизм (религия на основе произведения Лукаса «Звездные войны»).
— Религиозно-философские системы на основе произведений Толкиена.
— Религиозно-философские учения на основе произведений ле Гуин.
4) Авторские религиозные разработки XX–XXI века:
— Дианетика (сайентология) — религиозная философия Хаббарда, основанная на принципе рационального контроля индивида над своей сферой бессознательного.
— Лайфспринг (lifespring) — система личностного роста, разработанная группой авторов на основе современных методов транзакционного анализа в психологии.
— Церковь жизни (church of life) и карианство (carians) — религии рационализма на основе неопозитивистской и постпозитивистской философии.
— Раэлианство — религиозное движение, связанное с представлением о палеовизите высокоразвитой инопланетной цивилизации, инициировавшей развитие человечества.
5) Новые репрессивные религиозные движения.
— Харизматические ветви христианского, авестийского и ведического мистицизма.
— Идеология терроризма (шахидизма) в современных течениях ислама.
— Социально-политический экстремизм в католицизме, протестантизме и православии.
— Новые религии агрессивного политического мистицизма (евразийство, неонацизм).
6) Религиозные движения на грани шутки.
— Церковь Летучего Макаронного Монстра (Flying Spaghetti Monster Church)
— Эковегетомонотеизм (культ Великой Тыквы)
— Культ Ктулху (мистическая концепция из произведений Лавкрафта)
Врезка 5.24. Нью-Эйдж (New Age)
(А — А. Авилова, «НГ-Религии», 1997) Между Рыбами и Водолеем
Никогда еще в России не было такого разлива иррационализма, как сейчас. Назовите это как хотите: мистический бум, духовный упадок, бесовщина, поп-метафизика, туризм в заоблачное — явление это, если не по содержанию, то по масштабности и многоцветью, не имеет аналогов в прошлом.
Подобное же состояние умов — и душ — наблюдается и на Западе, и есть мнение, что оттуда оно к нам и пришло, а поскольку воинствующий атеизм разрушил наш духовно-культурный иммунитет, то и понятно, почему сейчас у нас столько экстрасенсов, йогов, астрологов, спиритистов и пророков. При этом еще вспоминают, что всегда при развале имеют место смута, разброд и декаданс. Получется — что «ничего нового».
Это Нью Эйдж — «Новый Век», — заявляют другие. Такое название, уже давно употребляемое на Западе, в России известно пока еще немногим. Что же касается его толкования, то здесь уже сложилась масса недоразумений. «Новый Век» — сколько их уже провозглашалось?! — звучит сомнительно, отдавая и марксизмом-ленинизмом, и сектантством. С последним чаще всего и соединяют у нас понятие «Новый Век», в полном убеждении, что и на Западе «Нью Эйдж движение» — это современные экзотические секты.
Я думаю, что западный Нью Эйдж у нас еще недостаточно хорошо известен, оттого параллели часто оказываются поверхностными, а оценки — огульными. Имеет смысл лучше разобраться в этом явлении, тем более что оно — интернационально и типично для нашего времени. С этой позиции, хочу попытаться дать общую картину Нью Эйдж — движения на Западе, с его философией, менталитетом и местом в обществе, как она мне представляется после 13 лет работы в голландской газете «Коорддансер», для которой Нью Эйдж — одна из главных тем.
С чем важно считаться в первую очередь, это с тем, что название «Нью Эйдж движение» совершенно условно. Общественного движения в обычном понимании нет, что есть — это определенное мировоззрение, разделяемое очень разношерстными организациями и отдельными людьми — т. н. «ньюэйджерами». Общее у них — это стремление утвердить в личной и общественной жизни духовное измерение независимо от официальной церкви.
Как бы ни похожа была такая вера на очередную утопию, как бы ни злоупотреблялось самим названием «Нью Эйдж», новое в обществе и в самом деле присутствует как во внешних характеристиках, так и — что намного существеннее — в менталитете. Это прежде всего легализация в общественном сознании «духовного плюрализма», признание за «пси-фактором» определяющего значения и распространение экологических норм поведения в производстве и быту.
Каждая из этих трех тенденций сама по себе не нова, новизна — в их масштабности и в том, что они соединились друг с другом в характерном, прежде не существовашем подходе к жизни, и он широко распространяется в обществе. Такое направление общественного развития нью эйджеры считают поворотным и видят свою роль в ускорении этого процесса.
Божий друг
Духовный поиск, выходящий за поставленные церквью рамки, существовал всегда. Артур Шопенгауэр и Фридрих Шпигель, немало повлиявшие на распространение в Европе серьезного интереса к Востоку, христиане-унитарии, Вивекананда, эзотерические общества (в особенности, теософское) вдохновлялись и вдохновляли других идеей духовной общности всех народов. Однако, широкий резонанс эта идея вызвала лишь в 60-ые годы нашего века, время социальных «революций» и беспрецедентного сотрясения устоев. Поднявшийся тогда бунт молодежи против общепринятых норм жизни много изменил в западном обществе, в том числе — отношение к церкви.
Перетряски в западном обществе 60–70-ых годов находились во взаимосвязи с изменением самоощущения личности. Индивидуальные особенности, личная независимость, личная ответственность, личный интерес — такие понятия стали определяющими в менталитете молодых образованных европейцев. Иными словами, происходила интенсивная эмансипация личности, ослабление ее связей с обществом, семьей и, конечно же, с церковной общиной.
Оказалось, что священники в своей массе были не в состоянии вести диалог с послевоенным поколением. Они говорили с ним тем же языком: «раб божий», «греховник», «гордец», «еретик» — не считаясь со сдвигами в общественном сознании, другой розой ветров в социальном климате, иной валентностью личности в современной жизни и ее потребностью в самоутверждении. Как бы ни мудры были их проповеди, они диссонировали в музыке изменившегося мира и не столько помогали эмансипировавшейся личности настраиваться на волну духовной жизни, сколько с этой волны сбивали. Зачем говорить о ничтожности человека, если можно говорить о его ограниченности? Почему обязательно «раб божий», а не, скажем, «божий друг»? Такие вопросы не задавались вслух — в церквях вообще не принято задавать вопросы, но они висели в воздухе. Впрочем, так это осталось и по сегодняшний день.
Первыми опустели храмы больших городов, и с тех пор на Западе не прекращаются разговоры о религиозном кризисе. Теряя свое влияние, церковь стала смещаться на периферию общественной жизни, и в наши дни, в такой, например, прежде религиозной стране, как Голландия, она играет приблизительно ту же роль, как голландская королева: она часть национальной идентичности, у нее по-прежнему имеется своя функция, однако «жизненно важной» эту функцию не назовешь.
Среди множества молодежных субкультур 60-ых годов хиппи самая известная. Хиппи начали с того, что отказались во что-либо верить. В их жаргоне центральное место заняло слово «опыт», в значении — «эксперимент». Личный «опыт-эксперимент» стал критерием и мерой качества жизни, он стал определять отношение к традиционным жизненным установкам, выбор собственного пути в жизни, образ жизни.
Такой жизненный эмпиризм привел многих хиппи к эмпиризму религиозному, и на Востоке они получили для пробретения желанного опыта больше возможностей, чем дома. Рейсы в индийские ашрамы стали массовыми. Гуру, в отличие от священника, не требовал бояться Бога, он учил не смиряться перед Ним, а подниматься до Него. Он тоже говорил, что Бог — это любовь, что природа человека — божественная, что душа не умирает, но делал это по-другому: дружелюбнее, естественнее, остороумнее, теплее. Он не служил в церкви в отведенные часы — он жил в ашраме, открытом для всех в любое время, и там, вместе с ним, могли жить ученики. Не столько проповедник трудных идеалов, сколько учитель жизни, тренер, старший друг, — восточный гуру заполнил пустоту в жизни тех, кто разочаровался в своих родителях, культуре, обществе и пошел на разрыв со своей средой.
Конечно же, вышеперечисленными качествами обладали не все гуру — я и не имею в виду всех. Речь идет о незаурядных, образованных, конъюктурно-чутких учителях жизни на Востоке, которые были в состоянии понять потребности европейцев. «Божественный юноша» Бабачи, автор увлекшей Битлзов Трансцендентальной Медитации (ТМ) Махариши, скандально известный во всем мире Бхагаван Шри Раджниш (Ошо), теперешний чудотворец Саи Баба — самые яркие из них.
Духовная разноликость
Хиппи составляли значительную часть первых нью-эйджеров. Многие из них, вернувшись с Востока домой, продолжали увлекаться мистикой и искать путь «обратно к природе». 70-ые — половина 80-х годов — время духовно-экологических коммун, экспериментов с альтернативами семье и расширением сознания. Разноликость людей, разнообразие их потребностей, интересов и стремлений, уже заявившая о себе в социально-политической жизни, выразилась теперь и в духовной.
Йога, дзэн-буддизм, учение о реинкарнации, НЛО, суфизм, шаманизм и т. д. и т. д. — все находило на Западе свою публику. Эта публика хотела пробовать самое разное и не была настроена стандартизировать свой внутренний мир по каким то ни было предписаниям. Спрос определяет предложение, и Нью Эйдж сфера не исключение. Как грибы после дождя стали возникать в западных городах т. н. Нью Эйдж центры, в программе которых соединялись восточная философия, западная экспериментальная психология, мистика, народная медицина, здоровое питание, парапсихология — как и в самом Нью Эйдж мировоззрении. Теперь это явление известно и в России.
О Нью Эйдж заговорили как о сознании, заметном в растущем количестве людей. Американская журналистка М. Фергюсон, признанная после выхода ее книги «Сообщество Водолея» «спикером» Нью Эйдж, назвала теперешние общественные тенденции «смещениями в парадигме», имея в виду пересмотр общепринятых взглядов на суть вещей и явлений: религии уступают место универсальной духовности, экология становится важной частью общественного менталитета, а механический, Декартовский подход к действительности капитулирует перед холизмом — интегральным и многомерным мировоззрением.
На последнее «смещение в парадигме» указывает и другой авторитет в среде Нью Эйдж, физик Фритьоф Капра, тоже автор бестселлеров о Нью Эйдж («Тао физики» и «Поворотный пункт»). Проделанные им параллели между квантовой механикой и восточной мистикой вызвали много шума. Однако концепция Капры оспариваливалась в частностях, в целом же — возражать было нечему: утверждающийся в современном естествознании образ мира, в котором все со всем находится в динамической взаимосвязи — это тот образ, который испокон веков составляет основу почти всех восточных духовно-философских учений.
Новый менталитет
Говоря о характере перемен, подготавливающих Нью Эйдж, и Фергюсон, и Капра указывают на распространение в обществе определенных воззрений. Вот наиболее типичные из них, которые так или иначе разделяют большинство нью эйджеров:
— к Высшей Реальности, как бы ее ни называли (Бог, Абсолютная Истин, Атман и т. п.), ведет не одна дорога, а много;
— существует общечеловеческое духовное пространство, и все границы — национальные, религиозные и всякие другие — условны;
— есть «я» (и это надо понимать, как высшее «я») и есть эго; сознание это переплетение высшего «я» и эго, где второе у большинства людей придавливает или вообще задавливает первое;
— самая важная эмансипация, требующаяся как женщинам, так и мужчинам — духовная: освобождение высшего «я»;
— высшее «я» — часть Высшей Реальности, и последняя познается через первое;
— духовный рост начинается с приятия себя, с веры с себя;
— невозможно понять другого, если не понимаешь себя, невозможно по-настоящему любить другого, если не любишь себя;
— каждый человек изначально добр, дурное в людях — нарушения внутреннего развития;
— внутреннее развитие может избавить людей от большинства как личных, так социальных проблем;
— мир на земле наступит только тогда, когда он установится в душах;
— все связано со всем, Земля — живой организм;
— жизнь — это энергетический процесс, все происходящее как в природе, так и в обществе — по сути обмен энергии;
— помимо видимого, физического, каждое живое существо имеет еще невидимые тела, одно из которых — энергетическое. Энерготело — не просто биополе, оно имеет структуру, поддерживается обменными процессами, и его состояние определяет состояние здоровья человека: болезни — это нарушения энергетических процессов, а лечение — их восстановление;
— смерть — изменение формы существования, за ней следует новое рождение (реинкарнация).
«Фонарщики»
Нью Эйдж среда всегда была и остается пестрой, но ее колорит изменчив. Время гуру, кажется, проходит. После хиппи появилось новое поколение, которое уже не спешит отправиться в паломничество на Восток и более критически относится к приезжающим оттуда учителям жизни. Восточная мистика занимает в Нью Эйдж сфере все более скромное место, такие, лет 10 назад еще массовые организации, как Движение Хара Кришна и Общество Бхагавана Шри Раджниша, сжались и стали незаметными.
Похоже на то, что время эксцентризма, крайностей, скочков в заоблачное, экзотики, радикальных методов проходит, и общее направление движения, как это мне представляется — от безграничного мистицизма к одухотворенному психологизму. Появилась новая разновидность учителей жизни — психотерапевты, каунселеры и коучи, помогающие в поиске смысла жизни и ее духовного измерения. Многие из них видят свою роль очень скромной — быть «фонарщиком», то есть осветить дорогу к истинному «гуру» — высшему «я», с которым должен найти контакт каждый человек.
Практически все сколь-нибудь значительные теории и методы возникают сейчас на стыке духовности и психологии. Те, кто хочет разобраться в себе, одновременно ищут и ответ на «вечные вопросы», а те, кто устремляется к духовным вершинам, иначе, чем прежде, относятся к препятствиям на своем пути: они хотят знать их психологическую подоплеку.
Сближение духовных и психологических течений тоже началось в 60-е годы, когда одновременно с увлечением мистикой стал развиваться интерес к структуре сознания и закономерностям психики. Возникшие тогда гуманистическая психология и Движение Человеческого Потенциала заявили о том, что психотерапия полезна всем, не только людям с психическими проблемами — она может способствовать самопознанию и стимулировать остановившееся, заторможенное или нарушенное развитие личности. Ключевое понятие в гуманистической психологии — внутренний рост, и потому возникшие на ее основе методы называют «психотерапиями роста».
То, что каждый из нас должен взяться за саморазвитие, — для ньюэйджеров аксиома. Пороки воспитания, жизненные обстоятельства, психические травмы и масса всего другого тормозят и нарушают внутренний рост, который в идеале должен продолжаться всю жизнь. Многие, того не сознавая, вообще остаются духовными недорослями. Цель психотерапий роста — задать новый импульс внутреннему развитию.
В отличие от психоанализа, они не сводятся к разговору. Очень распространены групповые занятия, где организуется или провоцируется конфронтация со своими недостатками, осознание психических травм и блокад, эмоциональные разрядки. Методов к нашему времени появилось очень много, и поскольку не существует общепризнанной концепции психической деятельности, нельзя сказать, какие из них правильны, а какие — нет, можно только говорить о степени эффективности в каждом отдельном случае. Американский психолог Кен Вилбер считает, что разнообразие методов — не только ответ на индивидуальные различия между людьми, но и на меняющиеся задачи на разных фазах саморазвития. По его мнению, их четыре: исследование характера, формирование взрослого эго, интеграция психики и «физики» (то, что традиционно называется «единством духа и тела») и только тогда — духовное самовыражение. Если человек еще не разбрался в себе и не научился хорошо владеть собой, ему преждевременно думать о духовном поиске, который в его случае скорее всего окажется самообольщением.
Проблемы
Взгляды Нью Эйдж на человека и его возможности вызывают любопытство у многих, в том числе и у знаменитостей. Среди них немало звезд шоу-бизнеса и кино, делающих погоду в массовой культуре, — чего стоит, например, уже одна Ширли Мак-Лейн, автор бестселлеров о своих «опытах-экспериментах» в духовной сфере. В Нью Эйдж центры теперь приходят люди практически из всех слоев общества. Взгляды и идеи, к которым недавно серьезно относились только ньюэйджеры, проникают в образование, менеджмент, искусство, здравоохранение, общественные структуры. В Голландии, например, уже не удивляются сообщениям, что муниципальные служащие за служебный счет могут заниматься дзэн-медитаций для предотврощения стресса и улучшения концентрации, а на предприятиях устраиваются психопрактикумы с элементами из психотерапий роста.
Ярлык «Нью Эйдж» получают всевозможные системы взглядов, хотят их последователи того или нет, если они включают в себя духовный поиск вне официальных конфессий. И печать обращается очень произвольно с этим названием: раз имеется какая-то связь с Востоком, или что-то мистическое, или что-то в духе «обратно к природе» и т. п. — значит, это Нью Эйдж. Сопротивление такому навешиванию ярлыка стало расти по мере того, как изнашивалась и компрометировалась идея Нью Эйдж, а происходило это потому, что с недавнего времени Нью Эйдж стал торговой маркой. Пионеры Нью Эйдж движения были идеалистами, многие из них таковыми и остались, и как правило именно они особенно неприязненно относятся к расцветшему теперь бизнесу. На Нью Эйдж стали делать деньги, и нередко — большие. Появилась кричащая реклама, ходовые товары, коммерческие цены, мелкое шулерство — впрочем, не только мелкое.
Если у нас что-то и известно о Нью Эйдж движении, так это в основном его перекосы, крайности, опасности, нелепости, и потому мой рассказ был направлен сознательно на позитивное. Но даже с такой установкой было бы неверно совершенно обойти молчанием проблемы, с которыми сталкиваются на практике те, кого вдохновляют воззрения Нью Эйдж. Во-первых, очень трудно ориентироваться среди многообразия путей и дорог к Богу, Трансцендентному Началу или «истинному я» — много названий, кстати, и у конечной цели, хотя она, по существу, одна. Последнее сразу указывает на другую трудность: отсутствие общего языка в духовной сфере. Впрочем, еще вопрос, в какой степени он может быть общим в выражении неодинаковых мировоззрений, отличающихся друг от друга как степенью абстрактности представлений, так и их интерпретацией, не говоря уже об эмоциональной нагрузке.
Тем не менее, все признают, что требуется выработать критерии оценки духовных «опытов-экспериментов», с тем чтобы духовный поиск не заводил в пропасть. Это случалось бы реже, если бы злоупотребления, иллюзии и тупики в духовной сфере чаще становились предметом широкого общественного обсуждения. Его не хватает и на Западе, хотя «духовный плюрализм» стал там нормой жизни намного раньше, чем у нас, однако в России положение, на мой взгляд, с этим еще хуже. В стране сложилась совершенно новая реальность духовной жизни, где смешалось так много всего — настораживающего, обнадеживающего, смутного, противоречивого, а разговоры о духовности словно бы перестали интересовать культурологов и публицистов. Что попадает в поле внимания — это экзотические секты, с которыми отождествляется у нас Нью Эйдж, но и то только тогда, когда появляется криминал.
Конечно, плохо, что неконфессиональная сфера похожа на бестолковый базар. Трудно привыкнуть к тому, что на высокое и сокровенное могут устанавливаться цены, что можно спекулировать на просветлении, вульгарно и крикливо рекламировать душевный покой, жульничать с посланиями из «других миров», — но, я думаю, это требуется принять за неизбежное. Каждая область знает свои храмы и лавки, подвижников и шарлатанов, вершины и овраги, шум и тишину. Есть ли причины ожидать, что духовная жизнь окажется исключением?
Главная тенденция, заметная сейчас в духовной жизни на Западе, по всей вероятности, скажется скоро и у нас, а она такова: число Нью Эйдж организаций и клубов растет, а количество действующих конфессиональных храмов падает. Между атеизмом и православием у нас, как и везде, идет сейчас процесс брожения, где соединились распад и синтез нового. Жаль, что у большинства уважаемых средств массовой информации этот процесс вызывает только брезгливость. У нас, еще к тому же, сильна традиция связывать духовность с православием и следовать оценкам церкви. А православная церковь реагирует на неконфессиональные религиозно-духовные течения и Нью Эйдж в целом нервно. В ее представлении — это неоязычество, распространение «новой грозной силы, наступающей на христианство» (А. Дворкин). А вот последнее — совершенно неверно по отношению к Нью Эйдж: все мировые религии — и уж конечно, христианство — источники его духовного питания. Последователи Нью Эйдж вообще не занимаются борьбой как таковой — усилия сосредочены на конструктивных целях. Что имеет место, так это не противостояние христианству, а отчуждение от христианских церквей, не умеющей считаться с духом времени и состоянием умов.
Врезка 5.25. Кому РПЦ дает ордена
(А — А. Максимов) 39-летний Сергей Анатольевич Михайлов — личность по-своему уникальная. По современной терминологии его следовало бы наречь генеральным директором новых русских бандитов. То есть бандитов, почти ставших новыми русскими. «Почти» — это разница между чисто криминальным бизнесом и обычным полукриминальным. В первом случае источниками доходов становятся запрещенные промыслы (наркобизнес, торговля органами для трансплантации, проституция), физическое устранение конкурентов, стопроцентный вывод денежных средств из легального обращения. Во втором случае из-под налогообложения выводится лишь 80–90 процентов заработанного, а конкуренция не столь откровенно построена на шантаже и угрозах.
Надо сказать, что в то время правоохранительные органы еще надеялись решить проблему декриминализации Москвы несколькими четко спланированными милицейскими операциями. В ходе одной из них, в декабре 1989 года, сотрудники МУРа задержали Михася, Аверу, Люстарина и Сильвестра, предъявив им достаточно экзотичные в тот период обвинения в рэкете. На суде свидетели по делу называли 24 структуры, контролируемые солнцевской «братвой».
Среди них: Дом мебели на Ленинском проспекте, магазин «Ковры», гостиница «Дагомыс», Партнер-банк, автостанция техобслуживания «Вольво» в Кунцеве, техцентр в Мытищах. Не забывал Михайлов и о спорте: заключил с японскими ушуистами некую коммерческую сделку об отправке на острова российских спортсменов. Но реализации помешал арест.
И, разумеется, патронировал свои любимые рестораны: «Покровка», «Олимп», «Турист», «Комета», «Аист», «Нил», «Якорь». В нескольких злачных местах было найдено оружие, но «пристегнуть» его к делу следователи так и не смогли.
Вообще дело стало рассыпаться на глазах. Свидетели вдруг стали менять свои показания или вовсе от них отказывались.(«Сергей Михайлов, он же Михась»)
«Во внимание к трудам по возрождению святынь и оказанию помощи храмам и монастырям председатель Совета попечителей благотворительного фонда „Участие“ Сергей Анатольевич Михайлов награждается орденом Русской православной церкви Святого Благоверного князя Даниила Московского» — Патриарх Московский и всея Руси, май 2001 г.
«Торжественная церемония завершена. Новоявленный кавалер ордена Святого Благоверного князя Даниила и архимандрит Владимир вместе выходят из собора. Предприниматель явно чуть смущен, но архимандрит Владимир улыбается ему. На груди Сергея Михайлова сверкает новенький орден, а в его руках пламенеет букет ярких весенних роз» — «Михасю дали орден» // «Мир новостей», 29.05.01 г.
Врезка 5.26. Про туринскую плащаницу.
(А — Enemy?)К настоящему моменту насчитывается около сорока принадлежавших якобы Христу плащаниц (причем все, естественно, подлинные), но наибольшую известность из них получила Туринская плащаница.
Согласно автору нескольких книг о плащанице, известному скептику Джо Никелю, неизвестно достоверных исторических документов о ТП старше XIII в..
В 1389 г. французский епископ Пьер Дарси (Pierre d’Arcis) докладывал Папе, что, исходя из корыстных побуждений, церковь наживается на покрывале, нарисованном «хитрым способом». Изображение мастерски нанесено на обе стороны ткани, в чем признался художник. Этот документ сохранился и до нашего дня.
Даже католическая церковь не признает Туринскую плащаницу как реликвию и официально считает ее иконой, предметом, приводящим людей к вере.
В исследование ТП основную роль играет группа STURP (Shroud of Turin Research Project — Проект по исследованию Туринской плащаницы) из США. Эта группа была создана в 1970-х годах учеными Джоном Джексоном (John Jackson) и Эриком Джампером (Eric Jumper), но вскоре в ней остались только верующие. Защитников подлинности Туринской плащаницы называют синдологами.
Как получилось изображение?
Микроаналитик Уолтер Мак-Крон исследовал состав волокон ТП, где обнаружил в области самого изображения компоненты (например, окись железа), которыми пользовались древние живописцы Как члену STURP ему было запрещено сообщать о своих результатах без согласия группы. Потеряв надежду переубедить соратников, Мак-Крон приостановил свое членство в STURP и начал публиковаться.
Опираясь на данные Мак-Крона, метод имитации ТП описал в своей книги Джо Никель [ДН].
Сущность метода.
По мнению синдологов, «Изменение цвета образа вызвано химическим изменением молекул целлюлозы, из которой в основном состоит ткань Плащаницы».
Кроме того, Мак-Крон обнаружил следы веществ, являющихся компонентами использованных в древности красок.
Известно, что некоторые материалы, будучи помещенными на ткань, способны катализировать реакции, приводящие к деградации целлюлозы. Например, частицы окиси железа могут катализировать превращение сернистого газа, в небольших количествах присутствующего в воздухе, в серную кислоту, а та эффективно вызывает деградацию целлюлозы. При том, оксид железа, найденный на поверхности плащаницы, намного чище, чем обнаруживаемый в природе. Оксид такой чистоты в Средние Века получали сильным нагреванием железного купороса, т. е. сульфата железа (рецепт сохранился в исторических источниках). Однако, в получавшемся в результате продукте оставалось довольно много неразложившегося купороса — соответственно, серная кислота из него также должна была разрушительно влиять на ткань. И вообще, многие средневековые краски были весьма кислыми, что способствует деградации целлюлозы. Этот процесс усиливается на свету — а ведь плащаницу подолгу выставляли на обозрение.
Кстати, думаю, не надо доказывать, что содержащие незначительные количества кислоты целлюлозные материалы на свету желтеют — достаточно вспомнить, как быстро это происходит со старыми газетами.
Исходя из имеющихся данных, мы можем придти к простой схеме получения изображения.
Итак, плащаница была нарисована средневековым художником красками, содержащими компоненты, вызывающие со временем деградацию целлюлозы. Интересно, что в 14 веке по сообщениям летописцев, изображение было ярким, однако позднее картинка потускнела, как из-за выцветания или осыпания плохо закрепленных пигментов, так и из-за стирок, которые были согласно историческим источникам. Но за годы, прошедшие перед тем, как исчезли краски вместе с исходным изображением, на целлюлозной основе успело сформироваться смутное желтое изображение из деградировавшей целлюлозы, которое сохранилось и по сей день. Причем там, где красок было больше, было больше и кислот, а потому и сильнее пожелтело — отсюда и «загадочный» эффект негативного изображения на плащанице.
Кроме того, при рассмотрении изображения в глаза бросается несколько странностей.
Когда покрывало облегает тело, оно прикасается к нему с разных сторон. Если мы снимем и разложим такое покрывало, то изображение будет выглядеть искаженным. Скажем, отпечаток лица окажется шире лица, наблюдаемого спереди. Но на плащанице этого нет. Отсутствуют пятна от рельефа задней части тела. Все выглядит так, как если бы тело было плоским и жестким, как доска. Т. е. именно так, как рисуют художники изображение на картинах; даже волосы не спадают вниз, как это бывает у лежащего человека, а обрамляют лицо, как на картинах.
Особенность нанесённого изображения, яркое в 14 веке и потускневшее к нашему времени изображение, признание художника епископу, сама композиция картины могут свидетельствовать о подделке.
Правда, эта схема даёт определённую трудность в воспроизведении. Получить само изображение не составляет труда, действием кислоты на ткань, но по описанной методике изображение получалось сотни лет, постепенно. Причём действием относительно слабых кислот, входящих в состав краски. Сама ткань должна была пройти определённый период старения. При таком положении дел всегда легко отличить изображение на плащанице, полученное сейчас, от полученного в течение сотен лет.
К счастью скептиков, существует точная копия плащаницы, изготовленная в 1651, что доказывает способность средневековых художников изготавливать подобные произведения.
Дополнительным аргументом в пользу версии о средневеком художнике является возраст плащаницы.
В 1988 году было получено разрешение на использование радиоуглеродного метода для датировки ТП. В три известные научные лаборатории было отправлено три кусочка от ТП. Результаты оказались сходными: радиоуглеродный возраст плащаницы составил 691±31 год. С учетом всех возможных погрешностей специалисты называют период рождения ткани плащаницы — 1260–1390 гг.
Однако, не прекращаются поток публикаций в защиту подлинности ТП. Так, синдологам удалось опубликовать статью и в известном академическом издание — «Вестник РАН». Статья называется — «К вопросу о датировании Туринской плащаницы». Физик-теоретик Сурдин в Вестнике РАН ответил на неё критической статьёй с кричащим названием «Ошибка при решении элементарной задачи». Тем не менее, синдологи продолжают рекламировать и эту, и многие другие работы, по их мнению, опровергающих точность датировки ведущих лабораторий, но, как правило, это критика весьма низкого качества.
По утверждению католического священника Евгения Домбровского, еврейский погребальный ритуал первого века нашей эры исключает подлинность Туринской плащаницы, так как по тогдашним погребальным обрядам обертывание тела усопшего в холст не практиковалось. При захоронении тело намащивали благовониями и обвивали полосками ткани (в Евангелии от Иоанна прямо говорится о повязках-пеленах, ??????, а не о полотне: Ин.19:40), а голову повязывали платком (Ин.11:44). При этом условии тело не могло соприкасаться с покрывалом, даже если таковое находилось в гробу (Косидовский З. Библейские сказания; Сказания евангелистов. — М., 1990, стр. 388). Четвертый евангелист однозначно говорит, что голова Иисуса была повязана «платом» (?????????) (Ин.20:7).
Итак, даже некоторые клирики отвергают подлинность плащаницы, поскольку она противоречит даже Евангелиям. Однако многие склонны считать плащаницу подлинной, ибо неистребимо в человеческой психике желание верить в чудо.
Врезка 5.27. Ничего не поменялось.
(А — Л. Н. Толстой, фрагмент ответа на определение Синода) Ну а теперь собственно о православии и христианстве… я убедился, что учение церкви есть теоретически коварная и вредная ложь, практически же собрание самых грубых суеверий и колдовства, скрывающее совершенно весь смысл христианского учения. Стоит только прочитать требник и проследить за теми обрядами, которые не переставая совершаются православным духовенством и считаются христианским богослужением, чтобы увидать, что все эти обряды не что иное как различные приемы колдовства, приспособленные ко всем возможным случаям жизни. Для того, чтобы ребенок, если умрет, пошел в рай, нужно успеть помазать его маслом и выкупать с произнесением известных слов; для того, чтобы родильница перестала быть нечистою, нужно произнести известные заклинания; чтобы был успех в деле или спокойное житье в новом доме, для того, чтобы хорошо родился хлеб, прекратилась засуха, для того, чтобы путешествие было благополучно, для того, чтобы излечиться от болезни, для того, чтобы облегчилось положение умершего на том свете, для всего этого и тысячи других обстоятельств есть известные заклинания, которые в известном месте и за известные приношения произносит священник.
Врезка 5.28. США — оплот христианства
(А — С. Хэррис, «Что такое атеизм») Согласно последним опросам, 22 % американцев абсолютно уверены, что Иисус вернётся на Землю не позднее, чем через 50 лет. Ещё 22 % полагают, что это вполне вероятно. Судя по всему, эти 44 % — те же люди, кто посещает церковь как минимум раз в неделю, кто верит в то, что бог в прямом смысле завещал евреям землю израильскую, и кто хочет, чтобы нашим детям не преподавали научный факт эволюции. Президент Буш хорошо понимает, что такие верующие представляют собой наиболее монолитный и активный слой американского электората. Как следствие этого, их взгляды и предрассудки оказывают влияние почти на любое решение государственного значения. Очевидно, что либералы сделали из этого неверные выводы и теперь лихорадочно листают Писание, ломая голову над тем, как лучше умаслить легионы тех, кто голосует на основании религиозных догм. Более 50 % американцев «негативно» или «крайне негативно» относятся к тем, кто не верит в бога; 70 % полагают, что кандидаты в президенты должны быть «глубоко религиозны». Мракобесие в Соединённых Штатах набирает силу — в наших школах, в наших судах и во всех ветвях федеральной власти. Только 28 % американцев верят в эволюцию; 68 % верят в Сатану. Невежество такой степени, пронизывающее весь организм неуклюжей сверхдержавы, представляет проблему для всего мира.
* * *
Вопросы и задания для самостоятельного изучения
1. Куда для поддержания видимости единения паствы вынуждена вкладывать средства РПЦ и почему?
2. Сколько насчитывается подлинных плащаниц, в которые было завернуто тело Христа?
3. Каковы текущие проблемы движения Нью-Эйдж?
4. Может ли православный священник быть гомосексуалистом?
5. Почему процесс над художниками выставки «Острожно, религия!» назван «Первым рыбным»?