Особенности католицизма

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Особенности католицизма

Католицизм — Западная или «Римско-католическая христианская церковь» — самая массовая разновидность библейского христианства. Приверженцами католицизма являются свыше 1 млрд. чел. в мире. Население, крещёное по католическому обряду, составляет большинство в 50 странах мира. Географически католицизм наиболее распространён в Америке (США, Мексика, Латинская Америка) и в странах Европы (Испания, Италия, Португалия, Франция, Бельгия, Австрия, Германия, Венгрия, Польша, Чехия, Литва, часть Украины, и часть Беларуси). Большие католические общины существуют во многих странах Африки и Азии (Филиппины).

Основные догматические различия между Восточным (православием) и Западным (католицизмом) учениями библейского христианства следующие:

· Догмат о «филиокве» (от латинского filioque — и от Сына) — об источнике исхождения Святого Духа. В католицизме принято, что Святой Дух исходит и от Бога-Отца, и от Бога-Сына, тогда как в православии он исходит лишь от Бога-Отца.[337] Православные иерархи оставили за собой первоначальный Символ веры (окончательно утверждён на II Вселенском Константинопольском соборе в 381 году), а католические иерархи прибавили к Никейско-Константинопольскому Символу Веры в 589 году положение о втором источнике Святого Духа — исходящего от Бога-Сына.[338] В таком виде Символ веры получил своё распространение начиная с IX века в империи Карла Великого, охватывавшей территории современных Франции, Германии и Италии.

· Учение о чистилище. В соответствии с православным вероучением о загробной жизни, души людей в зависимости от того, как они прожили свою земную жизнь, обязательно попадают в рай или ад.[339] Католическая же церковь отстаивает представление о чистилище — как о промежуточном месте между раем и адом, где находятся не отягчённые смертными грехами души грешников. Догмат о чистилище был принят на Вселенском Флорентийском соборе в 1439 году. Собором было также определено, что «молитвы живых верных, т. е. жертвы, молитвы и милостыня, равно как и другие дела благочестия, кои верные имеют обыкновение совершать для других верных, — служат этим душам к уменьшению их страдания». Ясно, что такой подход ещё больше укрощает паству в земной жизни и служении церкви. Как принято считать, в чистилище души также, как и в аду, подвергаются пытками огнём, подобным адскому — но в меньшей мере.

· Учение о «сверхдолжных заслугах», то есть — о добрых делах. Эти «добрые дела» относятся к разряду тех, которые не необходимы для спасения самих совершителей, а тех — которые совершены сверх религиозного долга. Например, «сверхдолжными заслугами» считается обет добровольной бедности, либо обет девства. Ясно, что это — тоже добавляет покорности выпасаемой толпе и уменьшает потребление в целом в обществе. Это — в католицизме. Католическая церковь считает, что за счёт деятельности святых и праведников у неё накапливается запас добрых дел. И, как «мистическое тело Христа, его Наместник на земле»,[340] церковь призвана распоряжаться этим запасом «добрых дел». Хитро: святые и праведники, как говорится, «вкалывают», а церковь собирает их «заслуги» и употребляет по своему усмотрению — на лишь ей известные «добрые дела». Самая большая выгода церкви от этого, конечно — употребление авторитета «праведников и святых» (коих она сама и назначает, как правило: но есть и исключения) для укрепления своего авторитета в глазах выпасаемой толпы (своеобразный «пиар»). Так первым авторитетом церковь сделала личность Христа.

· Теория и практика индульгенций (от латинского indulgentio — милость). Только в католичестве в развитие учения о «сверхдолжных заслугах» считалось возможным выдавать особые папские грамоты — индульгенции — об отпущении грехов.[341] Индульгенция обычно приобреталась за деньги. Были даже разработаны специальные таблицы, в которых каждая форма греха имела свой денежный эквивалент.[342] Откровенные злоупотребления, связанные с предоставлением индульгенций, вынудили католическую церковь в XVI веке категорически запретить их продажу, как противоречащую нормам церковного права.

· Возвышенное почитание Богородицы — Матери Иисуса Христа Девы Марии (Мадонны). Оно начало оформляться уже в IV веке на Третьем Вселенском соборе в Эфесе в 431 году. Дева Мария была признана Богородицей и Царицей Небесной — в противовес в общем-то здравым (в отношении этого вопроса) мыслям епископа Нестория, что Иисус Христос родился простым человеком, а божественное соединилось с ним впоследствии: на этом основании Несторий называл Марию — Христородицей.

В 1950 году римский папа Пий XII ввёл догмат «о телесном вознесении Богоматери после окончания её земного пути»,[343] что демонстрировало почти божественную сущность «Богородицы», поскольку все другие души (обычных людей), согласно учению церкви, ждала встреча с телом[344] только на страшном суде. В 1964 году римский папа Павел VI провозгласил Пресвятую Деву Марию «матерью Церкви»,[345] чем поднял авторитет церкви ещё одним рукотворным кумиром для толпы.

· Учение о верховенстве Папы Римского над всеми христианами и его непогрешимости. Догмат о непогрешимости[346] папы был принят на I Ватиканском соборе (1869–1870 гг.) и подтверждён II Ватиканским собором (1962–1965 гг.).[347] Он гласит: «Когда Римский Первосвященник говорит ex cathedra, то есть выполняя служение пастыря и учителя всех христиан, своей верховной апостольской властью определяет учение в области веры и нравов, обязательное для всей Церкви, тогда в силу Божией помощи, обещанной ему в лице блаженного Петра, он имеет ту безошибочность, которой Божественный Искупитель хотел, чтобы его церковь была одарена в определениях, которые касаются учения о вере и нравственности». Это учение связано с претензиями католицизма (католицизм — от греческого «общий», «всемирный») на власть над всем «христианским» миром.

· Принцип догматического развития. Католицизм продолжал развивать свои догматы после 1054 года (раскол церквей), руководствуясь принципом догматического развития. В его основе лежит положение о том, что Собор имеет право приводить традиционное положение в соответствие с «живым голосом» (то есть — изменять некоторые догматы в соответствии с динамикой церковной практики). Поэтому верхушка католической церкви продолжала собирать новые Вселенские соборы (всего 21) после 1054 года. Последний такой собор состоялся в 1962–1965 гг. Православная иерархия после Седьмого Вселенского собора больше Вселенских соборов на созывала. А посему и догматы кардинально почти не менялись.

Кроме догматических различий между западной и восточной церквями существует ряд канонических отличий — касающихся обрядово-культовой стороны библейского христианства. Самые существенные из них следующие:

· Принцип целибата католического духовенства. Целибат (от латинского caelebs — неженатый) — обязательное безбрачие. Кодекс был утверждён папой Григорием VII (1073–1085 гг.) якобы в качестве предупредительной меры против создания «духовных династий». Специальной энцикликой подтверждён папой Павлом VI в 1967 году. В действительности безбрачие духовенства нужно было не только в целях пресечения «духовных династий»,[348] но и в целях сохранения церковного «Духа», о чём речь пойдёт далее, когда мы будем разбирать роль монашества.

В православии этот вопрос решён несколько иначе. Там духовенство делится на чёрное (придерживающееся целибата) и белое (священники, состоящие в браке).

· Незыблемость таинства брака. Католичество исповедует принцип: «Одобренный и завершённый брак не может быть расторгнут никакой человеческой властью и ни по какой причине, кроме смерти». Православие допускает возможность развода и повторного бракосочетания.

· Различия в обряде крещения. Таинство крещения в католицизме осуществляется над детьми чаще всего через троекратное окропление, а в православии — посредством обливания или троекратного погружения в купель.

· Ряд отличий в таинстве причастия и крёстном знамении. Католики крестятся пятью пальцами сверху вниз и слева направо, а православные — тремя пальцами.

Католическое монашество имеет собственные организации — ордена,[349] которых официально насчитывается на сегодня более 150. Монашеские ордена имеют свои уставы, выполняют свои функции и считается, что они подчиняются папе римскому. Православное монашество официальных орденов, как считается, не имеет.[350] Самые известные из них следующие:

· Самый крупный и древний монашеский орден — бенедиктинцы (VI век). Их устав требует постоянного пребывания в монастыре и обязательного труда. Следуя девизу «молись и трудись», они заложили основу экзотерической культуры западно-библейской европейской цивилизации (в том числе ввели в употребление кофе, изобрели шампанское, создали нотную грамоту). Бенедиктинцы — творческие личности, занимающиеся литературой, искусством. Они с начала становления «христианства» своим творчеством в изоляции от общества создавали вторичные (по отношению к «христианству») основы библейской культуры и долгое время (вплоть до эпохи Возрождения) поддерживали через монашество эти основы в их «чистоте», развивая соответственно требованиям католицизма. Это своеобразный «эталон» первозданной европейской библейской культуры, плоды духовной деятельности которого напяливали на всё западное общество не одну сотню лет.

· Францисканцы (XII век) — нищенствующий орден. Основное их требование — бедность. Францисканцы жили не в монастырях, а в миру, проповедовали, занимались благотворительностью и уходом за больными. Если бенедиктинцы выдавали «эталон» культуры для средних и «богатых», то францисканцы были примером для беднейших и рабов. Это же касается и фрагментов духовности библейского христианства, которые поддерживал каждый из церковных орденов.

· Орден иезуитов (от латинского «Общество Иисуса») — основан в XVI веке. Характеризуется жёсткой дисциплиной, беспрекословным подчинением начальству ордена и папе. С самого начала иезуиты старались дать своим членам всестороннее образование, поэтому иезуитские школы считаются самыми лучшими в Европе. В XVI веке произошли первые буржуазно-демократические революции и церковь, стремясь не отставать от времени, «родила» такого рода орден, кующий современные грамотные кадры, верные делу церкви[351] и, конечно же — делу «мировой закулисы». Но параллельно церковным орденам всё же пришлось создавать и дополнительные светские ордена, получившие название масонских. Почему? — об этом мы поговорим, когда будем разбирать роль масонства.

· Орден доминиканцев возник в XII веке и ставил своей целью борьбу с ересями. Главный церковный орден, который поддерживал и направлял инквизицию, занимался миссионерством. Получил название «псы Господни».

Вершиной могущества католической церкви стало время правления папы Иннокентия III (1198–1216 гг.). В отношении Европы этого периода можно уверенно сказать, что «мировая закулиса» твёрдо намеревалась собрать воедино все государства Европы под жесточайшей тиранией римской католической церкви. И ей это почти удалось. Также можно предположить, что, утвердив духовное единовластие в Европе, «закулиса» пыталась подмять под себя и Восточную церковь — в том числе, не гнушаясь и Крестовыми походами и инквизицией для максимальной централизации власти. Но последнее не получилось: из-за «триумфального шествия» исторического ислама церковное католическое единство удалось установить лишь в Европе и то не повсеместно.

До Иннокентия III в Европе был столетний период борьбы за власть между крупными европейскими императорами (в основном германскими), носившими титул государей Священной Римской империи и также как и римский папа претендовавшими на абсолютную власть в Европе, утверждая себя наследниками римских императоров, владык государства, объединяющего все европейские земли — и папой. Таким образом, «мировая закулиса» столкнулась с проблемой неподчинения единой дисциплине со стороны ряда императоров Европы.

Конфликт был временно разрешён после ряда Крестовых походов (воинственный «пар» германских императоров выпустили через захватнические походы), в ходе которых враждующие стороны были отчасти примирены, а отчасти произошли кадровые изменения в составе императорского корпуса. В частности был «освобождён» от мусульман Иерусалим и «Гроб Господен», в результате чего в Палестине возникло католическое Иерусалимское королевство. Католичество через необходимость Крестовых походов стало не только духовной организацией, но и военизированной. В Палестине возникли два крупных военизированных церковных рыцарских ордена — иоаннитов (госпитальеров) и тамплиеров. Ясно, что суть деятельности этих орденов (а также и доминиканцев) больше соответствовала полицейско-карательным функциям именем Христа, а не духовным — на что претендовали некоторые другие ордена. А кадровая база этих орденов вполне могла пополняться и особыми лицами, тайно исповедующими иудаизм и следующими Талмуду и Каббале (несколько позже).

Небывалое возвышение католичества к концу XI века после победы папства над местечковым властвованием императоров при Иннокентии III обеспечило кроме Крестовых походов следующее. Вассальскую зависимость от папы признали английский король Иоанн Безземельный, португальский король Санчо I, леонский (область Франции) король Альфонс IX, арагонский король Педро II, и болгарский царь Калоиоанн.

В то же время, папе противостояли ряд германских императоров, конфликт с которыми с XII века превратился в борьбу двух партий гвельфов (сторонников пап) и гиббелинов (сторонников императора). Папе особо противостоял император Фридрих II Гогенштауфен, слывший атеистом и богохульником. Ни Иннокентию III, ни его преемникам не удалось его одолеть (а значит германцы нарушили мировой порядок в Европе, насаждаемый «закулисой»).[352] С этого времени начался закат папского могущества, завершившийся в начале XIV века «Авиньонским пленением пап». В общем-то извечное германское стремление быть «круче» всех, невзирая даже на животное вероломство, возможно было решающим в сломе сценария установления всеевропейского единства под центральным руководством римского папы.

«Закулиса», дождавшись удобного случая, когда германцы избавились от «христианской» идеологии (чтобы её не замарать: вдруг ещё пригодится — и пригодилась) и вляпались в свою древнюю «арийскую» систему пантеона богов, решила проучить германцев «фашизмом» — за то, что они не позволили установить в Европе библейский фашизм[353] покруче германского — папский всеобщий фашизм под общим контролем католической церкви. Этот германский «парниковый» «фашизм» столкнули с масонско-марксистским фашизмом[354] ещё и за то, что в XX веке установлению всемирного (в первую очередь всеевропейского) единства на базе светской модификации библейской концепции (марксизма) помешали уже не германцы, а русские.[355] Вот и столкнули германцев и русских в середине XX века — как две[356] системы, не вписывающиеся в единый библейский порядок: одна не вписалась в католическое единство, а вторая — в марксистское.

Серьёзный удар по авторитету церкви нанёс французский король Филипп IV Красивый, который сверг в 1303 году папу Бонифация VIII и назначил своего папу, получившего имя Климента V. Покорный Филиппу, Климент перенёс резиденцию пап из Рима в провинциальный Авиньон в Южной Франции. Так началось «Авиньонское пленение пап».[357] Папам, оказавшимся на французской земле, пришлось поддерживать политику королей Франции. Претензии пап, оказавшихся в плену, вызывали лишь усмешки и раздражения у других европейских государей. Несмотря на то, что в 1377 году папа Григорий IX сумел вернуться в Рим, былого могущества римская церковь не достигла уже никогда. А после смерти Григория IX католичество поразил «Великий раскол».

В Риме новым папой был избран в 1378 году Барталомео Приньяно, назвавшегося Урбаном VI. А в Авиньоне конклав кардиналов по приказу французского короля Карла V назначил папой графа Роберта Женевского — под именем Клемента VII. Одновременно существовало двое пап (или даже трое). Почти за 40 лет католический мир распался на две части. Спор решился на Констанцском поместном соборе в 1414–1418 гг., когда трое (тогда уже трое) соперничавших пап[358] были низложены, и новым папой стал Мартин V. Католическая церковь пыталась консолидироваться перед лицом новой угрозы — раскола. Протестантизм стал крайним выражением центробежного движения, раздиравшего «духовную империю». Для борьбы с протестантизмом, в защиту пап в Париже в 1534 году испанцем Игнатием Лойолой был создан новый монашеский орден — «Общество Иисуса», членов которого стали называть иезуитами.

Однако, отныне католицизм претендовал на всеобщность лишь в религиозной сфере: в светской сфере он не был всевластен. Католичество всегда опиралось и на светские институты власти, а последние далеко не всегда поддерживали папскую власть.

К концу XIV века католическая церковь, возложившая на себя функции имперского управления раздробленным западно-европейским обществом, столкнулась с непреодолимым противодействием централизации власти под папой со стороны светских верхушек многих государственных режимов. Европейские цари и короли (и народившаяся прослойка «элит» с огромными награбленными «богатствами») хотели сами быть себе хозяевами, послав пап подальше в этом смысле. Дисциплину установить так и не удалось до конца, а уже приближалось время буржуазных революций — время власти не церковных орденов и династий, а время власти денег, капиталов. Спровоцировав когда-то двойную систему библейской концепции «иудаизм-христианство», «закулиса» сама запустила двоякий процесс, который церковь лишь сдерживала около 1000 лет: накопление знатными иудеями капиталов за счёт ростовщичества позволяло им обретать власть через деньги, чем самым они ещё и провоцировали технический прогресс (проценты от кредита надо было отдавать, что стимулировало научную и техническую мысль: как бы организовать производство дешевле и эффективнее). А технико-технологический прогресс — основной двигатель политических формаций в нашей цивилизации, и, к сожалению, он являлся причиной изменения нравственности людей (естественным для человека образом, без внешнего принуждения,[359] нравственность не менялась) в соответствие с изменением логики социального поведения. Подходило время капитализма на смену церковному феодализму.

В середине XV века неудачей закончилась попытка достичь воссоединения Западной и Восточной церквей. К этому времени Турецкая империя смогла подчинить себе большинство балканских стран и стала угрожать Византийской империи. Часть иерархов православной церкви во главе с Константинопольским патриархом Иосифом II надеялась на помощь Римской церкви и предложила решить все спорные вопросы догматики и обрядности на общем соборе. Такой собор открылся в 1438 году в г. Ферраре и получил название Ферраро-Флорентийского, поскольку он продолжился во Флоренции, а завершился в Риме. Римский папа Евгений IV по сути предложил православной церкви полностью подчиниться католической. После долгих споров представители православных церквей подписали 5 июня 1439 года договор об объединении с католиками — Флорентийскую унию. Но это формальное объединение ни к чему не привело: ни самая могущественная Русская православная церковь, ни большинство иерархов других поместных церквей — унию не приняли. В 1453 году турки взяли Константинополь.

XVIII век ознаменовался глобальным кризисом в католицизме. В этот век Просвещения образованная Европа отшатнулась от церкви. Отвращение к библейскому христианству во многих странах выливалось в убийства священников и возвращение политеистических культов. Венцом антикатолического движения стало уничтожение церковного государства в Италии (Папской области) В 1870 году войска итальянского короля Виктора-Эммануила II захватили Рим и присоединили папские земли к Италии. Папа Пий IX был лишён светской власти.

Первая мировая война XX века разрушила сформировавшийся к концу XIX века духовный мир западного обывателя. Вызванный войной кризис заставил многих вернуться к католической религии, поскольку кроме неё они ничего «духовного» не знали. Началось возрождение католической философии. В 1929 году была восстановлена власть римских пап на части территории Итальянской республики. В Риме возникло карликовое государство Ватикан, где вся светская власть принадлежала папе.