ГЛАВА IX Посланіе св. Исаака Сирина къ св. Симеону Дивногорцу, какъ cвидѣтельетво нравственнаго общенія этихъ двухъ подвижниковъ.

ГЛАВА IX Посланіе св. Исаака Сирина къ св. Симеону Дивногорцу, какъ cвид?тельетво нравственнаго общенія этихъ двухъ подвижниковъ.

Св. столпники не представляли изъ себя какихъ-либо замкнутыхъ аскетовъ, всец?ло занятыхъ самими собой и не им?вшихъ ничего общаго съ другими. Отчасти мы уже познакомились объ ихъ общеніи съ ближними, а теперь коснемся вопроса о руководительств? въ духовной жизни, которымъ св. столпники весьма дорожили и о томъ нравственномъ общеніи, въ какомъ они находились съ другими подвижниками. Руководителями ихъ, во-первыхъ, былъ Самъ Господь, дававшій наставленія, напр., св. Дивногорцу о сораспятіи Ему, во вторыхъ, игумены монастырей, гд? св. столпники начинали свою подвижническую жизнь и, въ третьихъ, лица, посылаемыя Богомъ, разъяснявшія св. столпникамъ смыслъ благодатной жизни. Въ этомъ ув?ряетъ насъ посланіе св. Исаака Сирина къ св. Симеону Дивногорцу. Оно им?етъ то еще значеніе, что въ отрывкахъ сохраняетъ въ себ? т? вопросы жизни, какими занимался св. столпникъ-созерцатель. Посланія св. столпника къ преп. Исааку Сирину не сохранились, и потому посланіе Исааково весьма драгоц?нно. Можетъ быть и другіе св. столпники находились въ переписк? съ опытными подвижниками, но объ этомъ въ житіяхъ ихъ не упоминается, и потому намъ остается довольствоваться только однимъ посланіемъ св. Исаака Сирина къ св. Симеону столпнику съ т?мъ, чтобы познакомиться съ аскетическимъ міровоззр?ніемъ св. столпника Симеона, в?роятно, разд?ляемымъ и другими св. столпниками [80]. Вотъ его изложеніе [MXCV]. Получивъ посланіе отъ св. столпника, св. Исаакъ Сиринъ пишетъ отв?тное посланіе, въ которомъ прежде всего поражается тою любовью, какую оказываетъ св. столпникъ къ нему и т?мъ предупредительнымъ вниманіемъ, какое св. столпникъ являетъ св. Исааку, над?явшемуся учиться истин? отъ него. Считая себя недостойнымъ учить великаго св. столпника, но руководясь желаніемъ его и в?ря тому, что вопросами духовными св. столпника онъ возбудитъ отъ нерад?нія свою душу, св. Исаакъ исполняетъ просьбу св. столпника, котораго предварительно приглашаетъ молиться Богу, чтобы Онъ открылъ св. Симеону чрезъ посланіе св. Исаака, какъ искреннему Своему слуг? то, чего онъ проситъ. Посл? этого введенія св. Исаакъ Сиринъ приступаетъ къ р?шенію вопросовъ, предложенныхъ св. Симеономъ столпникомъ. Св. столпникъ въ своемъ посланіи задавалъ такой вопросъ: „сл?дуетъ-ли исполнять вс? запов?ди Божіи и н?тъ-ли способа въ спасеніи не сохраняющему ихъ"? Изъ этого вопроса видно, ч?мъ св. столпникъ въ своей безмолвной созерцательной жизни занимался. Его тяготила, можно думать, такая мысль – сл?дуетъ-ли вс? исполнять запов?ди Божіи, – нельзя ли обойтись храненіемъ только н?которыхъ главныхъ. Можно думать, что подобный вопросъ предложенъ былъ св. столпнику к?мъ-либо изъ приходящихъ къ нему, и онъ, не считая себя компетентнымъ въ р?шеніи такого вопроса, самъ обратился за разр?шеніемъ его къ св. Исааку Сирину. Можетъ быть онъ былъ сл?дствіемъ долгихъ размышленій св. столпника о томъ, какъ спасутся вс? т? люди, которыхъ любитъ Богъ, но которые не исполняютъ запов?дей Божіихъ. Во всякомъ случа?, какъ бы ни возникла подобная мысль у св. Симеона, раскрытіе которой нуждалось въ компетенціи другого лица, она была достояніемъ подвижника, и мы на основаніи ея им?емъ право судитъ о томъ, какія стороны нравственной жизни занимали умъ св. подвижника. Кром? вопроса о томъ – необходимо-ли исполнять вс? запов?ди Божіи, св. столпника смущала мысль – о способ? спасенія безъ сохраненія запов?дей, по всей в?роятности возникшая у него подъ вліяніемъ бес?дъ съ приходящими къ нему, среди которыхъ, были люди разнаго свойства въ религіозномъ отношеніи. Конечно, св. Симеонъ самъ былъ далекъ отъ этой мысли, онъ не могъ такъ думать, потому что, какъ великій отшельникъ, старался всю жизнь исполнять запов?ди Божіи. В?роятн?е, это былъ одинъ изъ спорныхъ вопросовъ, возникшій, можетъ быть, среди мірянъ, пос?щавшихъ его, р?шеніемъ котораго занимался самъ св. столпникъ, а для большей уб?дительности неправильности такого сужденія письменно спросившій мн?нія св. Исаака Сирина; наконецъ, подобныя мысли могли волновать кого-нибудь изъ братіи монастырской, который нуждался въ сов?т? и указаніи, не своего монаха, можетъ быть презираемаго [81], а другого, не заинтересованнаго вопросомъ, лица, какимъ въ данномъ случа? и является св. Исаакъ Сиринъ. Словомъ, предложенный св. столпникомъ св. Исааку Сирину вопросъ о спасеніи безъ соблюденія запов?дей Божіихъ обличаетъ въ св. столпник? мудрую, духовную наблюдательность.

Какъ же св. Исаакъ Сиринъ р?шаетъ предложенный ему св. Симеономъ вопросъ о спасеніи? прежде всего, по его мн?нію, и спрашивать объ этомъ никому не сл?дуетъ [MXCVI]. Хотя и много есть запов?дей Божіихъ, но он? вс? должны быть исполняемы, такъ какъ Господь лишняго бремени никогда бы не возложилъ на челов?ка. Божіи запов?ди, по словамъ св. Исаака Сирина, это не что иное, какъ врачебныя средства, данныя челов?ку Богомъ къ уврачеванію его гр?шной души; причемъ, средствами этими пользоваться должно не изъ за страха, а изъ любви. Необходимость исполненія вс?хъ запов?дей непрем?нно подтверждается словами Спасителя: „кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном" [MXCVII]. Очищеніе души только и можетъ совершаться путемъ исполненія вс?хъ запов?дей и не сл?дуетъ мыслить такъ, что Богъ можетъ и безъ соблюденія запов?дей Его чрезъ благодать Свою даровать очищеніе души, „зане сія судьбы суть Господня и не запов?даетъ церкви таковая просити намъ". Бываетъ, что иные усерднымъ исполненіемъ запов?дей Божіихъ достигаютъ душевной чистоты, а н?которые сподобляются этого даромъ благодати, но посл?дняго не сл?дуетъ просить у Бога въ молитв?, оставивъ исполненіе запов?дей. На вопросъ богатаго юноши о спасеніи Господь отв?тилъ – „сохрани запов?ди" [MXCVIII] и частн?йшимъ указаніемъ ихъ „научилъ его естественнымъ запов?демъ" и удовлетворилъ, потомъ, его бол?е высшимъ запросамъ духа, предложивъ продать свое им?ніе и раздать деньги нищимъ, взять крестъ и сл?довать за Нимъ [MXCIX]. Этотъ сов?тъ Господа, по мн?нію св. Исаака Сирина, означаетъ – надобно уйти изъ ветхаго міра страстей и стремиться войти въ новый, благодатный міръ, сд?латься мертвымъ для всего земного, страстнаго. Только тогда, когда челов?къ совлечется похотей, онъ можетъ обновиться, а т? же, которые плотская мудрствуютъ, угодити Богови мудрованіемъ духа, не могутъ [MC]. Поэтому, св. Исаакъ Сиринъ и сов?туетъ дал?е св. Симеону столпнику: если ты, говоритъ онъ, любишь чистоту сердца и мудрованіе духовное, о чемъ ты мн? пишешь, то прил?пись къ запов?дямъ Бога, любовь Котораго предложила ихъ, исполняя запов?ди не изъ за страха за неисполненіе или изъ за награды за исполненіе ихъ, потому что мы не тогда изв?дываемъ всю сладость, когда д?лаемъ правду, но тогда, когда „вождел?ніе правды сн?даетъ сердце наше", и не тогда мы бываемъ гр?шниками, когда гр?хъ сод?ваемъ, но тогда, когда его мы не возненавидимъ и не станемъ въ немъ раскаяваться. Т?, которые запов?дей Божіихъ не сохранили и не сл?довали апостольскимъ путемъ, святыми быть названы не могутъ [MCI].

Зат?мъ, св. Симеона интересовало то, почему св. Василій Великій иногда хвалитъ общежитіе, иногда же пустынничество?

Св. Исаакъ Сиринъ р?шаетъ этотъ вопросъ такимъ образомъ: духовная польза пріобр?тается двумя способами, смотря по силамъ и нам?реніямъ челов?ка. Сильнымъ людямъ иногда бываетъ полезно жить въ общежитіи, а слабымъ иногда полезно жить въ пустын?. Достигшему же нравственнаго совершенства и окончательно умершему для міра и общества, пребываніе среди нихъ оказывается вреднымъ, ибо онъ призывается къ уединенію какъ бы Самимъ Богомъ. Немощному же и нуждающемуся въ укр?пленіи себя на пути исполненія запов?дей Божіихъ полезн?е жить въ общежитіи, „дондеже обучится, и утомится, и заушенъ будетъ искушеніи, и падетъ, и возстанетъ между множайшими и стяжетъ здравіе души". Какъ младенецъ не можетъ быть воспитанъ безъ молока, такъ и монахъ не можетъ быть имъ (т. е. монахомъ), не будучи вскормленъ „млекомъ" запов?дей Божіихъ для того, чтобы поб?ждать страсти, достигать чистоты. Такъ, пустыня иногда немощнымъ и б?гающимъ общества бываетъ полезна въ нравственномъ отношеніи, а иногда оказывается благотворною для сильныхъ. Первымъ – въ виду того, чтобы они при благопріятныхъ условіяхъ не увеличили-бы страсти. Вторымъ, т. е. сильнымъ, при отсутствіи земного можно свободн?е въ пустын? бороться съ діаволомъ. Пустыня, по истин?, усыпляетъ страсти, какъ пишетъ и св. Симеонъ столпникъ въ своемъ письм?, но этого мало, дополняетъ св. Исаакъ Сиринъ; сл?дуетъ не усыпить только страсти, а совершенно ихъ исторгнуть, поб?дить, когда он? возстанутъ противъ челов?ка, потому что, в?дь, усыпленныя только страсти, могутъ снова пробудиться.

Но не одна пустыня усыпляетъ страсти, а иногда и сами страсти усыпляютъ одна другую; такъ страсть тщеславія отгоняетъ блудную, а блудная, напротивъ, укрощаетъ „славонеистовство". Но, сов?туетъ дальше св. Исаакъ Сиринъ, въ пустын? надобно обитать не потому, что она усыпляетъ страсти, а потому, что въ ней легче созидается внутренній челов?къ, и она бол?е способствуетъ къ созерцательной жизни [MCII]. Что касается того, что св. Василій Великій и Григорій Богословъ, на которыхъ ссылается св. Дивногорецъ, любили пустыню, восхваляли безмолвіе, достигли тамъ чистоты и сподобились откровеній, то для правильнаго пониманія ихъ взгляда на пустыню, гд? можно достигнуть чистоты и сподобиться откровеній, надо им?ть въ виду ихъ приготовленіе въ мір? къ пустынной жизни путемъ д?ятельнаго исполненія запов?дей.

Дал?е, св. Симеона столпника интересовалъ сл?дующій вопросъ. Господь установилъ запов?дь о милостын?, которая уподобляетъ челов?ка Отцу небесному, а монахи выше ея ставятъ безмолвіе: какъ примирить это?

Безмолвіе безъ милостыни немыслимо, хотя мы, монахи, говоритъ св. Исаакъ Сиринъ, стараемся насколько возможно удаляться отъ мірского мятежа, но не отрекаемся оказывать милость въ случа? д?йствительной надобности, заботимся въ тоже время и о безмолвіи для того, чтобы очиститься отъ душевныхъ возмущеній и приблизиться къ Господу. Необходимо принуждать себя къ тому, чтобы воплотить въ себ? милостивость и не только сохранять внутрь себя милосердіе, но и д?ломъ стараться оказывать любовь къ ближнему, такъ какъ какой это будетъ монахъ, который, им?я пищу и одежду и видя своего ближняго алчущимъ и наготующимъ, не уд?литъ посл?днему н?которой части изъ того, что им?етъ? или разв? не оставитъ кто своего затвора ради больного ближняго, нуждающагося въ пос?щеніи и участіи другихъ? но положимъ, подобнаго рода случаи, способствующіе проявить въ отношеніи къ ближнимъ милостивость, будутъ отсутствовать, то надобно хоть въ мысляхъ сохранять духъ такой милостивости. Когда же подобные случаи будутъ представляться монаху, то необходимо посл?днему воспользоваться ими для того, чтобы на д?л? показать ту любовь къ ближнимъ, какую онъ носитъ въ сердц?. А безмолвникъ, не желающій упражняться въ д?лахъ милосердія и мірянинъ, пренебрегающій милостивостью – немилостивцы, надобно всегда приводить себ? на память милосерднаго Христа и не кичиться ложнымъ безмолвіемъ. Прим?ры, приведенные св. столпникомъ въ доказательство несовм?стимости безмолвія съ милостивостью изъ жизни св. Іоанна ?иваидскаго и св. Арсенія, которые не заботились о недужныхъ и нищихъ въ ущербъ своему безмолвію, св. Исаакъ Сиринъ считаетъ неосновательными: „да не приближишися къ д?ламъ н?кимъ таковыхъ; аще бо отстоиши отъ всякаго покоя и ср?тенія челов?къ, яко же бяху сіи, повел?ваетъ ти Господь презирати таковая; аще-ли же отъ онаго совершенства отстоиши, и во труд?хъ т?лесныхъ, и бес?д? челов?честей еси во всяко время, почто нерадиши о запов?д?хъ, яже м?р? твоей подобаетъ сохранити, пребывати извиняяся въ жительств? велиц?мъ святыхъ, къ нему же не приближился еси". Какъ бы въ противов?съ прим?рамъ, приведеннымъ св. столпникомъ, св. Исаакъ Сиринъ ссылается на прим?ръ изъ жизни "св. Макарія Великаго, который, пос?тивъ больного брата и, узнавъ, что ему нужно немножечко мягкаго хл?ба, самъ отправился, несмотря на свои 90 л?тъ, изъ скита въ г. Александрію за мягкимъ хл?бомъ для больного, такъ какъ въ монастыр? по обычаю не было мягкаго хл?ба, а братія питалась сухимъ. Авва же Ага?онъ, великій безмолвникъ, 6 м?сяцевъ работалъ въ міру за одного больного челов?ка. Такимъ образомъ, боящіеся Господа вс?ми м?рами заботятся о томъ, чтобы сохранить и исполнить запов?ди Божіи и, если представляется возможность, то и непріятности терпятъ ради благоденствія ближнихъ. Въ силу того, что челов?къ состоитъ изъ души и т?ла, онъ и любовь свою въ отношеніи къ ближнимъ долженъ оказывать двоякимъ образомъ – духовнымъ и т?леснымъ; а если невозможно осуществить одинъ способъ милостивости д?лами, по какимъ либо обстоятельствамъ, то довольно будетъ и того, что такая любовь будетъ храниться въ сердц? монаха – безмолвника [MCIII]. Примиривъ кажущуюся несовм?стимость безмолвія съ милостивостью, св. Исаакъ Сиринъ дальн?йшимъ разсужденіемъ опред?ляетъ значеніе и нравственное достоинство милосердія для безмолвника-монаха, который, ради своего безмолвія, не желая оказывать никакой милостивости, можетъ дойти до презр?нія людей и впасть въ гордость. Презирающій больного, пишетъ онъ, не увидитъ св?та, отвращающійся отъ скорбящаго погибнетъ, и тотъ, кто презираетъ вопли злостраждущихъ, накажется. Ничто не въ состояніи избавить монаха отъ гордости и ничто не можетъ спосп?шествовать ц?ломудрію особенно во время борьбы съ плотію, какъ пос?щеніе больныхъ и скорбящихъ. Такую д?ятельную любовь монахъ можетъ проявлять, проводя созерцательный образъ жизни; находясь въ безмолвіи, можетъ совершать д?ла милосердія [MCIV].

Св. Симеонъ столпникъ въ своемъ посланіи къ св. Исааку Сирину, между прочимъ, разсуждаетъ о томъ, что монахъ, желаюшій любить Бога, больше всего долженъ заботиться о чистот? своей души, и что душа, не поб?дившая страстей, не можетъ им?ть дерзновенія въ молитв?.

Св. Исаакъ Сиринъ въ отв?тномъ посланіи развиваетъ эти мысли св. Симеона и прежде всего между первымъ понятіемъ – о чистот? – души – и вторымъ о дерзновеніи въ молитв? – находитъ много общаго: изъ перваго вытекаетъ второе и изъ второго положенія съ необходимостью сл?дуетъ первое. Душа, не поб?дивъ страстей, не можетъ заботиться о чистот?, потому что какъ она можетъ достигнуть того, что выше ея, ибо нежеланіе любви есть любовь, а д?ятельное проявленіе любви, предваряющее желаніе, составляетъ любовь. Страсти – это запертая дверь для чистоты и если ее не открыть, то чистот? въ душу проникнуть невозможно, а т?мъ бол?е душ? недоступно бываетъ тогда дерзновеніе, которое выше чистоты. Что же надобно для того, чтобы открыть дверь для чистоты и дерзновенія? терп?ніе съ принужденіемъ себя къ борьб? съ страстями; когда же будутъ поб?ждены страсти, тогда душа пріобр?таетъ чистоту. Истинная же чистота сообщаетъ уму дерзновеніе во время молитвы. Но во время молитвеннаго созерцанія монаху надо быть очень осторожнымъ и не сл?дуетъ ему въ молитв? просить у Бога того или другого, потому что Господь лучше знаетъ, – что необходимо молящемуся. Монахъ достигаетъ совершенства молитвеннаго тогда, когда смиряетъ себя и плачетъ о своихъ согр?шеніяхъ, молясь мытаревымъ гласомъ: „Боже, милостивъ буди мн? гр?шному" [MCV]. Смиреніе, – выражающееся въ сознаніи своего окаянства – верхъ доброд?тели: „когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать” [MCVI], да и челов?ческая сов?сть говоритъ о томъ, что люди неключимые рабы, нуждающіеся въ высшей, благодатной помощи. Знай же ты, пишетъ св. Исаакъ Сиринъ св. Симеону, что не д?ла открываютъ дверь души, но сердце сокрушенное и смиреніе души, т. е. тогда откроется дверь для чистоты, когда поб?дишь страсти съ смиреніемъ, а не съ превозношеніемъ. Чистота же сердца и здоровье души составляютъ внутреннее царство въ челов?ческой душ?, такъ какъ кающійся всл?дствіе здороваго состоянія своей души вступаетъ въ единеніе съ Богомъ, Отцемъ небеснымъ, входитъ въ страну чистаго естества и царствуетъ въ слав? Отца своего. Вспомнимъ, говоритъ св. Исаакъ, св. апостола Павла, кающагося въ своихъ прегр?шеніяхъ и смиряющаго себя; онъ свид?тельствуетъ, что Христосъ „пріиде въ міръ гр?шники спасти, отъ нихъ же первый есмь азъ. Но сего ради помилова мя, да во мн? прежде покажетъ все свое долготерп?ніе" [MCVII]. Сначала онъ былъ гонителемъ и хульникомъ, но помилованъ Богомъ, потому что гр?хъ творилъ въ нев?д?ніи. Приведенныя же слова онъ произнесъ тогда, когда искусился уже въ великихъ подвигахъ, посл? пропов?дническихъ трудовъ, соединенныхъ съ большими скорбями и искушеніями. Будучи уже великимъ пропов?дникомъ, онъ все-таки вспоминаетъ свои прежніе гр?хи, не см?етъ называть себя ученикомъ Христовымъ, какъ бывшій Его гонитель; поб?дившій страсти, онъ говоритъ: „но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным" [MCVIII]. Вотъ прим?ръ для подражанія. Св. апостолъ Павелъ не просилъ у Господа царствія души, но говорилъ: „я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти" [MCIX]. Какъ же мы, пишетъ св. Исаакъ Сиринъ, осм?лимся просить у Бога царствія душ?, не соблюдая еще запов?дей, не поб?дивъ страсти, не отдавъ долга? и дал?е, умоляетъ св. Симеона столпника о томъ, чтобы подобныя мысли не волновали его душу, а сов?туетъ укр?пляться въ терп?ніи, въ перенесеніи скорбей и въ смиренномъ чувств? покаянія и сердечнаго сокрушенія о „сущихъ въ себ? страстяхъ" и немощахъ, просить прощенія у Бога гр?ховъ и смиренія духа" [MCX]. Одинъ изъ святыхъ отцовъ говорилъ: кто не считаетъ себя гр?шникомъ, того молитва Господу непріятна, – необходимо покаяніе за отложеніе гордости для стяжанія смиренія [MCXI].

Потомъ, св. Симеонъ столпникъ писалъ св. Исааку Сирину, что его душа стремится возлюбить Бога, но что онъ не достигъ еще совершенной любви, хотя им?етъ сильное къ ней влеченіе, что пустынножительство пріятно ему, что въ сердц? своемъ онъ ощущаетъ какую-то чистоту, и что памятованіе о Бог? „разгр?вается и разжигается" въ немъ.

Порадовавшись такому духовно-нравственному усовершенствованію св. столпника, св. Исаакъ Сиринъ предостерегаетъ, однако, его отъ того, чтобы онъ не впалъ въ прелесть: „ты не одинъ говоришь, что хочешь любить Бога, но и каждый говоритъ тоже самое, и не только христіане, но и неправо чтущіи Бога; но большинство высказываетъ такое желаніе только языкомъ, а въ душ? нисколько не ощущается этой любви. Находясь, такимъ образомъ, въ нравственномъ осл?пленіи, подобные люди думаютъ, что они нравственно здоровы, а не зам?чаютъ того, что сами находятся въ гр?х?, и будучи прославляемы за свои мнимыя показныя доброд?тели, впадаютъ въ прелесть". Опред?ливъ „прелесть", св. Исаакъ указываетъ дал?е врачество отъ нея, а именно – д?ятельное исполненіе въ смиреніи вс?хъ запов?дей Божіихъ для очищенія души отъ страсти. В?дь, если „страстная часть" души не исц?лится, не обновится и не освятится, то душа „не стяжетъ здравія" и не въ состояніи совершенно освободиться отъ того, что можетъ влечь ее къ гр?ху. Здравіе душ? сообщаетъ благодать Божія подобно тому, какъ она низошла на св. апостоловъ. Иногда же д?ятельнымъ исполненіемъ запов?дей воспріемлется благодать Божія, обновляющая умъ и освящающая сердце. Когда же умъ обновится, тогда вс? мысли въ сердц? челов?ка приходятъ въ движеніе, и прежде всего „движется вождел?ніе божественныхъ", желаніе общенія съ ангелами и разум?нія откровеній св. Духа. Тогда духовное разум?ніе наполняетъ все его существо, и онъ начинаетъ созерцать таинства св. Троицы. Если же могла бы „страстная" душа истинно любить Бога, то, конечно, она уразум?ла бы таинства духовнаго міра, но, такъ какъ ясно, что познаніе тайнъ міра духовнаго при страстяхъ невозможно, то одинъ челов?ческій разумъ, одно людское ученіе безъ бпагодати Божіей открыть дверь въ высшее в?д?ніе не могутъ. Еcли же душа освободится отъ страстей, то умъ челов?ка, озаренный свыше, просв?тится и тогда „узритъ благая", и учиться этому не потребуется, спрашивать объ этомъ (духовномъ озареніи) другихъ не придется, потому что созерцательный умъ, если онъ находится въ здравомъ нравственномъ состояніи, здраво „славу Христову зритъ", наслаждается самостоятельно, безъ разъяснительныхъ указаній другихъ о высшемъ духовномъ в?д?ніи, сладостью тайнъ новаго открывшагося для него міра безъ участія его воли, а единственно всл?дствіе теплоты его в?ры и надежды во Христ?, какъ говоритъ св. апостолъ Павелъ: „когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении" [MCXII]. Поэтому, чтобы сподобиться высшаго созерцанія надобно уповать на милость Божію и пребывать въ уединеніи съ самимъ собою. Умъ, что видитъ, то и воспринимаетъ. Если онъ обращенъ къ міру, то изъ міра же и заимствуетъ образы и подобія, что вызываетъ въ немъ и соотв?тствующіе имъ помыслы. Помыслы, придя въ движеніе, овлад?ваютъ умомъ. А если умъ заключенъ въ самого себя и кром? Христа никого и ничего не видитъ, то ясно, что онъ воспринимаетъ все то, что „облагоухаетъ гортань души", а главное достигаетъ дерзновенія въ молитв?. Когда же умъ достигнетъ познанія истины, тогда уже не требуется спрашивать у другихъ о ней, потому что т?лесное око сначала спрашиваетъ, а потомъ уже видитъ солнце, такъ и око души – оно „зритъ разумъ Духа" посл? того, какъ уже испытается въ в?д?ніи. Такое сравненіе можно приложить и къ вид?ніямъ. Они открываются уму, когда будетъ здорова душа. Стремиться же понять существо вид?ній, „испытывать" ихъ. – есть безуміе. В?дь, и св. апостолъ Павелъ не съ наученіемъ, или въ вещественномъ м?ст? получалъ откровенія и слышалъ неизреченные глаголы, но восхищенъ былъ въ страну духовную и вид?лъ тамъ откровенія тайнъ [MCXIII]. Для полученія откровеній надобно: исторгнуть изъ своей души страсти, стараться не вид?ть челов?ческой злобы, чтобы созерцать Бога. Зат?мъ, для того, чтобы сердце наполнялось духовными откровеніями надобно прежде обогатить себя т?лесными д?лами: постомъ, бд?ніемъ, послушаніемъ, терп?ніемъ, низложеніемъ помысловъ и пр., умъ направйть къ чтенію св. писанія, въ которомъ необходимо поучаться, всегда им?ть предъ собою запов?ди Божіи, бороться съ страстями, непрестанною молитвою и постояннымъ поученіемъ въ свящ. писаніи, стремиться исторгнуть изъ своего сердца всякій образъ и подобіе того, что прежде сильно волновало душу. Направляя умъ къ высшему созерцанію, надо оставить „прошеніе" о разум?ніи тайнъ духовнаго міра и вид?ній, которыхъ словами выразить н?тъ возможности, но надобно посл?довать ревностному исполненію запов?дей Божіихъ и просить у Господа только снисшествія благодати Божіей, какую Богъ вложилъ въ сердца св. апостоловъ, мучениковъ и св. отецъ. Начало, средина и конецъ такой созерцательной жизни – удаленіе отъ всего земного и соединеніе со Христомъ. „Если же желаешь, пишетъ Исаакъ Сиринъ св. столпнику, вид?нія тайнъ, то исполняй запов?ди, а не разумомъ старайся ихъ только постигнуть" [MCXIV]. Духовное в?д?ніе и познаніе тайнъ прежде всего ощущается внутри, а потому и трудиться прежде всего надо на поприщ? самонаблюденія.

Чистота достигается исполненіемъ Божіихъ запов?дей, а созерцаніе духовнаго міра путемъ размышленія о домостроительств? Господомъ челов?ческаго спасенія. Ими обновляется сердце, и челов?къ путемъ навыка въ нихъ укр?пляется въ духовномъ созерцаніи, постепенно восходя по л?ствиц? нравственнаго совершенства на высоту доброд?телей до т?хъ поръ, пока не вселится въ него радость духовная, и онъ, будучи вознесенъ къ Богу, ув?нчается славою. Такимъ путемъ челов?къ доходитъ до созерцанія Бога, но на этомъ пути онъ подвергается искушеніямъ, борется съ ними, падаетъ и опять возстаетъ и до т?хъ поръ это продолжается, пока онъ не сподобится вид?нія св. Троицы. Тогда то онъ прил?пляется ко Христу и съ любовію, безъ страха исполняетъ Его запов?ди. Такимъ образомъ, челов?къ сподобляется благодати Божіей храненіемъ запов?дей, „а не якоже премудрость твоя вознепщева, яко д?ло храненія запов?дей, возбраненіе есть вид?ній божественныхъ тайнъ, совершаемыхъ въ безмолвіи", зам?чаетъ св. Исаакъ Симеону [MCXV].

Дальше св. Исаакъ Сиринъ предлагаетъ св. столпнику стяжать любовь – этого стража въ жизни, особенно подвижническо-безмолвной. Какъ только монахъ отторгнетъ отъ себя любовь, такъ въ душ? его уже не будетъ мира, и благодать Божія его оставитъ [MCXVI]. Необходимо стяжать любовь для того, чтобы ощутить въ себ? присутствіе Іисуса Христа, а не желать только вид?ній [MCXVII]. Изъ этихъ посл?днихъ зам?чаній св. Исаака Сирина видно, что св. Симеонъ столпникъ особенно желалъ сподобиться вид?ній божественныхъ; св. Исаакъ Сиринъ, приводя слова св. столпника, – что „д?ланіе" запов?дей препятствуетъ сподобляться вид?ній, – осуждаетъ его за подобныя мысли и говоритъ ему, что такими словами онъ порицаетъ любовь къ ближнимъ и, предпочитая любви вид?ніе, хочетъ сподобиться того, что „не зрится". Мы не можемъ вид?ть вид?нія, пишетъ св. Исаакъ Сиринъ, но вид?ніе само показываетъ намъ себя въ своемъ м?ст?. Подобно тому, какъ ростъ т?лесный стоитъ въ зависимости этъ естественныхъ причинъ, такъ и возрастаніе духовное увеличивается богомысліемъ и прочими духовными д?ланіями. При дерзостномъ же стремленіи къ духовнымъ вид?ніямъ, духовное зр?ніе тотчасъ притупляется, и челов?къ вм?сто истинныхъ вид?ній созерцаетъ мечтанія и образы. Какъ въ физическомъ мір? бываютъ вид?нія истинныя и галлюцинаціи, такъ тоже самое зам?чается и въ мір? духовномъ. Галлюцинаціи происходятъ, по Исааку Сирину, именно тогда, когда челов?къ самъ хочетъ сподобиться вид?нія не во время [MCXVIII]. Если душа челов?ка не будетъ очищена отъ страстей д?ятельнымъ исполненіемъ запов?дей, то умъ его не можетъ быть истиннымъ созерцателемъ божественныхъ вид?ній, а станетъ останавливаться на однихъ только мечтаніяхъ. Истинное вид?ніе получается только отъ Христова откровенія. Вид?ніе міра духовнаго, гд? умъ наслаждается духовно, есть д?йствіе благодати Божіей. Такое вид?ніе – пища для ума, который, подкр?пляясь впосл?дствіи вид?ніями, достигаетъ еще высшихъ вид?ній, когда, наконецъ, будетъ введенъ въ страну совершенной любви. Когда же умъ воплотится въ любви, тогда онъ д?йствіемъ Божіей благодати пріемлетъ духовное высшее вид?ніе и бываетъ созерцателемъ великихъ тайнъ. Дарованіе откровеній сообщается двумя способами: благодатію и чистотою. Умъ очищается простою в?рою, сердце способнымъ становится воспріять откровеніе, какъ было съ св. апостолами въ день Пятидесятницы. когда св. Духъ очистилъ ихъ своимъ снитіемъ на нихъ, умертвивъ въ нихъ ветхаго челов?ка и ожививъ въ нихъ новаго, духовнаго. Такъ, и св. апостолъ Павелъ былъ таинственнымъ образомъ обновленъ и сподобился принять откровеніе тайнъ, когда посл? крещенія исполнился благодати Духа Святаго. Онъ обновился Имъ и духомъ созерцалъ откровенія, наслаждался вид?ніями небесными. Но евтихіане, валентіане, маркіониты и пр. еретики мудрствуютъ, что св. апостолъ Павелъ своимъ „хот?ніемъ" сподобился небеснаго восхожденія. Это – заблужденіе. Св. апостолъ Павелъ восхищенъ былъ „духомъ откровенія", какъ писалъ онъ въ своемъ посланіи къ корин?янамъ, среди которыхъ начались партійныя разногласія и описывалъ имъ свое божественное вид?ніе со смиреніемъ и многимъ страхомъ, относя его къ другому лицу: „Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает)… он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать. " [MCXIX]. Восхищеніемъ, такимъ образомъ, а не волею, какъ говорятъ еретики, св. апостолъ достигъ рая. Если бы волею своею, то онъ могъ-бы пересказать про все то, что тамъ вид?лъ, а такъ какъ онъ не т?лесными чувствами воспринималъ откровеніе, то и не могъ съ нимъ под?литься съ людьми; онъ только помнилъ, что вид?лъ тамъ, а какъ – этого пов?дать не могъ, потому что „еже внутрь себе во стран? Духа ощутительн? зритъ, или слышитъ, или ощущаетъ, внегда возвращается къ т?лу, не довл?етъ испов?сти [MCXX]. Надобно остерегаться б?совскихъ мечтаній, посылаемыхъ для вс?хъ, ищущихъ суетной славы. Въ подтвержденіе этой мысли св. Исаакъ Сиринъ приводитъ н?сколько прим?ровъ: н?кто Малпатъ, изъ Едеса, пос?тивъ однажды преподобнаго Антонія и, услышавъ его бес?ду о томъ, какъ достигнуть безстрастія и сподобиться откровеній, „разгорячися, якоже огнь" и, отправившись въ Едесъ, поселился въ небольшой хижинк? и началъ вести тяжелую аскетическую жизнь, проводя все время въ молитв?, сгорая желаніемъ сподобиться откровеній. Но такъ какъ онъ над?ялся только на свои силы и на свои подвижническіе труды: нестяжательность, постничество и пр., то и упустилъ изъ виду самое главное – смиреніе и сердечное сокрушеніе, что составляетъ непоб?димое оружіе противъ діавола; забывъ слова Спасителя: „когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать" [MCXXI], онъ и не зам?тилъ того, какъ попалъ подъ власть діавола. Наконецъ, когда желаніе высокихъ откровеній сильно стало разъ?дать сердце неопытнаго славолюбиваго подвижника, діаволъ явился ему въ св?тломъ вид? и сказалъ: „я ут?шитель и посланъ къ теб? отъ отца, чтобы сподобить тебя вид?нія, котораго ты желаешь ради твоихъ трудовъ и дать теб? безстрастіе, освободивъ тебя отъ дальн?йшихъ подвиговъ, но поклонись только мн? за это". Онъ же, безумный, съ радостію принялъ его предпоженіе – поклонился діаволу и тотчасъ же подпалъ подъ власть его, который вм?сто божественныхъ откровеній, сталъ пресл?довать его мечтаніями, надругался надъ его безстрастіемъ, и въ конц? концовъ этотъ обольщенный рабъ сталъ въ первые ряды еретиковъ евхитовъ. Другой – именемъ Асина, составитель духовныхъ п?сноп?ній, тоже изъ Едеса, такъ же, какъ и Малпатъ, сталъ изнурять себя великими подвигами для того, чтобы прославиться. Скоро діаволъ прельстилъ его: онъ вывелъ его изъ келіи, возвелъ на высокую гору Сторій, гд? показалъ ему множество колесницъ и коней, сказавъ: „Богъ послалъ меня взять тебя въ рай, какъ Илію". Славолюбецъ согласился; но лишь только онъ хот?лъ с?сть въ колесницу, какъ мечтаніе исчезло, и онъ упалъ съ горы на землю и до смерти разбился. Эти прим?ры св. Исаакъ Сиринъ привелъ св. Дивногорцу для того, чтобы, какъ онъ самъ говоритъ, побудить остерегаться б?совскихъ мечтаній, дабы не впасть въ прелесть. Господь требуетъ отъ челов?ка в?ры и покаянныхъ подвиговъ: сердечнаго сокрушенія, слезъ, покаянія разбойника и т. п. Онъ „туне" его простилъ и ради его одного слова царство небесное об?щалъ; отъ блудницы кром? в?ры и слезъ, ничего не потребовалъ; а отъ мучениковъ же и испов?дниковъ при в?р? и испов?даніи Господь принималъ и скорби – различныя ихъ мученія.

Теперь, заключаетъ свои наставленія св. Исаакъ св. Симеону Дивногорцу, посл? того, какъ теб? стало изв?стнымъ свойство вообще вид?ній, разум?й о первыхъ, т. е. истинныхъ откровеніяхъ, помышляй и о посл?днихъ, т. е. мечтаніяхъ б?совскихъ и не желай откровеній не во время, а пока находишься въ т?л?, заботься о покаяніи, борись съ страстями, терп?ливо исполняй запов?ди Божіи и остерегайся навожденій б?совскихъ и вс?хъ т?хъ лицъ, которыя пропов?дуютъ непреложное совершенство въ мір?. Его зд?сь н?тъ, потому что въ мір? часто радость см?няется горестью, горе – радостью: значитъ, постоянства н?тъ. См?на же чувствъ и обстоятельствъ ясно противор?читъ тому, что зд?сь, на земл?, им?ется совершенство; а такъ какъ его зд?сь н?тъ, то надобно стремиться къ нему путемъ непрерывнаго доброд?ланія при помощи благодати Божіей [MCXXII].

Вотъ вкратц? изложеніе содержанія посланія св. Исаака Сирина къ св. Симеону Дивногорцу. Легко зам?тить въ посланіи то, что собственно хот?лъ предложить св. Исаакъ Сиринъ въ качеств? духовнаго назиданія св. Симеону Дивногорцу. Онъ желалъ подробно раскрыть св. столпнику смыслъ и ц?ль подвижнической жизни, т.е. путь богоуподобленія, существеннымъ условіемъ для чего служитъ, по его ученію, очищеніе сердца, какъ средоточія душевной и духовной жизни челов?ка, въ которомъ зачинается и рождается р?шимость его на такія или на другія д?ла, въ которомъ возникаютъ многоразличныя преднам?ренія и желанія, какъ с?далища воли и ея хот?ній [MCXXIII], и вс?хъ познавательныхъ д?йствій души [MCXXIV], какъ средоточія нравственной жизни челов?ка [MCXXV]. Вотъ почему св. Исаакъ Сиринъ такъ настаиваетъ на пріобр?теніи чистоты сердца путемъ искорененія изъ него страстей, препятствующихъ челов?ку достигнуть конечной ц?ли подвижничества и вс?хъ его трудовъ, а именно – богоуподобленія.

Такимъ образомъ, на основаніи изложеннаго посланія св. Исаака Сирина къ св. Симеону Дивногорцу можно уяснить себ? аскетическое міровоззр?ніе св. столпника и опред?лить содержаніе его аскетическо-созерцательной жизни. Ц?ль, къ которой долженъ стремиться подвижникъ и устремлять все свое вниманіе есть спасеніе, для достиженія котораго им?ются различные способы. Однимъ изъ главн?йшихъ способовъ является милостивость, легко совм?стимая съ безмолвіемъ. Непрерывная усовершаемость въ д?лахъ милосердія сообщаетъ подвижнику-безмолвнику навыкъ къ созерцанію, побуждая его сердце, глубоко проникнутое любовію къ Господу и ближнимъ, естественно находить для себя высокое наслажденіе въ непрестанно молитвенномъ общеніи съ Нимъ для того, чтобы, сколько можно, полн?е выразить Господу наполняющія душу подвижника чувства удивленія и любви. Молитвенно-созерцательное настроеніе способствуетъ подвижнику быть въ безмолвіи, въ удаленіи отъ всего и отъ вс?хъ, безъ вниманія ко всему вн?шнему, и безмолвникъ обр?таетъ внутри себя царство Божіе, которое есть миръ и радость о Дус? Свят?. Такое погруженіе внутрь или въ Бога есть умное безмолвіе. Существеннымъ условіемъ его постоянности служитъ чистота души, пріобр?таемая путемъ исполненія вс?хъ запов?дей Божіихъ. Въ чувств? смиренія св. подвижникъ, считая себя ниже и хуже вс?хъ, вм?нивъ все въ ничто, упражняясь въ самопознаніи, въ терп?ніи переноситъ вс? искушенія и терп?ливо совершаетъ духовные подвиги для пріобр?тенія постоянной покаянной настроенности. Всегда осуждая себя и ненавидя свою волю, а поражая себя страхомъ безнадежности, подвижникъ находитъ себя недостойнымъ пощады и всегда смиряетъ себя для того, чтобы не впасть въ прелесть. Этою борьбою подвижникъ пріобр?таетъ навыкъ къ созерцанію и съ ревностію ищетъ Господа, и тогда Богъ видимо вселяется въ подвижника, соединяется и сообщается съ нимъ. Благодать озаряетъ все существо его, и подвижникъ д?лается вполн? жилищемъ Святаго Духа. Св?тъ благодати, сіяющій тогда въ немъ такъ озаряетъ все его существо, что онъ, погрузясь, въ этой сладости, находится какъ бы вн? себя. Душа его стремится тогда выйти изъ т?ла и отойти къ Господу и какъ бы не знать временной этой жизни. Когда же умъ обновится и душа очистится отъ страстей, тогда подвижникъ достигаетъ созерцанія тайнъ святыя Троицы. Познаніе это пріобр?тается не ученіемъ, не различными изсл?дованіями, но оно само приходитъ съ пріятіемъ Св. Духа, который вводитъ духъ подвижника въ тотъ міръ, порядокъ или область созерцанія. Но воспринимая, при помощи Божіей, созерцаніе другого, невидимаго міра и, такимъ образомъ, исходя изъ настоящаго міра, а пребывая въ другомъ своимъ сознаніемъ и сердцемъ, подвижникъ обязанъ сл?дить за собой и долженъ опасаться того, какъ бы не подпасть б?совскому мечтанію. Постоянное самонаблюденіе и нестремленіе къ откровеніямъ не во время въ состояніи удержать подвижника на пути къ богоуподобленію – конечной ц?ли подвижничеству.