6.2.1. Притча о богаче и Лазаре
6.2.1. Притча о богаче и Лазаре
Это повествование приводимое в Евангелии от Луки является камнем преткновения для всех сектантов, отвергающих бессмертие души.
«Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно. Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его. Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения. Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. Он же сказал: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются. Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят». (Лк. 16, 19–31)
Первый вопрос возникающий при чтении этого текста — это вопрос о том, является ли притчей или описание реального события. Надо заметить, что в православной традиции существует два взаимоисключающих ответа на этот вопрос. Наше богослужебное Евангелия, начинается словами «рече Господь притчу сию». Также говорит и блаженный Феофилакт: «речь эта есть именно притча, а не действительное событие, как некоторые думали без основания»[176]. С другой стороны еще игумену Даниилу показывали в Иерусалиме место, где стоял дом богача и где лежал Лазарь. Об существовании этого места знал и сам блаж. Феофилакт, считавший, «что Господь взял его (реального Лазаря — свящ. Д.С.) в притчу, как явного и известного»[177]. Описанием загробных реалий считал этот рассказ свят. Григорий Нисский, св. Мефодий Олимпийский[178], свят. Василий Великий[179] и свмч. Ириней Лионский. Последний строил на основании этого повествования опровержение теории реинкарнации, и мнения о смертности души, свойственной некоторым грешникам[180]. Св. Ириней считал, что лоно Авраамово находится в преисподней[181]. Такого же мнения придерживался и свят. Ипполит Римский[182].
В пользу этого же понимания священного текста говорит и богослужение VI седмицы Великого Поста. И современный богослов архим. Рафаил (Карелин) считает, что описано здесь реальное событие[183]. Подтверждением последнего мнения служит то, что сам священный текст не говорит ничего о том, что данное повествование является иносказанием или притчей. По мнению светских библеистов описание шеола в данном месте вполне соответствует представлениям евреев той эпохи[184]. Причем все описанное здесь происходит именно в рамках шеола. Лоно Авраамово — не в коем случае не рай и не небесное Царство, а то место, где рука Божия хранила праведников (Прем. 3,1) до времени избавления их Мессией. А аргументы, приводимые в пользу того, что это не буквальное повествование будут разобраны при анализе позиции сектантов. Впрочем, как дальше мы постараемся показать, что даже если это и притча, то все равно она свидетельствует в пользу того, что душа бессмертна и нечестивцев ждет бесконечное наказание. Однако сперва стоит привести слова свят. Григория Нисского, дающего глубокий православный анализ этого священного текста, в котором разрешаются все вопросы, ставимые сектантами. Объяснение это находится в диалоге о душе и воскресении произошедшем между свят. Григорием и преп. Макриной: «Кажется мне, говорит она, что подробностями это повествование Евангелия обозначает некие догматы, касающиеся вопросов о душе. Патриарх, сказав сперва богатому «В плотской жизни ты получил часть благих», сказал подобное о бедном, и он исполнил служение тем, что причастился зол в жизни: потом, продолжая о бездне, которой отделяются они друг от друга, через это, по видимому, великий некий догмат открывает в слове. Догмат же этот, по моему мнению, таков: вначале жизнь человеческая была однородна. Однородной же называю ту, которая представляется в одном добре и к которой неприкосновенно зло. О таком понятии свидетельствует первый Божий закон, дозволяющий человеку полное причастие всякого из благ в раю, воспрещающий же то одно, что по естеству было смешано из противоположностей от растворения в нем зла с добром, и в наказание преступнику положивший смерть. Но человек, добровольно, свободным движением оставив недоступную худшему долю, восхитил жизнь, растворенную из противоположностей, Впрочем, Промысл Божий неразумия нашего не оставил неисправимым. Но поскольку с преступившим закон необходимо последовала присужденная законом смерть, то, разделив человеческую жизнь на две части — на жизнь настоящую во плоти и на жизнь после нее вне тела — не в равной мере продолжив их, но одну ограничив весьма кратким неким пределом времени, а другую продолжив в вечность — по человеколюбию дал власть кому что угодно избирать из этого то и другое, разумею доброе и злое, или в этой краткой и скоропреходящей жизни, или в тех нескончаемых веках, пределом которых является беспредельность. Поскольку же подобоименно называется и доброе и злое и делится каждое из них по двоякому понятию, разумею относительно к уму и чувству, и одни причисляют к доброй доле то, что приятным кажется чувству, а другие уверены, что постигаемое только мыслью и является и именуется добром, то, у кого рассудок не обучен и не способен видеть лучшее, те в плотской жизни с жадностью иждивают следующую естеству долю добра, ничего не сберегая для жизни последующей, а распоряжающиеся своею жизнью с разборчивым и целомудренным рассудком, в краткой этой жизни истомленные оскорбляющим чувство, сберегают доброе веку будущей жизни, чтобы лучший жребий простирался для них на вечную жизнь. Итак, вот что, по моему понятию, значит бездна, которая не разверзшейся землей образуется, но которую производит суждение, разделявшееся в жизни на противоположные произволения. Ибо, однажды избравший приятное в настоящей жизни и не уврачевавший неразумия покаянием, недоступной для себя после этого делает область блага, неминуемую эту необходимость выкопав перед собой, как некую зияющую и непроходимую бездну. Потому-то кажется мне, и благое состояние души, в каком слово Божие упокоевает подвижника терпения, названо лоном Авраамовым. Ибо этот первый из бывших когда-либо Патриарх, как повествуется, на надежду будущих благ обменял наслаждение настоящими: совлекшись всего, что было у него первоначально в жизни, имел он пребывание у чужих, настоящим злостраданием искупая чаемое блаженство. Поэтому, как известное очертание моря по какому-то неправильному словоупотреблению называем пазухой, так, кажется мне, слово Божие указание на безмерные те блага обозначает именем лона, где все добродетельно переплывающие настоящую жизнь, когда отходят отсюда, упокоевают души как бы в неволненной пристани и на добром лоне. Для прочих же лишение видимых ими благ делается пламенем, палящим душу, которая в утешение себе имеет нужду в какой-либо капле из моря благ, окружающих праведников, и не получает ее. Видя же в беседе совлекшихся тела именование языка, ока, перста и прочих телесных членов, если внимательно вникнешь в смысл речений, то признаешь их согласными с понятием, какое уже нами гадательно составлено о душе. Ибо, как стечение стихий составляет сущность целого тела, так, вероятно, по той же причине восполняется и естество частей в теле. Итак, если душа присутствует в стихиях, составлявших тело и перемешавшихся во Вселенной, то не только будет она знать совокупность стихий, какие соединены были в целом теле, и пребудет в них, но не останется в неведении и об особенном составе каждой части, именно же из каких стихийных частиц состояли наши члены. Поэтому никакой нет невероятности — той, которая присутствует во всей полноте стихий, быть и в стихиях, взятых отдельно; а в таком случае, кто, имея в виду те стихии, в которых в возможности своей заключаются отдельно взятые члены тела, подразумевает в словах Писания такой смысл, что у души и по разложении телесного состава есть перст, и око, и язык, и все прочее, тот не погрешит против вероятности. А если в этом повествовании все взятое по частностям отводит ум от разумения чувственного, то и об упомянутом теперь аде надлежит думать, что не какое-либо место так наименовано, а некое невидимое и бесплотное состояние жизни, в котором, как учит нас Писание, пребывает душа. Но из повествования о богатом и бедном познаем и другой догмат, который будет состоять в великой близости с исследованным. Этого преданного страстями плотолюбивого богача, когда увидел неизбежность своего бедствия, повествование представило заботящимся о близких ему по роду па земле; и, поскольку Авраам сказал, что жизнь во плоти живущих не оставлена без промышления, но свободе их предоставлено руководство закона и пророков, богач продолжает еще упрашивать, чтобы убедительной сделалась для них проповедь по своей необычайности, будучи возвещена кем-нибудь ожившим из мертвых.
Григорий. Какой же догмат заключается в этом? — спросил я. Макрина. Когда душа озарена, говорит она, занята настоящими не обращается ни к чему оставленному, богатый и по смерти как бы составом каким приварен к плотской жизни, которой и по кончине не совлекся совершенно — напротив того, предметом заботы — его еще плоть и кровь, ибо из того, что за находящихся с ним в родственном союзе просит об избавлении их от зол, явно, что не освободился еще от плотского пристрастия. А поэтому полагаем, продолжает она, что Господь повествованиями этими учит следующему: живущие во плоти всего более должны добродетельной жизнью отдаляться и отрешаться от привязанности к плотскому, чтобы но смерти снова не было нам нужды в другой смерти, очищающей от остатков плотского припая, но чтобы течение души ко благу, как бы по расторжении на ней уз, соделалось легким и свободным, когда никакая телесная скорбь не будет отвлекать ее к себе. Если кто весь и всецело оплотянел умом, всякое движение и действие души занимая исполнением желаний плоти, тот, став и вне плоти, не расстается такой с плотскими страстями, но, подобно проживавшим долго в зловонных местах, которые, когда перейдут туда, где воздух свеж, не очищаются от неприятного запаха, каким запаслись в долговременное пребывание в нем, — так плотолюбцам по совершившемся переходе в жизнь невидимую и тончайшую невозможно, конечно, не привлечь с собой сколько-нибудь плотского зловония, от которого еще более тяжелым делается для них мучение, потому что душа от этого обстоятельства грубее овеществляется. С таким мнением, кажется мне, несколько согласно и рассказываемое иными, будто бы около мест, где кладут тела, нередко видны туманные некие призраки умерших. Ибо, если это действительно так бывает, то обличается этим сделавшееся ныне чрезмерным пристрастие души к плотской жизни, так что и исторгнутая из плоти не желает совершенно отлететь от нее, не соглашается, чтобы совершилось полное претворение оболочки в невидимое, но и по разложении видимого остается еще при видимом, даже став уже вне его, с любовью блуждает по местам полным вещества и вращается около нас»[185]. — Эта обширная цитата из сочинения свят. Григория Нисского подробно разъясняет все «противоречия» возникающие при буквальном понимании данного текста и выбивает их рук сектантов их излюбленные аргументы о том, что душа не может иметь языка или что она не может получить сейчас полного воздаяния, ибо это будет противоречить догмату о Страшном Суде.
Но чтобы показать всю бессмысленность построений сектантов, приведем их толкования этого текста, воспринимаемого ими как притча. Вот как «толкуют» эти слова Христа адвентисты: «История о богаче и Лазаре, рассказанная Христом, была использована для подтверждения учения о том, что мертвые обладают сознанием (Лк. 16, 19–31). К сожалению такие толкователи не видят в этом рассказе притчи, принимать которую в буквальном значении бессмысленно. В таком случае мертвые направились бы за своим вознаграждением как реальные люди (а кстати, откуда вы знаете, что не реальные люди? — свящ. Д.С.), имеющие такие части тела как глаза, язык и пальцы. Все праведники находились бы на «лоне Авраамовом», а рай и ад находились бы друг от друга на расстоянии позволяющем переговариваться. Оба класса людей получили бы свою награду после смерти, что противоречит учению Христа о получении награды при Втором Пришествии (Мф. 25, 31–41; Откр. 22, 12). (Заметим, что сектанты, как обычно, передергивают. Ведь если награда или наказание достается не всему человеку, а лишь его части (душе), то где же здесь противоречие с учением Господа о получении мздовоздояния целым человеком в день Суда? — свящ. Д.С.)
Как бы то ни было, эта история является притчей, — одним из излюбленных методов обучения Христа. Каждая притча предназначалась для того, чтобы преподать какую-либо истину, и то, чему учил Христос в этой притче, не имело никакого отношения к состоянию мертвых. Эта притча содержит поучение о том, как важно жить по слову Божьему. Иисус показал в ней, что богатый человек был поглощен материальными ценностями и пренебрегал заботой о тех, кто находиться в нужде. Вечная участь решается в сегодняшней жизни и второй возможности нет. Писание указывает путь к покаянию и спасению, и если мы не пожелаем внят предостережению Слова Божия, ничто не сможет достичь наших сердец. Поэтому Христос и окончил притчу словами: «если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» (Лк. 16, 31)
Христос лишь использовал некоторые элементы общеизвестной еврейской истории, в которой мертвые ведут разговор. (Концепция притчи о лоне Авраамовом и аде были весьма схожи с еврейскими преданиями)…»[186] — На это толкование можно заметить, что Христос в представлении адвентистов, ведет Себя просто непорядочно. Он вместо того, чтобы прямо опровергать концепцию бессмертия души, лона Авраамова и ада, начинает явно примерятся к ней и пытается рассказать какую-то историю, (при этом не предупредив никого, что это притча) в которой учит тому, что слушатели знали и без Него. Очевидно, что Своими словами Он только поддержал существовавший предрассудок и сделал так, что Его последователи почти с неизбежностью станут заблуждаться в одном из главных вопросов своей веры. Не слишком ли много хотят от нас сектанты? Ведь не станут они сами проповедуя, например, в Индии рассказывать притчу о переселении душ или новых аватарах Вишну? Ведь они понимают, что повествование сделает слушателей только более далекими от христианства. Так зачем же считать, что Христос поступал глупее их самих? Ведь это просто богохульство!
Но еще более удивительное толкование этому священному тексту дают Свидетели Иеговы. Приведем обширную выдержку из иъ сочинения: «Обращаясь к фарисеям, Иисус теперь рассказывает притчу, в которой речь идет о двух мужчинах, положение или состояние которых совершенно изменяется. Знаешь ли ты, кого они представляют и что значит их измененное положение?
«Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон [лен, НМ] и каждый день пиршествовал блистательно. Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача; и псы приходя лизали струпья его».
Здесь Иисус пользуется богатым человеком, чтобы представить духовных вождей иудеев, к которым принадлежат не только фарисеи и книжники, но и саддукеи и старшие священники. Они богаты духовными привилгиями и возможностями, и их образ жизни подобен образу жизни богача. Царская порфира представляет их привилегированное положение, а белый лен — их самодовольство. [К несчастью иеговисты не утруждают себя обоснованием своей позиции. Верьте нам, что просто притча и богач — символ правящих классов. А описание этого гордого класса удивительно напоминает агитационные материалы коммунистической пропаганды. Единственно непонятно, почему лен — символ самодовольства? Получается, если Соломон говорит, что добродетельная жена «добывает шерсть и лен… виссон и пурпур — одежды ее» (Притч. 31, 13, 22), это означает, что истинно добродетельный человек занимает «привилегированное положение» и чрезвычайно самодоволен? Абсурд! А все священники и левиты, видимо изначально были предназначены к самолюбованию. Ведь их одежды были сделаны изо льна (Исх. 28, 42). А Христос в иеговистском представлении видимо очень трепетно относиться даже к самому слабому проявлению самодовольства и не желает его потушить («льна курящегося не угасит» Мф. 12, 20). Вот к какому безумию приводят последовательное применение толкования сектантов! — свящ. Д.С.]
Этот гордый класс, представленный богатым человеком, рассматривает бедный, простой народ с крайним презрением и называет его ам-хааретс или людьми земли. Нищий Лазарь представляет, следовательно, тех людей, которым духовные вожди отказывают в подобающей духовной пище и преимуществах. Подобно покрытому струпьями Лазарю, простые люди рассматриваются ими как духовно больные, для которых единственно подходящим обществом являются собаки. Но принадлежащие к классу Лазаря голодают и жаждут духовной пищи, и поэтому пытаются получить у ворот скудные крошки духовной пищи, падающие со стола богача.
Теперь Иисус описывает перемены в состоянии богача и Лазаря. Что это за перемены, и что ими представляется?
Богач и Лазарь испытывают изменение. Богач представляет духовных вождей, которые на основании своих преимуществ и возможностей являются привилегированными, а Лазарь представляет простой народ, жаждущий духовной пищи. Продолжая рассказывать Свою притчу, Иисус описывает волнующее изменение обстоятельств обоих мужчин.
«Умер нищий, — говорит Иисус, — и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово; умер и богач, и похоронили его; и в аде [гадесе, НМ], будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его».
Так как богач и Лазарь не являются буквальными лицами, а представляют классы людей, то их смерть также является символической. [Здесь делается очень хитрый ход и недоказанная предположение выдается за неопровержимую аксиому. — свящ. Д.С.] Что представляет или символизирует она?
Непосредственно перед этим Иисус указал на изменение обстоятельств, говоря, что «закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется». Следовательно, как богач, так и Лазарь умирают в отношении их прежних условий или обстоятельств вследствие проповеднической деятельности, проводимой Иоанном и Иисусом Христом.
Принадлежащие к смиренному и проявляющему раскаяние классу Лазаря умирают в отношении их прежнего духовно обделенного состояния и попадают в положение Божьей благосклонности. В то время как прежде они взирали на духовных вождей, чтобы пользоваться тем, что падает с их духовного стола, теперь их потребности удовлетворяются библейскими истинами, которые передает им Иисус. Этим они достигают лона, то есть привилегированного места у большего Авраама, Иеговы Бога. [А где Библия приписывает имя «Авраам» Богу? Тем более удивительно объяснения слова «лоно» как «привилегированное положение». Ведь это слово k????? на самом деле означает или материнское чрево, или «выпуклость, образующаяся на груди от подпоясанного платья, грудная складка, пазуха, (служившая иногда вместо кармана)»[187]. Скорее здесь указывается не на какие-то привилегии, а на теплую, сердечную близость Лазаря со своим праотцем Авраамом. — свящ. Д.С.]
Другие же, образующие класс богача, навлекают на себя неудовольствие Бога, потому что они упорно отказываются принять преподаваемую Иисусом благую весть о Царстве. Поэтому они умирают в отношении своего прежнего положения кажущегося преимущества. О них даже говорится, что они испытывают символические муки. [Любопытно, как представители класса символически умирают и как можно символически (т. е. «знаково») мучиться? Неужто они массово принимают крещение (ср. Рим. 6), в котором символически умирают со Христом. — свящ. Д.С.] Послушаем теперь, что говорит богач:
«Отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучусь в пламени сем». Пламенная судебная весть Бога, которую возвещают ученики Иисуса, мучит членов класса богача. Они хотят, чтобы ученики перестали распространять эту весть, чтобы таким образом добиться облегчения от своих мучений. [Не будем забывать, что несколько абзацев назад было сказано, что Лазарь — это класс бедных, а сейчас уже утверждается, что это ученики Иисуса. Удивительно, что сектанты не могут сохранить видимость логики даже на одной странице! — свящ. Д.С.]
«Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так-что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят».
Как справедливо и как уместно, что происходит такая полная перемена обстоятельств класса Лазаря и класса богача! Это изменение совершается несколько месяцев спустя, в Пятидесятницу 33 года н. э., когда старый союз Закона заменяется новым союзом. В это время становится совершенно ясно, что Бог отдает преимущество ученикам, а не фарисеям и другим духовным вождям. Поэтому «великая пропасть», отделяющая символического богача от учеников Иисуса, представляет неизменный справедливый суд Бога.
Затем богач просит «отца Авраама»: «Пошли его [Лазаря] в дом отца моего, ибо у меня пять братьев». Этим богач дает знать, что у него более близкое взаимоотношение с другим отцом, причем в действительности речь идет о сатане, дьяволе. Поэтому он молит, чтобы Лазарь ослабил судебную весть Бога, чтобы его «пять братьев», его религиозные союзники, «не пришли в это место мучения». [Очень любопытно узнать, что, согласно толкованию иеговистов, фарисеи трепетно любили представителей других религий и те были даже их союзниками. Вот уж великое открытие в области юдаистики! А мы то уж думали, что «иудеи с самарянами не сообщаются» (Ин. 4,9), а язычников вообще считали чуть ли не скотами! Да, много можно сделать открытий, лишь бы исказить Слово Божие. — с. Д.]
Но «Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их». Да, если «пять братьев» хотят избежать мучения, им нужно лишь соблюдать писания Моисея и пророков, которые обозначают Иисуса Мессией, и затем стать Его учениками. Но богач возражает: «Нет, отче Аврааме! но если кто из мертвых придет к ним, покаются».
Ответ же гласит: «Если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят». Бог не совершит особых знамений или чудес, чтобы убедить людей. Они должны читать Священное Писание и применять его, если хотят войти в Его милость»[188].
Очевидно, что предложенное сектантами толкование этого повествования нелепо, фантастично, противоречит историческим фактам и является прямым насилием над словом Божиим. Поэтому нет ничего удивительного в том, что иеговисты придерживаются и другого толкования той же притчи. «Свидетели Иеговы говорят, что в «притче», описывается грядущее событие, исполнившееся в 1918 году по Р.Х[189]. Богач символизирует духовенство, а Лазарь — «верное Тело Христово»: истина провозглашенная горсткой верных, постоянно досаждает духовенству («Пусть Бог будет истинным», с. 98). Бессмысленно комментировать это толкование, так как свидетели Иеговы перекручивают смысл Священного Писания в угоду личным целям независимо от окружающего отрывок текста. Господь же в данном случае просто рассказывал об условиях, в которых пребывает заблудшая душа (богач), отвергшая Бога и нищий, познавший милость Господню. После физической смерти богач познал осознанные мучения (греч. basanois), стих 24, причем страдает даже его духовное сознание (odunomai): «ибо я мучусь в пламени сем» (см. Тейлор, с. 438). Нет никакого сомнения в том, что он мучается и знает об этом»[190].