2. Защита Божьей справедливости (1:5–10)

2. Защита Божьей справедливости (1:5–10)

В доказательство того, что будет праведный суд Божий, чтобы вам удостоиться Царствия Божия, для которого и страдаете. 6 Ибо праведно пред Богом — оскорбляющим вас воздать скорбью, 7 А вам, оскорбляемым, отрадою вместе с нами, в явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его, 8 В пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, 9 Которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его, 10 Когда Он приидет прославиться во святых Своих и явиться дивным в день оный во всех веровавших, так как вы поверили нашему свидетельству.

Павел видел в фессалоникийцах, как сказал он, не только свидетельство Божьей благодати, действующей ^в их жизни, но также и «доказательство праведного суда Божия» (5, ПНВ). Что в ситуации с фессалоникийцами Павел воспринимает как endeigma — «залог свидетельства» (АВ), «явное указание» (ГТ) на то, что будет праведный, или «справедливый», суд Божий? Может быть, тот факт, что фессалоникийцы страдают ради Христа? Или это вера, любовь и терпение, которые они демонстрируют во всех своих скорбях? Думаю, и то, и другое.

С одной стороны, Иисус учил, что страдание — это единственный путь к славе, как для Него Самого, так и для Его последователей (напр., Мк. 8:31 и дал.; Лк. 24:26; Ин. 12:24 и дал.). Павел также настаивал на том, что только многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие (Деян. 14:22) и что, только страдая со Христом, мы сможем с Ним и прославиться (Рим. 8:17). Итак, страдания и слава, скорби и Царство безраздельно принадлежат друг другу. Поэтому если Бог допускает фессалоникийцам страдания, они могут быть уверены, что Он готовит их для славы. Это уравнение состоит из двух частей, первая из которых гарантирует, что вторая часть (слава) непременно последует за ней.

С другой стороны, допуская некоторую свободу действий для гонителей, Бог, совершенно очевидно, действует в интересах фессалоникийцев. Он поддерживает и освящает их (ср. Флп. 1:28). Он использует гонителей как средство, при помощи которого развивается их вера, любовь и терпение, в противопоставление суевериям, гневу и обидам их преследователей. Таким образом Он готовит их к Своему вечному Царству. Этими качествами они не «заслужили» (ПНВ) Царства, но могли удостоиться Царствия Божия, для которого они и страдали (5). Как писал епископ Лайт–фут, глагол axioo «никогда не обозначал «быть достойным», но всегда значил «считаться достойным»[139]. Таким же образом, согласно Леону Моррису, «значение это декларативно»; их «считали» или, может быть, «показали» достойными[140]. Божья преобразующая сила делала их совершенными для принятия их небесного наследства.

Действительно, поскольку Бог праведен, Он однажды отмстит гонителям у всех на глазах. Когда придет Христос, Он поменяет местами гонителей и гонимых. Оскорбляющим Он воздаст скорбью (6), а отрадою он воздаст тем, кто был оскорбляем, включая Апостолов (7а). Конечно, необходимо глубокое духовное видение, чтобы распознать в несправедливой ситуации (как, например, преследование невинных) свидетельство справедливого суда Божьего. Мы привыкли видеть только то, что на поверхности. Мы видим злобу, жестокость, силу и самонадеянность неправедных людей, которые преследуют нас. Мы также видим страдания Божьих детей, которых гонят, над которыми насмехаются, сажают в тюрьмы, мучают и убивают. Другими словами, мы видим несправедливость — процветание неправедных и страдания праведных. Все кажется перевернутым с ног на голову. Нам хочется возроптать против Бога и против такой справедливости. «Почему Бог допускает это?» — негодующе жалуемся мы. Но ответ заключается лишь в том, что Он делает необходимое и будет продолжать делать это. Бог позволяет Своим детям страдать для того, чтобы сделать их достойными Своего Царства Небесного. Он допускает временное торжество неправедных, но в конце Его праведный суд падет на них. Так Павел видит будущий праведный суд Божий в той самой ситуации, где мы не видим ничего, кроме несправедливости.

Мы нуждаемся в том же духовном даре распознавания Божьих перспектив, каким обладал Павел. Он не льстит фессалоникийцам, когда к ним приходит Успех, а благодарит Бога за свидетельство Его благодати. Он не жалуется, когда их постигают страдания, но благодарит Бога за доказательство Его справедливости.

Уверенность Павла в праведности будущего Божьего суда естественно приводит к трем вопросам: (1) Когда это произойдет? (2) Кто будет наказан? (3) Какими будут наказания?

Первый вопрос: когда Бог проявит Свою справедливость и устранит существующее неравенство среди людей? Ответ: это произойдет в явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его (76). Parousia (официальный визит) теперь стало apokalypsis (откровением) Иисуса Христа. Основное подтверждение Его явления почти идентично в обоих Посланиях:

1 Фес. 4:16: «Сам Господь сойдет с неба».

2 Фес. 1:7: «в явление Господа Иисуса с неба».

Согласно этим заявлениям, пришествие Господа будет личным (Тот Самый Господь Иисус, Он Сам и никто другой, Который жил, умер, воскрес и восшел и придет опять), видимым (исчезнув из видимости при вознесении, он вновь появится) и славным (Его первое пришествие было в слабости и неизвестности, Его Второе пришествие будет в силе и могуществе). Здесь появились определенные подробности Его появления. Вместо громкого возвещения, гласа Архангела и трубы Божьей, мы теперь читаем о пламенеющем огне, обычном библейском символе святой и уничтожающей природы Божьего присутствия (напр. Исх. 3:2; 13:22; 19:18). Свита, которая будет сопровождать нисходящего Господа (в 1 Послании к Фессалоникийцам она состояла из умерших христиан 4:14), состоит из Ангелов силы Его; в выражение «со всеми святыми Его» могут быть включены и святые, и ангелы (1 Фес. 3:13).

Второй вопрос относится к тому, кто будет наказан, когда наш Господь придет как Судья. Павел пишет: Он совершит отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа (8). Поскольку в Первом послании язычники были названы людьми, «не знающими Бога» (4:5), а иудеи обвинялись в том, что изгоняли евангелистов и мешали распространению Евангелия (2:15—16), некоторые комментаторы пришли к заключению, что две категории людей, упомянутых в стихе 8, были соответственно язычниками и иудеями. Однако в то время не предполагалось, что читатели смогут понять эту тонкость. Скорее всего, оба выражения описывают всех неверующих, их осознанное желание отвергать познание Бога (ср. Рим. 1:28) и Евангелие Христа. ПАБ отмечает осознанность их решений, называя этих людей «теми, кто отказывается признавать Бога и не повинуется благовестию…»

Третий вопрос: каким будет наказание? Они подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его (9). Греческое предложение читается, как «вечное разрушение вдали от [аро] присутствия Господа». Но многие переводчики, признавая, что Павел делает упор не столько на уничтожение неправедных, сколько на отделение их от Господа, что явится следствием их разрушения, чувствуют потребность уточнить предлог аро, «вдали от». Например, наказанием будет «вечное разрушение и отлучение от присутствия Господа» (ПНВ); они будут отделены (НМВ) или «отрезаны» (ПАБ) от Него. Проливают ли эти слова свет на те споры, которые ведутся между библейскими христианами о том, что представляет собой ад? Не возникает сомнения, что в конечном итоге положение тех, кто отвергает Бога и Христа, будет Ужасным и вечным. Будут ли это сознательные мучения или полное уничтожение не может быть доказано этим стихом, поскольку здесь Апостол об этом ничего конкретно не говорит.

В противоположность ужасающей природе ада Па–вел рисует славу рая. Ибо когда Христос придет, Он будет не только судить тех, кто отверг благовестие Христа, но и прославится во святых Своих и явится дивным в день оный во всех веровавших. Ими будут также и фессалоникийцы, потому что они, услышав свидетельство (Евангелие) Апостола, поверили ему (10). То есть, Господь Иисус не только объективно «явится» в собственном великолепии (7), но и Его слава откроется в нас, Его искупленных детях, так что мы будем преобразованы Его славой и станем тем средством, через которое Его слава будет проявлена. Точное значение здесь зависит от того, как мы понимаем повторяющийся предлог еп, который НМВ переводит сначала во святых Своих, а потом — во всех веровавших. Еп можно также перевести, как «через, посредством». Итак, как пришествие Господа Иисуса прославится в Его детях? Не «среди» них, как если бы они были зрителями в театре или на стадионе, на котором Он появится; не «ими», как будто они поклоняются Ему; не «через», и не «при помощи» их, словно они зеркала, которые отразят Его образ и славу; но скорее «в» них, как в волоске накала, который сам сияет светом и жаром, когда по нему проходит электрический ток.

Различие между этими примерами очень важно. Театр не изменяется в зависимости от пьесы, которую в нем представляют. Зрители не обязательно будут тронуты той драмой, которая перед ними разыгрывается. Зеркало определенно не реагирует на те образы, которые оно отражает. Но волосок в лампе меняется; когда электричество включено, он становится ослепительно ярким. Поэтому когда Иисус откроется во всей Своей славе, Он прославится и в людях. Мы не только увидим, но и разделим Его славу. Мы станем больше, чем волосок, который светится временно, а затем гаснет и остывает, когда свет выключают. Мы изменимся основательно и навечно, преобразившись в Его подобие. В нас будет видна Его слава, ибо мы будем вечно сиять славой Христа, так же, как Его Отец прославился в Нем (напр., Ин. 14:13).

Вспомним, например, Преображение. Тогда Иисус прославился в Своем физическом воплощении. Его лицо сияло, как солнце, а кожа и одежда воссияли и стали белыми, как свет. Другими словами, Его тело было средством проявления Его славы. То же произойдет и с Его духовным телом, церковью. Церковь будет преображена славой Христа, и не на время, а навечно.