Глава 25

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Глава 25

    Разговор с Учителем продолжился в самолёте, переносящем путни­ков из Дели в Москву.

2. И спросил Вадим, обратившись к Виссариону: “В разговоре с нами в ашраме Ты сказал, что, взявшись за спасение человечества, Саи Баба допустил ряд серьёзных ошибок из-за неведе­ния настоящей сути человека.

3. А далее Ты коротко упомянул и о его отношении к деньгам, и о чудесах, творимых им, и о словах его о допустимости поклоне­ния любой форме как божеству.

4. Саи Баба наставляет в здравом подходе к деньгам, говоря, что он есть во всём и пронизывает всё, а значит, находится и в деньгах, человеку же надо научиться правильно пользоваться ими.

5. Возможно ли человеку научиться правильно пользоваться деньгами и верить при этом Богу?”

6. И молвил Сын Человеческий: “Конечно же, закон материи, проявленный в таинстве Творца великого Мироздания, пронизывает все материальные объекты и связанные с ними явления, ибо вся материя, проявленная во всевозможных формах во Вселенной, изошла из Его внутренней Сути.

7. Саи Баба, говоря о себе как о Творце великого Бытия, естественно, призван поведать о себе как о вездесущем начале.

8. Но развитие человека зависит не от здравого прикосновения к материальным объектам и предметам, а от здравого проявления своего истинного жития.

9. Возникновение денежной единицы в человеческом обществе явилось результатом полного невежества в истинности бытия человека.

10. И, возникнув однажды, сие больное явление дало начало постоянно возрастающей преграде, препятствующей раскрытию истинного творящего начала, заложенного в человека Богом.

11. Появление денежной единицы стало быстро порабощать сознание человека, открывая перед ним мерцающие манящие горизонты всевозможных творчес­ких шагов к приобретению этой ценности в большом количестве и наиболее лёгким путём.

12.  Стремление двигаться к материальным благам наиболее удобным и лёгким путём есть удел человека, далёкого от понимания великой радости истинного труда и, конечно же, далёкого от духовного пути.

13. Но таковыми были и остаются доныне все люди на Земле, кроме тех единиц, которых легко можно сосчитать за всё время жития рода человеческого.

14. Посему основная цель жизни подавляющего большинства связана с денежной единицей, и, тем более, каждый следующий шаг все делают в зависимости от сей ценности.

15. Находясь в такой атмосфере, именно человек не в состоянии выйти из зависимости от сего властелина; и попытка вывести его из больного состояния в наставлениях о здравом подходе и использовании денежной единицы равносильна попытке увести несчастного от алкогольной зависимости, только лишь наставляя его в здравом употреблении алкоголя.

16. Истинно говорю вам: такой подход бессмыслен, учитывая особый, ещё не развитый внутренний мир человека.

17. Необходимо начать созидание общества, где из внутренних взаимоотношений людей друг с другом навсегда исторгнется прочь денежная ценность.

18. Это будет возможным, когда в обществе каждый человек будет постигать предначертанное ему таинство: быть мастером своих рук.

19. Ибо всё необходимое друг другу человек способен, сотворяя, отдавать непосредственно из рук творящего в руки нуждающегося, не требуя взамен ничего.

20. По подобию Своему великий Отец Небесный созидал детей Своих.

21. Ну а что такое быть подобием Творцу, Который творит без устали только потому, что это Суть Его, а не для того, чтобы получить что-то взамен?

22. Но вот таинство Творчества, заложенное Богом в человека, слишком недооценилось во всех вероучениях на Земле, что явилось великой естественной ошибкой, основанной на незнании истинного Божиего предначертания и, конечно же, неведении о таинстве великого Источника Божественной Истины, Коим является Отец Небесный.

23. Открывая вам ныне Истины о Бытии двух Творцов, Я помогаю вам увидеть разницу между Божественным и Вселенским, что крайне необходимо для того, чтобы дать истинное определение реальности, которая вас окружает.

24. Ибо когда вы смотрите на тьму и свет, пребывающие в Мироздании, когда вы созерцаете смену солнечного дня и звёздной ночи, то вы не устремляетесь утверждать, что ночь, ложащаяся на Землю вослед уходящему дню, есть порождение зла и горя.

25. Вы одинаково поэтично и восторженно способны воспевать и красоту солнечного дня, и загадочную таинственность звёздной ночи.

26. Ибо как день и ночь, чередующиеся на определённом участке Земли, так и свет Вселенной, пребывающий по соседству с тьмой, царствующей за освещёнными поверхностями, одинаково пронизаны дыханием Творца великого Мироздания; посему они одинаково прекрасны и ценны, одинаково необходимы и неизбежны.

27. Но вот однажды, на определённой ступени развития подвижного Разума, проявилось Волею Божией таинство Человека, кое принесло особый закон Созидания и, как следствие невежества человека в истине своего бытия, явило неведомый доселе закон разрушения.

28. В Мироздании появилось новое понятие света и тьмы — добро и зло.

29. Так вот, когда вы озираетесь вокруг, вы видите материальную реальность, одинаково несущую на себе печать Творца Вселенной, независимо, освещается ли она лучами Солнца или же пребывает во тьме.

30. И всем, что вы видите вокруг, можно либо навредить ближ­нему, либо исцелить его.

31. Но сама материальная реальность не несёт в себе понятия добра или зла.

32. Всё зависит от того, какое влияние она может оказывать на сознание человека, порождая опре­делённую цветность его реакции. Но это уже зависит от самого человека.

33. Так вот, если Творец Мироздания одинаково существует как в лучах света, который Он порождает, так и во тьме, куда этот свет не попадает, то Отец Небесный покрывает и пронзает Духом Своим Святым лишь то, что Он порождает, и то действие и творение, кое исходит от исполнения человеком Божественного предначертания.

34. Всё остальное не имеет печати Его, а значит, пребывает в тени.

35. Посему, конечно же, здравый подход к окружающей материальной реальности предполагает гармоничное бытие, независимо, с какими предметами и явлениями приходится сталкиваться. Но это возможно на основе только лишь разумного пути.

36. Человек же, помимо разумного начала в себе, заключает ещё и особое уникальное духовное таинство, кое и является истинной  сущностью человека.

37. Посему разумные действия именно человека полностью зависят от развития его духовного мира.

38. А для начала движения по Пути духовного расцвета Отец Небесный призывает детей Своих соприкасаться только с теми явлениями и творениями, кои несут на себе печать Его.

39. Тень возникает всегда только с противоположной  стороны от источника света. Посему от человека в противоположные стороны уходят два пути: один ведёт навстречу Лучам Божиим, другой уводит во всё более глубокую тень.

40. А значит, при любой попытке посмотреть в какую-либо одну сторону тут же придётся отвернуться от другой стороны.

41. При любой попытке шагать в какую-либо одну сторону неизбежно будешь всё более отдаляться от другой, ибо одновременно в противоположные стороны идти невозможно.

42. Посему и сказано было ранее вам, а вы запечатлели в Писании, что не может человек поклоняться и Богу, и маммоне, так как, поклоняясь одному, обязательно отвернёшься от Другого.

43. И не поверил человек Отцу своему Небесному, и до сей поры, лукаво мудрствуя, пытается све­сти противоположное воедино. Но только горе пожинать удел его.

44. Помните, что, чем более вы прикасаетесь к творениям и чем более вы созерцаете реальность, которой коснулся Луч Божественный, тем быстрее смогут отогреться сердца ваши, позволив вкусить вам Величие и Славу Божию.

45. Но чем чаще вы прикасаетесь к реальности, в тени пребывающей, даже если всё выглядит безобидным, — тем остывание сердец ваших будет происходить неизбежнее”.

46. “Сатья Саи учит видеть бога во всём сущем, ибо богу принадлежат все сущие формы и все имена.

Любая форма, которая представляется верующему воплощением божества, может стать объектом поклонения.

47. “Поклоняйся богу на картине, но не картине, как богу”, — говорит Саи Баба.

48. А как же сказанное  в древности: не сотвори себе кумира?” — спросил Вадим.

49. “Такое поучение Саи Бабы показывает яркое характерное различие между учениями: с одной стороны, иудаизма, христианства и ислама, с другой — индуизма и буддизма.

50. И недвусмысленно показывает различие между Источниками, от Коих брали начала эти учения.

51. Ибо одною из первых основных заповедей, кои навечно Волею Бога стали законом народу израильскому, строго воспрещается приписывать какие бы то ни было формы великому Творцу.

52. И где запрещалась любая попытка сотворить какой бы то ни было видимый образ божества.

53. Сей закон, данный через  Моисея роду человеческому, возник в ту пору, когда по всей Земле люди поклонялись бесчисленному множеству идолов, олицетворявших различных богов.

54. Это было великое время, когда человеку давалась возможность не только понять единосущность истинного живого Бога, но и понять, что любая попытка придать Ему какую-либо форму из подручных человеку материалов — это есть лишь невежественный шаг, удаляющий детей Божиих от Отца своего.

55. И были две первые заповеди, которые воспринял народ израильский:

“Да не будет у тебя других богов пред Лицем Моим.

56. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли.

57. Не поклоняйся и не служи им”.

58. Законы такого порядка даются не для того, чтобы однажды впоследствии полностью их заменить на противоположные.

59. Предполагать такую замену может либо враг роду человеческому, либо тот, кто пребывает в неведении настоящей Истины Отца Небесного,

60. Что может поставить деяния его на радость врагу, каким бы благом они ни выглядели снаружи.

61. И конечно же, ни к чему напоминать о том, что нужно “поклоняться богу на картине, но не картине, как богу”, ибо когда тот или иной грешник созидал из камня или железа образ божества, то он совершенно не полагал, что своими руками он сотворяет самого бога,

62. Но образ, посредством которого можно будет поклоняться богу.

63. Порыв человека к сотворению идолов был естественным, ибо сложно  было юному и диковатому человечеству поклоняться Тому, Кого никто никогда не видел.

64. Человек стремился обрести видимый образ божества, на котором он мог бы сосредоточивать своё внимание во время бесед своих с ним.

65. Но такое действие с течением времени только лишь усугубляло и без того ограниченное отношение поклоняющегося великому Творцу и препятствовало более возвышенному пониманию Славы Отца Небесного.

66. Посему, запрещая какое бы то ни было сотворение идолов, Господь учил детей Своих поклоняться в духе и истине.

67. И конечно же, учил и учит до сего времени, что всякая попытка изображать Его — это не что иное, как попытка унизить Его.

68. Ибо никогда человек руками своими, через грубую материю, не сможет создать безмерную Любовь, Истину и Свет Божественный, кои составляют Суть Отца Небесного,

69. А значит, любая попытка сотворения того — это лишь создание грубого подобия.

70. Но может ли решиться на это любящий Бога живого, Отца своего? Не будет ли для него это действие подобно тому, когда осмеливаются в невежестве своём написать Имя Бога в осквернённом месте? Да не будет таково!

71. Посему ещё древним праотцам народа израильского предписывалось во время сложения жертвенника не прикасаться к поверхности камней тесальным инструментом, дабы этим уже не осквернить сооружение.

72. Не тем ли большее — попытка создать образ Самого Творца?!”

73. “Учитель, Саи Баба говорит, что вначале он даёт человеку то, что тот желает, для того чтобы потом дать ему то, что желает сам Сатья Саи; он одаривает приходящих к нему теми подарками, чудесным образом им сотворёнными, которые до этого сокровенно жаждали пришедшие”, — сказал Вадим.

74. “В этом случае можно просмотреть две формы удовлетво­рения сокровенных пожеланий ­человека, где одна из них есть удовлетворение сокровенного пожелания человека только потому, что он желает того страстно,

75. Другая — удовлетворение сего пожелания для того, чтобы...

76. При этом первая форма оставляет за человеком естественность дальнейших шагов и полную свободу выбора,

77. Вторая форма частично лишает человека естественности его движения и накладывает на него  определённую зависимость, которую с течением времени можно вырастить до полной зависимости человека от источника, целе­направленно влияющего на его жизнь.

78. Истинно говорю вам: удовлетворение сокровенного пожелания человека допустимо только в одном случае: когда это поможет ему не остановиться в движении к Свету.

79. Ибо должно помнить, что сокровенные пожелания, как правило, основаны на понятии “для себя”, а это уже болезненное состояние жизни человека и его рабская зависимость от материальных ценностей.

80. Любое удовлетворение слабости человека всегда ведёт к увеличению влияния этой слабости на сознание человека.

81. Разве необходимо в стремлении исцелить больного от алкоголя начинать с налития ему порции спиртного для того, чтобы он внимательно в дальнейшем прислушивался к лекарю?

82. А то и вовсе время от времени повторять это, чтобы сохранять авторитет лекаря и поддерживать всё возрастающую любовь к нему со стороны страждущих исцеления.

83. Осознавая вширь и в глубину простую истину о том, что смерти нет и вам дана возможность жить вечно, вы легко можете осознать всю бессмысленность чудесного рода воздействия на сознание человека, дабы как бы улучшить его восприятие ниспосланной истины,

84. А также всю абсурдность попыток убедить того или иного человека в существовании определённой истины.

85. Определённую истину возможно дать человеку лишь тогда, когда он придёт за ней сам, своим естественным движением на основе естественно происходящих событий на его пути.

86. Чтобы взять ту или иную ценность в свои руки, для этого необходимо, чтобы понимание жаждущего созрело до должного восприятия этой ценности.

87. Само же прозревание не зависит от искусственного вмешательства со стороны, но приобретается исключительно собственными шагами человека.

88. Можно ли доверить ценность рукам того, кто не видит её и не терпит нужды в ней, но берёт её только потому, что доверяет дающему её?

89. Как бы сей человек ни уважал дающего великую ценность из рук своих и ни верил ему, сберечь эту ценность он не сможет, но даже легко может и попрать её, и осквернить.

90. Воистину, это не будет мудрый поступок со стороны даю­щего.

91. И надо помнить, что стремление удовлетворять больные слабости — это значит дать возможность соблазнам и прелести проникнуть в мир человека.

92. Ибо все соблазны и преле­сти рассчитаны исключительно на порочные привязанности и слабо­сти человека,

93. Где при искусном поливе живительной влагой самостных и эгоистических ростков, таящихся во сути ещё не развитого человека, появляется возможность установить контроль над его сознанием, чем непременно пытаются пользоваться жаждущие отрицательно повлиять на жизнь людей.

94. Действия такого человека в дальнейшем становятся подобны действиям ведомой игрушки, при этом продолжающей ощущать полную уверенность в самостоятельности своих шагов.

95. Для сего в Писании хранятся строки, предупреждающие о явлении множества лжеистин, которые дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных.

96. Не для того ли нужны знамения и чудеса, рассчитанные на сознание тех, кто даже и не ведает природы сих таинств, чтобы овладеть сознанием очарованных необычными явлениями?

97. Когда вы видите Солнце, то, даже и не пытаясь найти доказательства правильности вашего видения, вы устремляетесь навстречу Солнцу, греясь в лучах его.

98. Так вот и увидевший сердцем своим Истину уже не сможет оторвать от Неё взора своего в беспокойном поиске как бы обязательных знамений,

99. Ибо главным чудом для него явилось соприкосновение с самой Истиной, которую он искал и жаждал.

100. Надо помнить формулу, которая недвусмысленно зарекомендовала себя в истории человечества: когда хотят купить человека, ему предлагают то, что он страстно желает.

101. Посему пусть сей метод не будет использован всеми.

102. Суть же Моя заключена в том, что Я никогда не устремлён дать вам желаемое вами, но Я всегда буду каждому из вас давать то, с чем вам уже необходимо соприкоснуться.

103. Далее, в зависимости от искренности ваших поисков, вы либо обретёте мудрость, либо, претерпев боли, приблизитесь к возникновению желания искать мудрость”.