Глава 12
Глава 12
Московские встречи — россыпи истин для тех, кто хотел их услышать. Встречи с последователями Свершения обильно напоили жаждущих мудростью истинного отношения к различным жизненным ситуациям.
2. И было сказано среди четырёх дней встреч:
“Всё очень просто: надо возлюбить Бога больше себя, возлюбить Волю Его больше своих желаний, и тогда мир откроется удивительным сиянием”.
3. “Почему “верующие” не могут принять Истину? Потому что они не хотят Её такой, какая Она есть. Они хотят Её такой, какой они Её представляют”.
4. “Негодующий о реальности — негодует, прежде всего, о Воле Бога.
5. Говорящий: я не хотел, чтобы так случилось, — говорит: я не хотел, чтобы была Воля Бога”.
6. “Вера не предполагает дать ответы на множество вопросов, Вера предполагает взять Силы, а всё остальное сделать самостоятельно”.
7. “В настоящем решается будущее, а не в прошлом”.
8. “Когда люди живут во имя друг друга, они быстро обретают друзей.
9. Когда люди живут для себя, они одиноки”.
10. “Чем правильней будет твой искренний шаг, тем правильней испытание получит рядом идущий”.
11. “Одиночество — это определённая степень влюблённости в себя, когда, не получая удовлетворения для себя, человек начинает испытывать это чувство”.
12. “Ведь ты не сетуешь, когда тебе приносят подарки, а с радостью принимаешь дар, хотя часто многие подарки несут вам гибель.
13. Почему же ты не радуешься, когда тебе приносят трудности, ступени твоего роста? Ведь это — истинные подарки, несущие тебе спасение!”
14. “Пока Я живу, Я благословляю вас, благословляю Своим существованием тех, кто принимает Мир Отца”.
15. “Для человека верующего зла не существует, ибо в нём Дух Отца, и ничто не может ему повредить”.
16. “Ошибка — это мгновение, когда вы постигаете неведомое. Разве плоха минута познания неведомого?
17. Вы спотыкаетесь там, где чего-то не знаете.
18. Надо смотреть не на возникшую боль от падения, а достойно воспринимать каждое своё падение, ибо оно приносит вам понимание.
19. Ошибки, сделанные на пути искреннем, чистом, — это прекрасные ошибки, они неизбежно будут вечно”.
20. “Часто после сложной ситуации, которая с вами свершается и в которой вы получили удар, вы говорите, что свершилось самое плохое, что где-то что-то вы напакостили.
21. Но не подозреваете, что, если бы в предыдущий момент своей жизни вы поступили бы по-другому — неискренно, обманув самого себя, — вас бы сейчас не стало, вы перестали бы быть.
22. Но вы этого не знаете и каждую сложную ситуацию встречаете как самую плохую.
23. Поэтому по этим внешним проявлениям сделать оценку правильности своих шагов невозможно.
24. Здесь надо научиться понимать простую истину: если вы искренно стараетесь сделать правильный шаг, то вы не сможете сделать неправильный шаг, вы сделаете только правильный шаг, присущий вам в данное мгновение времени.
И каким бы результат вашего шага в этом случае ни был, этот ваш шаг — самый правильный”.
25. “Часто ваши благие пожелания оборачиваются величайшей подножкой ближнему, потому что у вас постоянно возникает требование, чтобы ближние были такими, какие вы есть сами.
26. Невольно вы всегда сравниваете человека с самим собой. И если он в чём-то другой, вы говорите, что он должен быть таким, каким вы его видите.
27. Но, в свою очередь, вы для кого-то точно такой же дикарь, и он может потребовать от вас быть выше.
28. Но вы не видите и не слышите его подсказок, вы сами требуете от того, кого видите ниже себя. Такие требования и многие оценки складывают великую путаницу в жизни человека.
29. И конечно же, вы не будете знать, что на самом деле идёт во благо человеку, что идёт во зло. Этого вам нельзя знать, чтобы вы не жили только лишь головой, а учились жить верою и сердцем своим.
30. Научитесь ставить грань между своими желаниями и Волей Бога. Всю реальность, которая происходит в настоящий момент рядом с вами, надо научиться воспринимать как Волю Бога. Всё остальное — это ваши желания.
31. А можно ли вообще Волю Бога воспринимать со сдвинутыми бровями и какими-то сетованиями, с каким-то недовольством, негодованием внутри? Это будет признак полного безверия, полного нежелания принять Волю Бога.
32. Волю Бога воспринимают только с благодарностью и радостью, ибо всякая сложность направлена для вашего блага!”
33. “Когда вы упорно делаете ошибки, свершая противное Воле Отца, для вас просто необходимо создавать сложности. А чьими руками?
34. Ступени не падают с небес, их должен принести ближний. И принесёт тот, кто не понимает, что делает: в нём просто возникает какая-то идея, которая проявляется на основе его слабостей, и он не случайно придёт в то место и к тому человеку, которому эту ступеньку он должен принести”.
35. “Со стороны возможно вредить плоти, душе со стороны навредить невозможно. Душе вредит сам человек, когда целенаправленно делает неугодное Богу”.
36. “Что такое настоящее переживание за ближнего? Как правило, переживание у вас возникает оттого, что вы требуете от ближних каких-то действий, а они их не делают.
И сейчас рассказать об ином переживании сложно, это надо суметь почувствовать, и произойдёт это умение не сразу.
37. Правильно переживать ты можешь только в тот момент, когда необходимо что-то подсказать ближнему и ты чувствуешь эту потребность.
39. После же подсказки у тебя возникает спокойствие, ибо всё нужное ты сделал. Ты исполнил Волю Бога. Дальнейшие события будут происходить как должно.
39. Ибо если собрат не искал Истину, он ничего не возьмёт из твоих слов. А значит, должен будет претерпеть новые трудности в своей жизни. Идёт решение его судьбы, а она решается его шагами, но не твоими”.
40. “Стремиться ни к чему не надо? Это всё желания и надо просто трудиться?” — спросил молодой мужчина.
41. “Желать и фантазировать вы будете всегда. Но надо научиться реальность ценить выше собственных желаний.
42. Ваше желание сделать что-то лучше — естественно и будет всегда.
43. Но, свершая действие, вы должны правильно учитывать реальность, ибо она происходит так, как ей надо происходить.
44. И уже от неё, взвешивая её, отталкивайтесь новым желанием дальше, опять же принимая реальность как должное.
45. Иначе болевые ощущения оттого, что желания постоянно не исполняются (когда обращается внимание только лишь на желания), подрывают силы. И человек перестаёт желать, перестаёт воображать, фантазировать, ему страшно. А от этого скудеет его внутренний мир”.
46. “Можно ли использовать систему лечения руками, например “рейки”?”
47. “Для того чтобы вообще рассматривать проблему исцеления больного, нужно коротко выразить следующее: неверующего ещё нельзя лечить, верующего уже не нужно.
48. Такая помощь может быть оказана детям, ибо дети, как правило, не могут делать самостоятельные шаги, приходить к покаянию и прочим прекрасным таинствам.
49. Но здесь очень серьёзно надо разбираться с родителями, так как болезнь идёт от родителей к детям. И пока родители не меняются, они будут продолжать разрушать ребёнка. И помощь детям со стороны в таком случае будет малозначительна.
50. Многие, ищущие исцеления, принимают Веру как рецепт к оздоровлению своей плоти.
Когда болит, человек готов изучить молитву, берёт её как таблетку. И как только болезнь проходит, человек начинает забывать об Истине.
51. Поэтому для многих необходимо глубокое осложнение состояния плоти, чтобы коренным образом начинать переосмысливать свою жизнь и самим искать истинное исцеление”.
52. “Виссарион, а как Ты оцениваешь суицид и право человека на суицид?” — спросила девушка.
53. “Человек такого права не имеет. Я сказал вам: реальность — это Воля Бога.
54. Вам дана эта жизнь, это Воля Бога, и никто, вне Воли Его, не может у вас её забрать.
Тем более, вы сами не имеете права уйти от жизни.
55. И если вы стараетесь постигать Волю Бога, веруя Ему, то вы познаёте, что исполнять Волю Его — великое счастье. И пока у вас бьётся сердце, у вас есть дополнительные мгновения исполнять Волю Отца, дарить своё сердце ближним.
56. Сознательно уходить от этого счастья будет величайшей ошибкой”.
57. “Погибает человек. Реанимация... Допустимо ли это действие?”
58. “Это можно делать только в случае, когда вы знаете, что это действие идёт во благо.
В медицине человек не может этого знать.
59. Реанимируемые, как правило, продолжают творить глупости, которые творили до реанимации. И если бы такой человек умер, то у него сохранился бы внутри определённый запас сил.
60. А так как ему продлевается жизнь, и он продолжает творить те же самые глупости, то у него идёт почти полное истощение тех уникальных запасов, которые должны были бы в нём сохраниться при естественных условиях ухода из плоти.
61. Получается, что в настоящий момент реанимация благом не является.
62. Но в обществе есть сложившаяся идеологическая установка в необходимости оказывать такую помощь ближним, и вы преследуете цель, не замечая глубину, которая под ней скрывается.
63. Но Истину нельзя обмануть. Какая разница, какую идеологию вы в себе несёте? Важно одно — идёт действие во вред или во благо человеку.
64. И если действие идёт на самом деле во вред человеку, то, как бы вы себя ни успокаивали, что стараетесь помогать ближнему, — идёт крушение”.
65. “Виссарион, со временем у нас будет развиваться интуиция. Скажи, мы будем внутренне ощущать Волю Бога?” — спросила женщина.
66. “Нет. Ваши ощущения показывают правильность вашего шага на данный момент времени.
67. Ваши ощущения возникают от уровня вашего развития, то есть чем более развит человек, тем точнее у него возникают внутренние ощущения, и наоборот.
68. Внутри вы чувствуете то, что будет являться наиболее правильным шагом в данный момент только для вас и ни для кого более.
69. Поэтому зов сердца — это не есть зов чистой Истины, зов сердца — это ваш собственный наиболее верный шаг.
70. Послушаете — шаг ваш откроет что-то большее, рассчитанное опять же только для вас.
71. Голос собственного сердца вы можете воспринимать как истину, ибо для вас это будет самый правильный шаг...
72. Отец позволяет вам двигаться, слушая своё сердце.
73. Если нужно дать какие-то подсказки, даются заповеди и истины, опираясь на которые вы формируете свои умозаключения, оценки тем или иным шагам и продолжаете слушать зов сердца, сопоставляя его с истинами, которые принимаете.
74. Это корректирует ваш шаг, ибо внутренний голос может восприниматься ложно, ведь у человека, желающего украсть, ударить, часто возникает искренний зов внутри. Но это звучит вовсе не сердце, это звучат психоэмоциональные проявления.
75. Эти тонкие явления сложно различить между собой. Поэтому в помощь даются истины, опираясь на которые можно скорректировать этот зов.
76. Постепенно эта коррекция в образе слов исчезнет, то есть грубые нарушения, прежде вызывавшие ложный зов, будут отсутствовать внутри. И, прислушиваясь к своему сердцу, вы никогда не сделаете грубую ошибку”.
77. “Виссарион, Ты сказал, что реальность — это Воля Бога.
78. А есть ли в реальности место воли человека? Обладает ли человек свободой воли в реальности?” — спросил молодой человек.
79. “А это и есть его желания, то есть желания — это воля человека.
80. Воля человека существует в реальности как фактор, толкающий человека на то или иное действие, и запечатлевается в реальности, в истории, когда это желание совпадает с Волей Бога.
81. Твоё желание никогда не исполнится, если оно не совпадает с Волей Бога. Поэтому оно и остаётся в тебе как желание, оно не реализуется”.
82. “А преступники — это Воля Бога?” — спросила женщина.
83. “А что здесь плохого? Ваши братья попадают в сложные ситуации для того, чтобы стать мудрее и лучше.
84. Мы уже говорили, что движение вниз не всегда ведёт к окончательному падению. Очень многие именно при этом движении вниз приходят к Истине.
85. Почему сейчас в тюрьмах, колониях широко начинает распространяться Слово? Люди жаждут, мечтают приехать в общину, потому что верят только в Это и не видят другого выхода.
86. Разве то, что привело их в колонию, — плохой путь? Не был ли этот путь единственной возможностью для них прийти к Истине? Всему своё время.
87. И конечно же, когда вы не знаете, что куда ведёт, вам всегда хочется дать оценку явлению.
88. И в данный момент, назвав людей преступниками, вы их отрезали от себя.
89. Но ведь у них идёт всё точно так же, как и у вас. Чем у вас лучше? Тем, что не совсем так же вы приносите друг другу ступеньки? Но ступеньки-то вы друг другу приносите те же самые, только кто-то приносит большие, кто-то маленькие. И через эти ступеньки вы друг другу помогаете подняться.
90. Если кто-то пришёл и у кого-то что-то украл, он ему сделал плохо? Да он его спас от того, чтобы его не убили из-за этих денег.
91. Но человека поймали, пока он воровал, закричали на него: “Ты негодяй! Разве можно красть у человека деньги, он их так долго зарабатывал?!”
А на самом деле он спас его, даже не подозревая этого”.
92. “А если он убил ребёнка?” — спросила женщина.
93. “Он убил ребёнка, который, став взрослым, убил бы десять человек. Но вы этого не знаете. И по первому факту делаете самую отрицательную оценку.
94. Нет ни одной случайной смерти. Если видна такая ситуация, тем более связанная с ребёнком, то в такую плоть не может случайно прийти душа, это очень точно подбирается. Это будет тот, кто должен прожить этот короткий промежуток времени, который сыграет для него свою благую роль.
95. Сейчас Я вам говорю об истине, которую в полной мере человек не в состоянии принимать, ибо использовать её он не может.
96. Истина, как таинство наиболее благоприятного развития именно сущности самого человека, несёт в себе более глубокое качество, нежели те ограниченные суждения, кои допускаются к пониманию человеком.
97. Данная истина даётся вам не для того, чтобы вы её вместили в себя. Вместить её вы не сможете. Вы можете принять её к сведению и должны помнить, что, когда страдает ребёнок, надо приложить все свои усилия, чтобы помочь ему.
98. Вы будете чувствовать боль ребёнка — вы будете чувствовать необходимость оказать помощь, ибо болевое ощущение внутри в этом случае может возникать как призыв к необходимости оказать помощь, спасти.
И вы должны спасать друг друга.
99. Но если ситуация всё-таки свершилась, независимо от вашего желания, помните: свершилось всё правильно, она именно так и должна была свершиться.
100. Но для человека, свершающего удар, был выбор. Ведь он не просто шёл запрограммированно делать горе, он что-то чувствовал, в этот момент шло осознание ситуации.
101. Он может потом долго каяться, у него будет идти особое переосознание, с помощью которого он вытравит из себя то, что могло толкать его к ещё большим трудностям. И тогда у него возникает возможность постигать Истину.
102. Многие идут на войну, совершенно не зная, что это такое. Они начинают со сказок, книг, где сражаются и стреляют герои.
103. Но когда человек сам выстрелил в человека, ему становится плохо: он увидел горе, он увидел лицом к лицу, что такое смерть. Начинается бурное переосмысление самого себя.
104. И получается, что если бы этого не было, то в дальнейшем шла бы ещё большая деградация, которая привела бы к ещё большему трагическому проявлению.
105. Так вот, нельзя торопиться давать оценку какому-то действию, тем более отрицательную. Ни одного случайного явления нет!
106. Но в вас, как Я уже сказал, должен присутствовать человеческий подход. Я не тороплюсь вместить в вас полноту Истины, Я даю вам подсказку о том, что в вас есть определённая степень ощущения переживания за ближнего, в вас есть то, что будет напоминать вам о необходимости оказать помощь.
107. Ибо если вы сделаете противное зову своего сердца, то вы будете остужать его”.
108. “Но есть же заповедь “не убий”. Значит, тот, кто убил, берёт на себя большую ответственность?” — спросил молодой мужчина.
109. “Конечно. Но ведь он берёт на уровне своего разумения, когда большего с него потребовать нельзя.
110. Требовать с человека больше, чем он умеет, может только слепой.
111. Поэтому, даже если человек убивает, поверь: Истина с него не требует большего. Ведь главное — побуждение человека, его состояние.
112. Часто человек срывается, потому что по-другому он был не в состоянии сделать. Разве можно с него потребовать? Нет! Он сделал так, как мог, на уровне своего умения, способностей.
113. А вот если человек сам себе начинает лгать, — когда чувствовал, что может сделать иначе, но всё-таки доказал себе, что должен сделать именно так, — это его несчастье, он ещё ниже упадёт, ещё больше трудностей ему придётся претерпеть.
114. И каждый раз ему будет даваться возможность что-то понять, переоценить, подняться и пойти вверх.
115. Истина всегда будет ждать его. Как бы он ни “косил” своих ближних на улице, Истина будет ждать его, терпеливо улыбаясь его шалостям, ибо просто так от Жизни не уйти.
116. Если вашу верхнюю одежду раздерут, вы же не причитаете, не хороните её — зашили, пошли дальше.
117. Но ведь тело — это, по сути, одежда, но которую вы должны ценить, как Дар Божий, как величайшую ценность, о которой должны заботиться. А если она порвалась — ну и ладно, новую получите, это не является горем.
118. Вы должны заботиться о любом творении, данном вам Богом, отдавать все свои силы, чтобы помогать ему расцветать. Но если уж происходит потеря, спокойней примите её.
119. Если идёт неверное отношение к этой большой истине, то приходится и в малых делах быть такими же дикими”.
120. “Разбивается ваза, вы ругаете малыша, который разбил эту вазу. Ну и что, что он разбил её? Неужели она ценнее жизни самого человека?!
121. Вы ругаете малыша, не пытаясь даже разобраться, как это получилось. Может быть, он действительно нечаянно её задел?
122. Ну и подумаешь, стоит эта ваза, как ваш дом, — соберите осколки и выбросьте их в ведро и забудьте про эту вазу.
123. Нельзя по внешним проявлениям торопиться кого-то осуждать. Главное — побуждения человека. В его побуждениях — его ценность.
124. Вся сложность при соприкосновении с проявлениями ближних в том, что реакция идёт на собственную сложную оценку этих проявлений, но не на суть события, которое на самом деле спасло многих”.
125. “Виссарион, в нашей стране нужно быть активным гражданином или пассивным? Ходить ли на выборы или пустить всё на самотёк?”
126. “Это непростой вопрос. Общество выстроено неверно, тысячи лет оно выстраивается по законам силы.
127. Государство — это сила, общество держится только определёнными законами, где свобода действий человека ограничивается.
128. Строить государство на основе того, что каждый будет делать то, что хочет, невозможно: возникает хаос и испуг перед этим хаосом.
129. И вот строятся определённые коридоры, в которые вы попадаете с детства, и вынуждены идти по ним, получая документы, аттестации. Вас ведут, и в этом случае ещё можно наводить какой-то порядок.
130. Состояние общества, когда вы все, слушая своё сердце, поступаете так, как считаете нужным, возможно только в одном случае — когда все постигают данное Богом.
Именно при таком состоянии общества вы будете гармонично жить: приходить всегда вовремя только туда, где именно вы должны быть, к вам будет приходить тот, кто должен быть у вас в нужное время. То есть, слушая своё сердце и не отступая от законов Божиих, вы гармонично выстроите свою жизнь.
131. Но так как вы далеки от Бога и больше думаете о себе, то ваша жизнь может выражаться только сильным хаотичным перемещением, превращающимся в клубок, который будет всегда заканчиваться грызнёй, ибо во всех столкновениях у вас возникает спор.
132. А кто будет разрешать этот спор? Тогда верх начинает брать сильный, то есть срабатывает дикий волчий закон.
133. Поэтому становление государства как своеобразного силового аппарата — неизбежность на данном этапе развития человечества.
134. Но так не будет всегда. И чтобы говорить о новом обществе, надо перестроить самих себя. Когда вы изменитесь, тогда изменится само общество. Изменить общество, не изменив человека, невозможно.
135. У вас сейчас начинается переходный момент, когда нельзя резко уйти от законов, которые есть, но уже надо перемещаться в будущее, где многие законы современного мира неприемлемы. И возникает накладка.
136. Если говорить о выборах — поступайте так, как велит ваше сердце.
137. Но когда выбирают человека, выбивающегося вверх, то ответственность за его жизнь и, соответственно, за жизнь настоящего общества берут все те, кто его выбирает.
138. Когда человек выдвигается к вершинам, не постигая духовное, развиваться он не может. Он берёт то, что ему не по силам нести: не зная самого себя, он берётся судить всех. И путаница становится неизбежной.
139. Сначала вы выбираете человека, а потом ругаете его.
140. Но то, что он путается, — естественно, ведь он человек, по-другому он сделать не может, у него, естественно, должны были быть ошибки.
141. Значит, вам остаётся только принять его с благодарностью с его ошибками, ибо он — ваш избранник, он — человек.
142. Но вам сразу хочется осудить. А это влечёт сломанные зубы и надорванные воротники”.
143. “В России было очень много войн. Кто только ни приходил к нам! И люди защищали свою родину. Они защищались, но они убивали. Не могу понять такого противоречия”, — сказал молодой человек.
144. “Убивать с любовью нельзя.
145. Если ты убиваешь, то ты разрушаешь и себя, и своих будущих детей. То есть общество становится обречённым, никакой победы на самом деле не происходит. Убивая, ты убиваешь себя и своих потомков”, — сказал Учитель.
146. “Но ведь они останавливали насилие не только над собой, но и над своими жёнами, детьми”, — продолжил свои слова молодой человек.
147. “Сложная эта ситуация. И сейчас с той идеологией, в которой вы воспитывались долгие годы, увидеть сразу новое состояние непросто.
148. И вот теперь посмотрим по-другому на эту проблему. К примеру, какой-то народ решил завоевать весь мир, и никто не стал сопротивляться завоевателям.
149. Конечно, завоеватели не будут убивать всех подряд, потому что, как правило, человек убивает тогда, когда ему сопротивляются.
150. Когда сопротивления нет, то убивать не за что. Завоеватели могут наложить какую-то трудность, рабство.
151. Но берём худший вариант: они идут и убивают всех и распространяются одним народом по всему миру.
152. Те, кого убили, куда делись? Они остались тут же, у Земли. Где они будут рождаться? В этом же народе будут рождаться, будут хвалить свой народ, хвалить своих отцов, поработивших мир.
153. А так как в народе-завоевателе была большая агрессия, то те, кто убивал, завоёвывая мир, — рождая новые плоти, обрекают своих детей на вымирание.
154. Значит, рождённые души, жившие в истреблённых народах и несущие в себе потенциал большей благодати, в конечном итоге начинают преобладать в данном обществе.
155. И тогда через определённое количество лет вымирает вся агрессивная среда и начинает преобладать прогрессивная. А преобладая, она начинает менять законы, и все те же самые люди, убиенные однажды, продолжают жить. И нет никакой разницы, как они называют себя, живут-то одни и те же люди на той же Земле, никто никуда не делся.
156. Вот и посмотри, чего же человек добивается, убивая...
И те, кто убивает, нападая, и те, кто убивает, защищаясь, одинаково обрекают своих собственных детей на вымирание, на большие трудности, болезни, страдания.
157. Убивает человек всегда по одному и тому же закону: он ненавидит. И чтобы решиться убить, требуется особое состояние духа.
158. Понятие “защита отечества” становится странным. От кого защищать? От братьев? А какое отечество? Оно у всех одно и то же — одна Земля.
159. Такая идеологическая игра названий возбуждает то или иное дикое действие, порождающее большое горе.
160. Когда возникает страх перед смертью, люди становятся рабами смерти. Тогда им захочется взять в руки палку, потому что страшно умирать.
161. Так можно создать сатанинскую идеологию, которая и построена на том, чтобы возбудить в вас страх и сделать вас рабами смерти.
162. А тогда можно диктовать вам разные условия, говоря вам о справедливости, и вы будете с палками, с дикими глазами бросаться устанавливать справедливость. Всё начинается от страха.
163. А если вы понимаете, что смерти нет, у вас отношение ко всему будет совсем другое.
164. Смерти нет. Есть временное покидание плоти, которое идёт по своим законам.
165. Если вы почитаете Волю Бога, то знаете, что ни одно такое явление не бывает без ведома Его. Если Отец разрешил тебе покинуть Землю, то только для того, чтобы тебя спасти.
166. Побуждения Отца — это Любовь. И действия Его — это спасение. Только во благо ваше делается Его шаг!”
167. “Виссарион, как относиться к чувству жалости?” — спросила женщина.
168. “Жалость — хороший всплеск внутри, который должен возбудить стремление приложить все свои усилия в помощи тому, к кому возникает это чувство. Не более.
169. Далее ваше понимание реальности, Воли Бога поставит на место все эти ощущения, и они не будут проявляться в ненужной форме.
170. Но пока этого понимания внутри нет, ваша жалость обретает достаточно сильный характер и на самом деле перестаёт помогать человеку, начинает вредить ему.
171. Чрезмерная жалость к ближнему лишает его жизненных сил.
172. Тем более, на основе неуравновешенной жалости часто выстраиваются ваши внешние вспомогательные действия, по характеру равные подножке”.
173. “Скажите, пожалуйста, а как воспитывать детей, требовать ли от них послушания?”
174. “До двенадцати-четырнадцати лет вы имеете право требовать от них, ибо в это время с них не идёт спрос за их самостоятельные действия, хотя в какой-то мере с того момента, как только ребёнок начинает осознавать свои поступки, этот спрос уже проявляется, но не так ярко, как с человека зрелого.
175. До этого возраста вы имеете право требовать многое, но дальше, большей частью, вам придётся принимать все его действия такими, какие они есть, потому что начинается возраст его самостоятельных проявлений. За каждую свою ошибку он будет нести своё наказание; и от того, как он будет учиться воспринимать ситуацию, она будет приносить ему мудрость.
176. Ваша же ответственность заключается в том, что, увидев ошибку, вы должны подсказать её”.
177. “Большое ли значение для человека, пришедшего к Богу, играет обрядовая, ритуальная сторона веры?”
178. “Играет свою роль: обрядовая сторона облагораживает, украшает. Это не основа, не внутренняя красота, это внешняя красота.
179. От обряда не зависит спасение человека, но обряд украшает его жизнь, помогает ему сделать прекрасные шаги в восславлении Имени Бога.
180. Если кто-то видит в общепринятом что-то некрасивое, пусть придумает сам, сделает так, как ему понравится.
181. Ритуал не относится к сути веры и может меняться каждым человеком так, как ему понравится. Главное, чтобы это было искреннее пожелание.
182. Поэтому ритуал любой церкви, любое действие, восславляющее Имя Бога, — одинаково верно. Хочешь — делай, не хочешь — не делай, славь по-своему.
183. Истинно славить Бога можно только делами своих рук, исполняя заповедь Божию. Языком правильно восславить Бога невозможно”.