Глава 7

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Глава 7

    Во дни пребывания Учителя в Петербурге было семь общих встреч с последователями Свершения, где, отвечая на вопросы, Сын Человеческий по­могал жаждущим изменять мировосприятие, формируя ответами на вопросы о разных жизненных ситуациях истинное отношение к реально происходящим событиям.

2. И говорил Виссарион, что год нынешний позволит подойти к той ступени, которая будет требовать от человека очень сильного изменения его отношения к происходящим явлениям.

3. “Время нынешнее несёт такую основу, чтобы поменять полностью всех вас, в корне изменить ваше восприятие мира, ваше мышление, видение.

4. И возможно это только в одном случае — когда верующий полностью доверяется той Истине, которую принимает, и устремляется вослед Ей, не отступая ни на шаг.

5. Это время не будет учить вас смотреть в прошлое: прошлым будущее не отмеряют.

6. От прошлого можно оттолкнуться и пойти в будущее, но путеводителем в будущее прошлое не будет, ибо оно ушло, и ушло таким, каким было давно-давно, и теперь это уже никому не интересно, потому что большее ждёт впереди.

7. Ушедшее — это уже исполненный шаг, а будущее — это то, что будет исполняться вашими искренними сердцами, оно куда более ценно.

8. Поэтому всё внимание — в день настоящий, в день, когда видится ваша жизнь”.

9. “Все ваши реакции, все ваши впечатления возникают от того, как вы оцениваете происходящие события.

10. После оценки того или иного явления у вас возникает ощущение, вызывающее у вас определённый всплеск эмоций, всё это рождает какой-то образ, отношение к которому требует определённых усилий от вас...

11. На Земле есть народы, которые горько плачут, видя умирающего, другие же, наоборот, торжествуют, у них складывается радостный праздник. Но ведь таинство смерти одно и то же везде, а отношение к нему — разное.

12. И, в зависимости от отношения, но независимо от закона смерти, человек искренне либо радуется, либо плачет.

13. Поэтому, как правило, всё выстраивается через ваше отношение к тем или иным явлениям.

14. И так как ваши пожелания ставятся выше Воли Бога, то при любом нарушении этих пожеланий у вас возникает негодование к происходящим событиям.

15. Все боли ваши возникают лишь потому, что явления реальности не совпадают с вашими желаниями, — это и есть боль человека.

16. Вы ущемляетесь в том ме­сте, где, на самом деле, вы прилипли к своему желанию, и вас надо оторвать от него, иначе вы становитесь зависимы от этого желания. И если не будет получаться так, как вы желаете, у вас возникает неверная оценка: вы либо осуждаете кого-то, либо негодуете, либо начинаете суетиться оттого, что кто-то помешал вам.

17. А почему должно быть так, как вы хотели?! Это — величайшая ошибка человека, никогда не будет так, как он хочет. Только в том случае, если ваше желание совпадает с Волей Бога, оно осуществится.

18. Но, как правило, этого никогда не бывает, потому что ваше желание исходит исключительно из ваших собственных побуждений, каких-то ваших привязанностей, вашего личного опыта.

19. Но Воля Бога не связана с личным опытом только одного человека, Она учитывает жизнь всех людей на Земле. Это очень сложный закон, и, как правило, все события реальности проистекают не зависимо от ваших желаний, а так, как должно быть.

20. И вот, когда человек умеет принять это реальное “должно быть”, у него очень многое меняется.

21. Но если он хочет добиться от реальности того, чего сам желает, — не получится, и к этому будут приложены усилия, чтобы не получилось.

22. Если вы любите Бога, то вы обрадуетесь той реальности, которая пусть даже и не совпадает с вашим пожеланием.

23. Если вы любите больше себя, вы будете негодовать, вы будете чувствовать себя огорчённым, расстроенным, потому что вам помешали приобрести то, что вы хотели.

24. Все события, которые есть на Земле, на самом деле — прекрасны, как бы они внешне ни выглядели, потому что это всевозможные виды ступенек, которые даются каждому человеку для того, чтобы он поднялся выше.

25. В каком бы состоянии человек ни был, он постоянно будет встречать ступеньку, которая должна вознести его выше. От него ожидается только одно — правильное преодоление этой ступеньки.

26. Попытается обойти — ступенька вновь его встретит и будет встречать до тех пор, пока он не поймёт, что её надо преодолеть. Преодолеет — станет выше.

27. В жизни всё чудно подобрано, подогнано к каждому человеку таким образом, чтобы сделать его счастливым.

28. От человека терпеливо ожидается его реакция на встречающиеся ступени, с человеком идёт игра, ему помогают.

29. Тяжести человеку просто необходимы для того, чтобы он стал счастливее. Тяжесть вынуждает жить, мобилизует силы.

30. Ведь развитие человека, его сил возможно только в одном случае: когда он отдаёт все силы свои на преодоление преграды, — только тогда силы внутри начинают расти.

31. Хорошо, что сложно, — значит, надо наполниться счастьем и радостью и с озорством устремиться на преграды.

32. Ох, как много надо в вас поменять... Когда вы видите больного, видите умирающего, вы должны помогать ему. Но вы должны правильно понимать, что события эти не случайны, каждое мгновение, позволяющее человеку попадать в трудные условия, вынуждает его переоце­нивать своё мировосприятие, менять свой мир внутри, делать новые оценки, искать какой-то новый ход. Это — жизнь, это необходимо.

33. Трудности, которые возникают в жизни, все прекрасны, ибо направлены, прежде всего, во благо ваше.

34. Нет событий, которые могут быть направлены во зло вам, кем бы они ни создавались.

35. Какие бы ни были испытания, они направлены всегда в самое слабое ваше место.

36. Если событие приносит боль, так это не виноват тот, кто принёс эту боль. Никто не приносит боль, человек приносит обстоятельства.

37. А боль возникает оттого, что обстоятельства противоречат вашим пожеланиям, вашим образам.

38. Человек, нарушающий заповеди Божии, разрушает самого себя, но не окружающих.

39. Окружающим же он приносит действиями своими необходимые ступени роста.

40. И когда возникла перед вами ступень, думайте о том, как её преодолеть, а не о том, от кого она пришла. Испытание это или соблазн — какая разница, перед вами ступень, которую надо преодолеть.

41. Кто бы и с какими пожеланиями её ни поставил, ступень возникает только для вашего блага, ибо, встав на неё, вы станете выше и сильнее.

42. Стоит ли на неё сетовать и думать, кто же её подсунул: диавол, или мявал, или прочие хулиганы. Обрадуйтесь ей и правильно преодолейте. Тогда вы становитесь сильнее, вы начинаете расцветать.

43. И здесь нельзя кого-то, оценив, осудить: вот, он принёс мне соблазн, он поставил мне почему-то подножку. Поставил — пусть поставит ещё раз. А вы улыбнётесь и поблагодарите его за эту подножку, и постараетесь принять это с радостью, ибо Воля Бога выше, чем ваши пожелания.

44. И тогда вами обретается совсем другое восприятие мира, и исчезают те преграды, которые сейчас становятся для вас очень сложными, ибо нет смысла трогать вас там, где вы уже не являетесь уязвимыми. Качество вашей жизни начинает быстро меняться.

45. В вашей жизни события складываются таким образом, чтобы вы обязательно получили удар в том месте, где вы имеете ненормальную привязанность к тем или иным проявлениям жизни, где имеете те или иные слабости внутри себя.

46. Поймёте правильно — преодолеете, вычистите это загрязнённое пространство; неправильно отреагируете — сделаете ещё более уязвимым это место и будете вновь и вновь получать по нему удар.

47. Это закон жизни. Испытание приходит всегда к вашему самому уязвимому месту. Дальше нужна будет ваша правильная реакция.

48. Несправедливость, как правило, возникает рядом с человеком для того, чтобы он понял, что происходящее достаточно справедливо.

49. Великое несчастье — когда человек требует свою собственную справедливость, ставя её выше Воли Бога. Это повлечёт большие трудности и болезни, основанные на придуманной несправедливости.

50. Если человек с благодарностью примет все ситуации, понимая, что они справедливы и прекрасны и, если они свершились, значит, они и должны быть такими, — то только одним этим пониманием он уберёт у себя очень много болезней.

51. Но пока в вашем сердце есть какое-то негодование, пока есть способность кого-то оценить, осудить, — вы будете убивать всех вокруг, вы будете убийцами собственных детей.

52. И пока не поймёте, что виноваты-то вы сами, будет бессмысленно пытаться убрать горе с Земли, ничего не получится.

53. И так как человек столько времени пребывал вдалеке от познания великой Любви, Воли Бога, эти сложные события длятся уже тысячи лет.

54. Человек пробует встать на путь Истины, тут же получает очень точно и тонко массу ударов и тут же срывается.

55. А корень всего этого за­ключён в том, что вы неправильно воспринимаете происходящую реальность и ложно реагируете на неё такими всплесками отрицательных эмоций, которые несут величайшее разрушение окружающему миру и всему бытию. Вы становитесь очень вредоносными в Мироздании.

56. И если ваша внутренняя агрессия превысит уровень допустимого и вы станете опасны той реальности, которая находится вокруг вас, — вы будете уничтожены, для вас будут созданы все условия, чтобы остановить ваше настоящее бытие именно для вашего блага, дабы вы себя не исчерпали окончательно.

57. Поэтому для многих смерть становится просто необходима, так как их внутренняя агрессия так велика, что становится опасной всему бытию.

58. Поэтому Природа начинает наносить точные удары, вытесняя то отрицательное явление, которое разрушает Её гармонию.

59. А когда агрессия через родителей передаётся детям, то дети, даже не осознавая этого, источают из себя эту агрессию и также попадают под суровый ответ Природы, которая останавливает их, пытаясь сбросить этот вирус.

60. Независимо от того, понимают дети свои действия или не понимают, Природа чувствует отрицательное действие, которое разрушает Гармонию, созданную Творцом, и значит, Она постарается уничтожить этот вирус, в ком бы он ни был: ребенок ли, младенец ли, женщина, старик, — Она будет отторгать.

61. Поняв этот закон, вы сможете избежать очень много горестей, толчок которым вы даёте только лишь сами.

62. Горести начинаются от неверной оценки происходящих событий, и тогда начинается тяжёлая, бурная отрицательная реакция, негодование, недовольство, суровые шаги, которые основаны на осуждении ближнего, и выстраивается цепочка разрушительных действий, которые несут горе и вам самим, и вашим детям, и всей окружающей Природе.

63. Менять надо себя, а не менять окружающих для того, чтобы они не приносили вам боль.

64. Не пытайтесь найти виновного в своей боли на стороне, а попытайтесь найти причину внутри себя, ибо виновных в вашей боли не существует. Поменяете себя, и тогда боль приходить к вам не будет.

65. Неприятность приходит к вам только потому, что вы неприятно жили. Вот она и сложилась рядом с вами для того, чтобы вы поменяли себя.

66. Но вы хотите сохранить себя такими, какими вы себя знаете, и поменять неприятность, не поменяв себя.

67. Ничего не получится. Пока в вас есть эта неприятность, вы всегда будете получать удар именно по ней, потому что это самое слабое ваше место, и будете получать до тех пор, пока не поменяете себя.

68. Не будете менять себя — за этими ударами последуют более жёсткие удары, возникновение болезней, и с течением времени всё более тяжёлых болезней, пока вы окончательно не будете выбиты из этой жизни.

69. Надо менять себя, а не сетовать на ситуации, которые рядом возникают.

70. Характер испытаний будет меняться, испытания будут направлены на вашу проявившуюся слабую сторону. Будете вновь бдительными, достойно все воспримете — испытание опять поменяется, а вы будете совершенствоваться”.

71. И спросила женщина Сына Человеческого: “В Таллинне сейчас притесняют православных, отнимают храм, который принадлежит православию, идёт открытое неприятие православно верующих. Что делать?”

72. Виссарион ответил, улыбнувшись: “Шалуны, весёлые ребята... Им хочется играть в эти игры: оденут блестящие одежды, кричат, ругаются... Они играют, просто играют.

73. Но если вы начинаете входить в суть этой глупой игры, то вы начинаете мало отличаться в своих эмоциях от неё, вы начинаете становиться частью этой игры с её глупыми эмоциями.

74. Когда вы страдаете о чём-то, вы никогда не помогаете тому, о ком вы страдаете. Вы вносите свои отрицательные тяжёлые эмоциональные всплески в уже и без того тяжёлые явления, вы увеличиваете тучи сами.

75. Если всё происходит по Воле Бога, то, значит, происходящие события не случайны. И эти люди попадают в условия, в которых им нужно будет разобраться со своим собственным миром. Не вам разобраться с их миром, а им разобраться со своим собственным миром.

76. Вам остаётся только порадоваться, что у них возникла эта задача, и пожелать им здоровья, умения её правильно разрешить. Вы желаете им, как родным братьям, прозрения и ждёте, сумеют ли они прозреть сейчас, или им потребуется ещё ступень, о которую они опять разобьют себе лоб, очередную шишку поставят.

77. Все явления, происходящие рядом с вами, прекрасны, они — во благо.

78. Не сетуйте о проявившейся реальности, она проявилась такой, какой ей надо проявиться.

79. Вам с радостью надо её принять и опять творчески искать выход, как сделать лучше дальнейший шаг и помочь тому, кто нуждается в помощи.

80. Трудно? Пусть будет ещё труднее, ведь от этого вы будете становиться сильнее, вы не уснёте на дороге.

81. А когда вы желаете друг другу лёгкой жизни, без трудностей, — страшнее сложно придумать пожелание: вы хотите, чтобы человек просто задремал на своём пути. Но ведь задремавший может упасть в канаву и не встать больше из неё.

82. Но помните, что было запечатлено в Писании раньше: соблазн приходит в мир, но горе тому, через кого он приходит.

83. Вы не смеете сознательно создавать трудности ближнему.

84. Когда вы говорите: “Я специально создаю человеку трудности, чтобы он стал сильнее,” — это попытка оправдать свой ложный шаг. Вы срываетесь, делаете больно, а потом хотите найти себе объяснение, говоря, что поступили во благо ближнего. Так вы можете стать рабом своей слабости.

85. Но если трудность невольно через вас возникает, то она возникает такой, какой действительно должна быть для вашего ближнего и для вас”.

86. “Если я не готовлю мясо мужу — ссоры в семье. Как быть?” — печально спросила женщина.

87. “Я ещё раз напомню истину, которую крайне необходимо понять в своей жизни.

88. Чем правильней вы идёте, тем ярче всегда проявляются и обостряются ваши ошибки.

89. В обществе, в котором вы живёте, вы, как правило, не видите величайшего множества заболеваний и внутри себя, и в ближних. Почему?

90. Да потому, что вы боитесь сделать твёрдые, искренние, открытые шаги согласно своему серд­цу, потому что у вас сразу же возникает мысль: как бы не обидеть, как бы не сделать кому-то больно, — и вы начинаете сторониться человека, вы боитесь идти прямо, вы боитесь задеть опухоли человека и стараетесь, прилипнув к стене, обойти его, но не сделать больно.

91. Но ведь человек не знает, что он оброс опухолями, ему не больно, и он уверен, что здоров.

92. А вы позволяете расти этим опухолям дальше. Однажды опухоль просто остановит сердце, и спасти человека будет уже невозможно.

93. Если бояться помочь вскрыть эти болезни друг другу, то обрастают болезнями все, и начинает создаваться иллюзия благоденствия в обществе.

94. Так ходите прямо, искренне, называя всё своими именами, открыто подсказывая недостатки ближнему. Тогда всё начнёт становиться на своё место.

95. Это, естественно, повлечёт вскрытие и обострение болезни в вашем собрате, который идёт рядом с вами.

96. Если пойдёте на поводу у него, тогда вам придётся лгать, придётся обманывать самого себя, у вас будет создаваться видимость, что вы создаёте ему благо, но на самом деле вы будете уничтожать и себя, и, тем более, его.

97. Ведь, спасая себя, вы спасаете всех вокруг. Чем сильнее вы, тем больше сил вы отдаёте ближним. А сила ваша растёт от вашего правильного действия.

98. Если ближний живёт во имя вас, старается вас понять, он правильно всё примет, — немножко понервничает, борясь со своей самостью, самовлюбленностью, но поймёт.

99. Но если он живёт только для себя, требуя от вас для себя действий, не признавая ваших пожеланий, то это заблуждение должно вскрыться в нём обязательно, чтобы ему самого себя увидеть.

100. Иначе, не увидев самого себя, свою болезнь, как он будет её лечить? Значит, ему надо дать эту возможность увидеть самого себя.

101. Делая такой шаг, вы не хотите ему зла, вы хотите ему блага.

102. В данном случае, не покупая ближнему мясо, вы не таите в себе агрессию, вы делаете искренний шаг, делаете во благо.

103. Если человек всё же хочет есть мясо, пускай сам сходит в магазин и приготовит его, мужчины неплохо готовят”.

104. “У меня пьёт зять. Нужно до конца всё это выстрадать семье?” — спросила женщина.

105. “Чтобы ближний получил от вас помощь, он должен видеть в вас добрый, чистый, немеркнущий свет.

106. И если происходящее с ближним вы воспринимаете как страдание — это неверное восприятие событий.

107. Он рядом с вами пьёт потому, что вы не можете правильно отнестись к этому явлению. Он бьёт вас по самому слабому месту.

108. Если вы поменяете своё отношение к данному событию, вы значительно измените это событие.

109. Но когда ваш ближний приходит в сложном состоянии, а вы воспринимаете его так: “Ну что такое, ну опять”, — вы негодуете на него, вы недовольны им, во­круг вас сгущаются тучи, которые вы создаёте сами, и ещё более осложняете ту атмосферу, которая рядом с вами складывается. Своими действиями вы ещё больше усугубляете ситуацию.

110. Умейте светом встречать сложную ситуацию, умейте принять её с благодарностью. Какой бы сложной она ни была, какие бы, казалось, страдания она вам ни принесла, — хорошо, что эта ситуация возникла рядом с вами; она возникла для того, чтобы вы поменяли своё отношение к ней, чтобы вы научились её правильно воспринимать, и с радостью, с лёгкостью, преисполненные светом Благодати, могли встретить эту тяжесть и осветить её.

111. Во многом эти трудности складываются для того, чтобы помочь вам обратить внимание на какую-то определённую свою слабую сторону, проявляющуюся в данных обстоятельствах.

112. Часто, изменив только лишь своё отношение к данной ситуации, правильно её восприняв, вы способны в корне её изменить.

113. Иначе она будет повторяться до тех пор в разных оттенках, пока вы не поймёте эту истину”.

114. “Виссарион, у меня бесплодный брак. Значит ли это, что Бог хочет, чтобы у нас не было детей, и что у нас какое-то другое предназначение в жизни? Можем ли мы усыновить детей?” — спросила женщина.

115. “Если вы усыновите ребёнка — это не будет против Воли Бога. Если вы какому-то ребёнку сможете дать то, чего ему не хватает, это будет очень хорошо.

116. А почему нет у вас детей? Это, конечно же, тоже надо воспринимать как нормальное, хорошее явление. Хорошее в том смысле, что, как правило, ребёнок не даётся тем, кто может обречь его на очень большие сложности.

117. Поэтому надо сначала обрести нормальную жизнь, надо утвердиться как человек на этой Земле, чтобы потом дать ребёнку жизнь, дать всё необходимое.

118. И если ребенок сейчас не даётся — это во благо и вам, и ему. Надо просто лишь воспринять это достойно, не сетуя. С радостью, с благодарностью идите вперёд”, — ответил Сын Человеческий.

119. “Благоденствие детей зависит от благоденствия родителей, от внутреннего мира родителей.

120. Вы часто передаёте такие нарушения детям, что выправить сразу их не удастся, — огромные изменения должны произвести внутри себя сами родители.

121. Главное — утвердиться родителям в своём движении к Свету.

122. Зависимость ребёнка от родителей часто находится в его подсознании, куда переходит нарушение от родителей; и, чтобы выправить это в ребёнке, надо обязательно выправиться сначала родителям.

123. Это изменение в ребёнке будет большей частью зависеть от того родителя, от кого перешло это нарушение.

124. И как только причина исчезнет — в ребенке начнётся быстрое изменение его болезни, её исчезновение.

125. Причина болезни ребёнка не обязательно в обоих родителях. Грешниками могут быть оба, но причина может быть в одном родителе за какое-то его тяжёлое, неверное действие.

126. Часто это передаётся от матери, потому что в период беременности её различного рода неверные реакции на окружающие явления сильно осложняют судьбу будущего ребёнка”, — сказал Виссарион в ответе на один из вопросов.

127. “Учитель! Сейчас существует много семей, в которых ребёнка приходится воспитывать одному родителю. Есть ли здесь какая-то особенность, ложится ли что-то дополнительное на родителя, когда нет или женского, или мужского начала?” — спросил молодой мужчина.

128. “У ребёнка должны быть и отец, и мать. Мать не даст то, что должен дать отец, и отец не даст то, что должна дать мать, — ни при каких усилиях этого им не дать детям.

129. Но если, к большому сожалению, такая ситуация всё-таки возникает, остаётся только приложить посильные возможности, которые есть у того родителя, который остался с ребёнком.

130. Конечно, в этом случае не стоит забывать, что такое явление в семье часто видно заранее. Поэтому рождение ребёнка в такой семье произойдёт потому, что именно он должен будет пройти эту сложную ситуацию в жизни и сделать из неё достойный вывод впоследствии.

131. Но эту истину не обязательно брать за основу, чтобы успокоиться. Семья должна быть полноценной, это дано Богом, и надо прикладывать все усилия, чтобы семья была всегда полноценной”.

132. “Виссарион, как защититься от воздействия “чёрного” космоса? Причина такого воздействия — это результат наших ошибок, или оно направлено против нашего стремления к Свету?” — спросили Учителя.

133. “Для начала нужно научиться не обращать внимание на все эти влияния, идущие со стороны. Они не имеют такой силы, чтобы подломить вашу жизнь, у них нет такого права, и они никогда такой шаг не сделают.

134. Поэтому действие идёт на ваше сознание, зная, что вы очень любопытны, что вы легко способны зацепиться за ту или иную информацию, которая попадает в вашу голову.

135. Вы не знаете правды этой информации, она даётся соразмерно вашему уровню развития, вашей способности довериться, вашей предрасположенности воспринять ту или иную ложь.

136. А когда вы начинаете обращать на это внимание, то подобные действия начинают глубоко проникать в вас. И с течением времени вам всё сложнее будет от этого избавиться.

137. Это — очень жёсткое проникновение, которое в конечном итоге порабощает человека и делает его исполнителем той или иной команды.

138. Поэтому для начала надо научиться не обращать внимание на подобного рода воздействия, не пытаться дать этому оценку, ибо правильную оценку вы не сможете дать этому влиянию.

139. Надо всё больше своё внимание концентрировать на тех проявлениях, которые связаны с вашим великим Отцом.

140. Чем больше вы начинаете обращать внимание на те явления, которые связаны с Божественным проявлением, тем больше Дух Святости, который покрывает эти явления, начинает проникать в вас.

141. И стоит вам немножко оторвать свой взгляд в сторону тени, какой-то суматохи — вы тут же начинаете чувствовать нехорошее ощущение, всё глубже проникающее в вас, и вы ещё больше задумываетесь, как же с этим справиться, пытаетесь дать этому оценку и продолжаете думать об этом тёмном, и оно всё больше начинает брать над вами власть.

142. Любая ваша попытка поймать взором ненужное зацепит вас. Если уж смотрите в сторону Солнца, так смотрите смелее.

143. Так вот научитесь всё больше внимания уделять Истине, светлому, счастливым мгновениям жизни, учитесь правильно воспринимать все явления вашей жизни”.

144. “Сейчас много сообщений о том, что корни наши уходят во Вселенную. Не из амёб же или обезьян мы произошли?” — спросила женщина.

145. “Этот своеобразный вид существ был и развивался именно в эволюции Земли.

146. Только при определённом влиянии на него постороннего, внеземного мира быстро стала меняться его физиология, быстро стал развиваться мыслительный аппарат, речь.

147. Потом этой плотью воспользовался Отец.

148. Эта плоть была дана вам как инструмент, благодаря которому вы должны были развиваться, постигать духовный мир,” — ответил Сын Человеческий.

149. И сказал Учитель в ответе на вопрос об информации, приходящей от нечеловеческого мира, о её достоверности, когда, например, есть сообщения о том, что глаза и уши кошки — это глаза и уши диавола:

150. “Вы не доверяете ближним, но доверяете необычному, что не можете ни увидеть, ни услышать, ни проверить. Если реально что-то проявляется рядом, вы с сомнением смотрите: не обманывают ли вас?

151. Такое построение вашего внутреннего состояния создало благоприятную возможность посылать вам такую информацию, где уже не просматривается ни логика, ни разумность, а просто лишь — глупость и шутка.

152. Ну, к примеру, если уши и глаза кошки — это уши и глаза диавола, ну и что?! Пускай слушает!” Громкий смех слушающих на мгновение перекрыл слова Учителя.

153. Виссарион, легко улыбнувшись, продолжал: “Посадим перед собой кошку, будем рассказывать о любви, пускай слушает!

154. Это не значит, что нужно прогнать кошку. А через вас разве он не смотрит в мир?

155. Если диавол рождён энергией природы, то всё природное связано с ним так или иначе.

156. Природная энергия имеет одну структуру, только в нём более тяжёлое качество этой энергии.

157. Поэтому он может смотреть и глазами животного, и вашими глазами, и слышать вашими ушами.

158. То есть вашими эмоциями он воспринимает этот мир, вашими тяжёлыми отрицательными эмоциями он через вас смотрит на мир. Чем больше этих эмоций, тем больше он вами владеет.

159. Если прекратите источать отрицательные эмоции, он начнёт терять с вами связь.

160. Животные гораздо более гармонично находятся в окружающем бытии, чем человек. Они гораздо меньше связаны с диаволом, животное гасит любую отрицательную эмоцию, ибо оно не умеет реагировать на неё предвзято.

161. Почему вы увеличиваете тяжёлую психическую энергию? Вы воспринимаете эмоции определённым необычным образом, окрашивая дополнительно в чёрные цвета, и уже потом выражаете к этому своё отношение.

162. И как правило, ваше отношение еще более агрессивно, чем та агрессия, которая к вам пришла. У вас возникает понятие справедливости, вам хочется всё поставить на место, вы выражаете раздражение, недовольство, а в целом, вы выражаете огромный всплеск отрицательных эмоций.

163. Надо познать величайшую ценность реальности, а уж потом можно немножко обратить внимание на то, что рядом с реальностью. А то вы и реальность не узнали, и в нереальность начали бежать с распростёртыми объятиями навстречу всему необычному. Но вы не знаете ни одного, ни другого таинства, и начинается большая путаница.

164. Никуда эта нереальность не денется, она была и останется рядом всегда. Но давайте сначала определимся в реальности.

165. Поэтому Учитель и приходит в реальности; а не приходит в огненном теле, общаясь с каждым какими-то образами и цветовыми оттенками.

166. Учитель придёт, постучится в дверь к вам, вы откроете, Он зайдёт и расскажет всё, что вы спросите. Всё будет просто и реально.

167. А вот когда разберётесь в этом, обретёте твёрдость шага, достаточную чистоту сердца, тогда можно прикоснуться и к не­обычным явлениям, тогда вы начнёте их легко сортировать на нужные и ненужные вам. Но сейчас надо научиться стоять на Земле”.

168. “Можно ли быть достойным чадом Бога, не соприкоснувшись с нынешним Свершением?” — спросила женщина.

169. “Конечно. Вы все призваны исполнять доступное вам, посильное вам.

170. Нельзя сразу всех окутать светом Истины, иначе многими будут сделаны непоправимые шаги, которые приведут их к гибели. Поэтому не всем сразу даётся возможность соприкоснуться с Истиной.

171. И среди тех, кто не примет Истину, и даже среди тех, кто будет гнать Её, — что не есть обязательное определение недостойного человека, — всё будет заключаться в искренности человека, в его побуждениях.

172. Спастись может не только тот, кто искренне исполняет Истину, но и тот, кто Её не знает”.

173. В ответах на вопросы разнообразные Виссарион часто упоминал об умении оказывать помощь ближнему.

174. “Наступает время, когда необходимо разобраться, какую помощь всё-таки вы можете оказывать ближним.

175. Насколько вы сумеете оказать помощь ближним, настолько им будет легче сделать первые шаги.

176. Спасение человека заключено в его собственных шагах, его нельзя спасти со стороны. Но его нужно спасать,

177. А спасать — это значит создавать для него благоприятные условия, в которых он начинает переосмысливать свои действия, начинает искать.

178. Во многом этот ответ вам придётся искать самостоятельно, учитывая индивидуальную ситуацию и пытаясь почувствовать своим сердцем то решение, которое нужно вам исполнить.

179. Надо учиться быть строгим и твёрдым по отношению к противному Воле Бога.

180. Правильную атмосферу можно создать лишь правильным движением, твёрдой поступью по пути Веры, когда отсутствует суета, выраженная определением: как бы не сделать больно”.

181. “Далеко не всегда надо останавливаться на пути, якобы оказывая помощь ближнему.

182. Чтобы помогать ближнему, надо идти вперёд, ибо только в движении вперёд вы растёте, вы набираетесь сил.

183. Если вы останавливаетесь, вы перестаёте расти, но тогда у вас исчезает возможность помогать ближнему”.

184. “Нельзя привязываться к судьбе одного из своих ближних. Иначе, думая, что сделаешь во благо, сделаешь во вред всем.

185. Если кому-то становится плохо оттого, что его покидают, — это не значит, что надо немедленно вернуться. Это говорит о болезненной ситуации внутри человека, которую он сам должен суметь перестроить. И если он не обратит на неё внимание, он погибнет.

186. Ему необходимо это увидеть, и поэтому создаётся ситуация, которая показывает в нём эту болезненную сторону.

187. Этот вопрос несёт широкую основу и часто требует конкретного детального рассмотрения”.

188. “Вы должны приложить все силы, спасая своего ближнего. Но если реальность происходит не так, как вы её желали увидеть, вам остаётся только с радостью её принять, потому что она свершится так, как нужно свершиться во благо тех, кого она коснулась”.

189. “Не пристраивайтесь к слабостям ближнего, это будет ложное доброе побуждение, которое вдавливает ближнего еще больше в болото”.

190. “Делая искренний шаг, ты можешь принести человеку испытание, о котором не ведаешь, но которое необходимо этому человеку и должно быть создано именно твоим искренним шагом”.

191. “Невозможно менять судьбу другого человека без его собственных усилий, вы можете только помогать.

192. А как помогать? Чем праведней вы будете жить рядом с ним, тем больше помощи вы ему окажете. Другой помощи нет”.

193. В ответе на вопрос об особенностях вегетарианского питания Учитель сказал: “Когда человек питается таким образом, убирая из своего рациона все тяжёлые продукты, животный белок, то с течением времени он становится ещё более чувствительным к окружающим явлениям.

194. Если он становится более чувствительным, то, имея в себе слабый духовный мир, он, конечно же, становится и более поражаемым, его легко выбить, легко привести к стрессу.

195. И так как он не способен правильно реагировать на окружающие явления, часто это приводит к большим нарушениям психики.

196. Единственный выход, который гармонично даёт расцвет человеку, — это его Вера. Духовный мир человека — это основа расцвета, это единственная возможность гармонично расцветать.

197. И это должно быть соединено с правильным питанием, уходом за своей плотью. Потому что плоть нуждается в определённом уходе, как Природа, у Неё свои законы, Её нельзя ущемлять, иначе происходит взрыв этой Гармонии, Она пытается противостоять этому ущемлению.

198. Ибо Природу не интересуют идейные устремления человека, у Неё есть свой закон, который надо выдерживать”.

199. И был задан Учителю во­прос, который часто в последнее время звучал во встречах с Ним. “Отпускать ли сына в армию? Что делать?” — спросила женщина.

200. “Сложный вопрос. Словом Истины можно определить коротко ответ: этот шаг определяет только сам человек, он уже взрослый и вполне призван делать самостоятельный шаг так, как именно он посчитает необходимым.

201. В древности на земле Израиля дети считались взрослыми уже с двенадцати-четырнадцати лет. Мальчик уже должен был кормить семью, работать, идти на войны, заниматься вполне самостоятельной деятельностью. Ни­кто уже не нёс за него ответственность после этого возраста, он сам отвечал за свои шаги.

202. Как он поступит ныне... Прежде чем как-то поступить, он должен знать законы, обстоятельства, в которые он попадает, чтобы решить самому, что он хочет сделать.

203. Большую роль играет, если ребёнок изначально определяется на пути Бога. В этом случае, если не удаётся каким-то образом отойти от проявлений армейской службы, — конечно же, исключая возможность вредительства себе, никакого членовредительства не должно быть, — он может быть в армии, ибо где бы он ни был, он находится среди людей.

204. Но, прежде всего, он может предупредить тех, кто становится его начальниками, что ни при каких обстоятельствах он никогда не исполнит команду нанести вред кому-то, — даёт ли он присягу соответственно формальным законам, не даёт, — он никогда этого не сделает.

205. Дальше пускай внутри службы всё определится согласно такому его проявлению, ибо тот, кто более трезв из начальников, может помочь мальчишке быть там, где можно исполнять деятельность, не связанную с оружием и нанесением вреда.

206. Но если его поставят в условия, где он вынужден будет брать оружие (конечно, большей частью в этом случае понесёт ответственность тот, кто будет за­ставлять его это делать, зная, что именно он этого не сделает), то он, конечно же, ни в коей мере никому нести вред не будет, что бы с ним ни происходило.

207. Это будет серьёзное испытание, суровое испытание. Но, как верующий, он способен будет преодолеть всё, любую преграду. Это мы сейчас рассматривали случай, когда он всё-таки попадает в армию.

208. Но надо попробовать приложить силы творчески поискать возможность обойти мальчишке эту вероятность или поискать какие-то альтернативные проявления.

209. Если он сам что-то предпринимает, он должен, конечно же, понимать суровость закона общества, которое не обойдёшь никак.

210. Так что всё определяется, прежде всего, устремлениями человека: готов ли он постигать законы Бога или нет.

211. Если не готов, то, куда бы он ни пошёл, везде сделает те же самые шаги: что в армии, что не в армии — это будут одинаково вредоносные действия, ибо настолько искажено общество.

212. Прежде всего, пусть мальчишка определится, что он хочет постигать на этой Земле, и соответственно этому у него будет складываться путь.

213. Если он будет искренним в постижении данного Богом, то для него будут приложены все усилия, чтобы дать ему наиболее благоприятный путь в исполнении этих истин: он будет попадать в такие проявления армейской службы, где будет уводиться от прямого проявления силы, дикости.

214. Но если он не хочет постигать Истину, то будет слишком односторонним желание увести его от армии, считая, что это может его спасти.

215. Это ещё как сказать, что именно его спасёт: жизнь можно потерять на следующее утро, не успев перейти дорогу в магазин за хлебом.

216. Закон сложен. И конечно, в этот переходный период потребуется творчески искать пути разрешения того или иного обстоятельства и учитывая законы общества, и в то же время понимая, что пути новые определяются какими-то внезаконными действиями, которые ещё трудно определить самому обществу.

217. Значит, потребуются шаги, которые трудно было определить законодательству.

218. Новые шаги всё равно будут иметь место, что, конечно же, с течением времени потребует и соответствующего пересмотра законодательства, ибо появился факт, появилась сторона жизни человека, и, значит, её нужно будет учитывать...

219. Научитесь быть едиными со своим Учителем, как Он един со Своим Отцом, и тогда всё то, что Моё — ваше.

220. Значит, если это Безмерное — в вас, то вам смешны станут все преграды, которые возникают у вас на пути.

221. Но вы больше остаётесь сами с собой, и, когда у вас возникают трудности, начинаете думать о себе, о своей проблеме.

222. Но тогда Мне сложно войти в ваше сердце. Вы говорите о помощи, но сами закрыли предо Мной дверь.

223. Я не могу прилагать усилия, чтобы открыть её. Это — ваши усилия. Всё зависит от степени вашего доверия”.