Глава 41
Глава 41
Ноябрь. Семнадцатое число. Утро. Виссарион на белом жеребце, по имени Свет, в окружении всадников выехал из Петропавловки в строящийся Иерусалим.
2. Густая метель окутала путников. Крупный пушистый снег сделал дорогу мягкой, а день праздничным.
3. К обеду, преодолев пятьдесят километров, часто позволяя лошадям азартные, весёлые скачки, они вошли в Иерусалим: Сын Человеческий в окружении пяти всадников вошёл в город предначертанный.
4. Устали и лошади, и люди, но конный шаг из Петропавловки в Иерусалим был сделан; и сделан за более короткое время, чем время преодоления того же расстояния на машине с завершающим пешим участком длиной десять километров.
5. Вечером в пока единственном жилом домике Небесной обители путники восполнили утраченные в долгой дороге силы душистым чаем из родниковой воды с черничным вареньем.
6. “Ну вот, дорогу освоили. Теперь можно будет приезжать почаще”, — улыбнулся Учитель...
7. Белым, окончательно пробудившимся от ночного сна утром Виссарион ступил на засыпанную долгой метелью тропу к храмовой вершине.
8. Краем длинного плаща Учитель коснулся свежезаснеженной тропы и, посмотрев на учеников, подсказал им о необходимости всегда содержать тропу очищенной и от снега, и от соринок.
9. И взяли лопаты в руки ученики Истины, и расчистили тропу к храму перед стопами Сына Человеческого.
10. Учитель медленно поднимался по тропе, осматривая лес, заснеженные камни и небольшие нежные звериные следы, окружающие дорогу к храму.
11. И оставлял Он рукой Своей священные символы на свежем снегу, будто оберег для тропы.
12. На вершине Учитель возложил правую руку на “Камень крещения”, расположенный близ места будущего строения.
13. Рука Учителя оставила видимый тёплый след длани Истины на белом чистом снегу.
14. И сказал Виссарион, что к оставленному следу можно прикладывать руку каждому возжелавшему этого во укрепление собственных сил.
15. И поспешили некоторые ученики свершить это действие сразу же после слов Учителя.
16. На вершине Сын Человеческий с непокрытой головой опустился на колени, а вместе с Ним преклонили колени и ученики Его: Иван Танин, Юрий Стражник, Сергей Староста, Станислав, Вадим и Александр Брусинов, бывший ещё недавно военным лётчиком, одним из первых начинавший строительство на Горе и ставший ныне старшим в этом строительстве.
17. И пребывали минуты недолгие ученики в едином молитвенном таинстве с Учителем. И слёзы были на глазах их. И свеча, стоящая на снегу, заворожённо горела на ветру в эти минуты...
18. В Небесной обители, на втором этаже домика, собрались все те, кто в эти дни дожидался Учителя на Горе.
19. Горели свечи в быстро наступающем вечере. Учитель говорил тихо, доверяя Истину последователям Её:
20. “Не забывайте чистить дорогу к храму. Прочищая её, вы должны помнить: вы не просто чистите дорогу, вы делаете дорогу к храму. Напоминайте это себе, и тогда делать вы будете во много раз лучше.
21. Хоть десять раз на дню чистите, но чтобы эта тропа никогда не была заметена.
22. В дальнейшем вы будете каждую соринку поднимать на тропе, будете держать в идеальной чистоте мир. И это будет достойно верующего, любящего Землю и Отца”.
23. Наиль в большом вопросе своём сказал, что часто переживает за других и не знает, радоваться или плакать за их ошибки.
24. И ответил Учитель: “В мире Природы каждый старается делать своё дело, как клетки единого организма. Так мир Природы живёт и развивается.
25. Но животные не имеют той степени беспокойства друг за друга, которое присуще именно человеку: переживание за ближнего, желание, чтобы ближний меньше ошибался, меньше терпел неприятностей, мог расцветать, дабы потом, любуясь его расцветом, вдохновляться на созидание.
26. В вас нет пока ещё стремления любоваться ближним. Это стремление обязательно будет впереди. Оно является главной особенностью развития человека, ибо человек, любуясь, творит красоту.
27. Чтобы творить красоту, надо ею любоваться. Иначе, как творить красивое, если окружающий мир не вызывает любования?
28. Надо не только любить ближнего, но и любоваться им, его красотой, его расцветом. Только тогда сможет правильно формироваться человек-творец.
29. Поэтому, если в ближнем не происходит то, что хотел бы видеть человек, это естественно вызывает определённую степень беспокойства за того, в ком якобы не протекают нужные процессы.
30. Важен сам момент переживания за ближнего. Человеку нельзя от него отойти.
31. Иначе, если всё свести только лишь к тому, что всё идёт, как надо, то вы очень легко придёте к восточной традиции, где на этой основе возникает чувство сродни равнодушию ко всему происходящему.
32. И в этом случае спотыкающийся ближний не должен вызывать беспокойства, ибо если он спотыкается, то, значит, познаёт то, что ему и надо познать. И это так и есть.
33. Но здесь надо учитывать ту особенность, которая присуща только человеку, что до сих пор не учитывает, можно сказать, ни одна вера, сформированная на всевозможных догмах, идущих издалека, из древности.
34. Эту глубинную особенность трудно было учесть, о ней никто ничего не знал. Её попробовали определить сознательно, разумно, логически, на основе законов Природы и определённые достижения сделали. Это вылилось в восточные, ведические учения и другие, менее известные.
35. И вот теперь, когда Я открываю вам законы Бытия, если вы будете внимательны ко всему, что открывается вам, — вы сумеете в конечном итоге правильно переплести в себе понимания законов Бытия и истинных человеческих качеств.
36. Человек, не сумев правильно разобраться со своими истинными качествами, живёт негармонично, создаёт суету, хаос, войны.
37. Именно человеку верующему предстоит понять истинные качества — быть человеком и быть в законах великого Бытия, великой справедливости, где понятий добра и зла не существует, где есть чёткий, светлый, но холодный закон, в который человеку надо гармонично войти.
38. Так вот, одна из особенностей человека — это переживание за ближних. У человека неверующего она часто вызывает только злорадные эмоции, когда он чуть ли не радуется, что ближний падает, спотыкается.
39. У человека верующего падение ближнего будет вызывать всегда только болевые ощущения.
40. Но при этом вы не должны забывать ещё одну сторону истины, которая вам уже открылась: ваши ощущения по продолжительности, по силе действия возникают внутри вас в зависимости от длительности восприятия того или иного действия из окружающей среды.
41. Чем больше вы концентрируете внимание на каком-то объекте, тем больше вы пропитываетесь состоянием этого объекта.
42. А значит, если вы думаете только о недостатках ближнего, — не со стороны осуждения, а со стороны естественной оценки его действий, ибо вы фиксируете тот или иной недостаток или достоинство своего ближнего, — то вы, естественно, будете постоянно находиться в переживании.
43. А момент переживания возникает как своеобразный сигнал, подталкивающий вас к сотворению какой-либо помощи своему ближнему, к которому вы испытываете эти чувства переживания.
44. И дальше, испытав эту боль, вы призваны сотворить те или иные действия, чтобы показать ближнему тот недостаток, который вы узрели.
45. Здесь вы обязаны помочь ближнему так, как вы сумеете это сделать, рассказать ему о своём видении ситуации, которое тоже, в свою очередь, может быть неверным, ибо вы не можете видеть глубинных процессов, мотивов поступков человека.
46. Поступок ближнего может быть по качеству ниже вашего умения делать, но это — самое большое делание этого человека.
47. И это самое большое его достижение может вызывать у вас волнение за него, потому что вы видите, что он делает хуже, чем сделали бы вы на его месте, и, естественно, в этом случае вам хочется помочь ему.
48. Но это не всегда соответствует пониманию, что если человек делает плохо, то он не старается делать лучше. Всё зависит от степени его умения.
49. И когда вы сотворите помогающее действие, вам нужно не концентрировать дальше своё внимание на недостатках ближнего, а развернуться лицом к Богу, к светлому, к святыне и, наполняясь улыбкой, радостью, устремляться опять вперёд, делая своё собственное дело на Земле.
50. И тогда, взглянув со стороны на вас, напитаться уже захочется ближнему, страдающему от своих собственных ошибок, не сумевшему справиться со своими недостатками.
Вот тогда вы правильно будете помогать миру.
51. Вы естественно будете чувствовать сигнал, который подтолкнёт вас к действию, направленному в помощь ближнему.
52. Сделав оценку действиям ближнего, подумайте, как лучше ему подсказать и помочь. А свершив собственное действие, дальше пробуйте довериться умению ближнего.
53. Когда хотите сделать что-то большое и видите много недостатков вокруг, попробуйте сделать за нескольких людей. Встать и сделать, зажечь их сердца, чтобы переживать не только за них, а переживать прежде всего за дело, которое вы делаете.
54. Ибо делами вы славите Бога. А верующий возблагодарит того, кто умеет делать лучше, ибо делающий показывает ему, как надо делать.
55. Так что, переживать — нормально; постоянно находиться в переживании — ненормально.
56. Поэтому умейте и оценить действия ближнего, и оказать помощь, и в то же время вернуться к святыне своей, обратить к ней взор и делать своё дело не в переживании за ближнего, а в благодарности к своему Отцу! Тогда дела ваши будут прекрасны!”
57. “Учитель, в житии святых, в старых духовных книгах очень часто встречается внутренняя молитва и описывается, что человек постоянно пребывает в молитве и от этого стяжает Благодать. Что это такое? Если нам это нужно, то как это лучше творить, как это лучше делать?” — спросил Владимир Астраханский.
58. “Они творили молитвы, которые появлялись со временем. Они внутренне исполняли их, постоянно нашёптывая...
59. Но вообще, вам уже надлежит делать самостоятельные выводы из всех сказанных Мною речей, анализировать, внимательно постигать всё, что Я вам говорю.
60. Вы сейчас задаёте вопросы, которые уже становятся экзаменом для вас. Вы должны знать ответы, ибо они уже есть. В Книге уже есть ответ.
61. Вы должны были помнить речи и слова Мои, когда Я говорил, что любое ваше обращение к Богу от сердца — это ваша молитва, которую Он обязательно услышит.
62. Любая ваша мысль к Божественному, к святыням, к думам о великом предначертанном, ваше внимание к Истине всегда позволяют вам наполняться Благодатью.
63. То есть чем больше вы смотрите на Свет, тем больше наполняетесь этим Светом. Эти слова вы уже слышали, и не единожды.
64. Поэтому, анализируя Священное Писание, возникающее сейчас для вас, вы можете много раз вернуться к одной и той же фразе в стремлении, напряжённом порой стремлении, разобраться в ней, понять её, проанализировать её вместе с другими фразами, просуммировать эти понятия и создать правильное понимание великого Целого;
65. Ибо в Писании рассказывается о разных сторонах единого Целого. И конечно, когда вы помните только отдельные описания этих сторон, то вы никак не сможете создать понятие о едином Целом, хотя бы более-менее приблизительное.
66. Чем меньше пониманий этих сторон вы будете внутри себя носить, тем меньше будет понимание этого Целого.
67. Поэтому ваше стремление как можно подробнее и глубже разобраться в уже известном будет возможностью для вас настолько запечатлеть внутри себя освещённые разнообразные стороны единого Целого, что в конечном итоге вы наиболее легко сможете представить это Целое. Для вас многое станет понятным, и будет проще идти в мире.
68. Не забывайте: ни одна буква, оброненная для вас, не случайна! Всё это требует обязательного анализа в стремлении понять!
69. Когда, в какой-то мере, эти буквы будут зафиксированы в вашей памяти, к которой вы не раз будете возвращаться, — однажды всё это будет перетекать уже в понимание и быстро занимать своё место. И тогда вам отчётливее будет видеться единое Целое, которое вы стараетесь вместить в себя на этом этапе времени этой эпохи.
70. Вы ещё задаёте многие вопросы, на которые ответ был давно дан, просто описан другими словами, в другой ситуации. Но это уже зависит от того, как вы стараетесь понять сказанное для вас.
71. Будьте внимательны! Слов было сказано много, запечатлено очень много и ещё продолжает запечатлеваться.
72. Это, конечно, колоссальный труд для понимания, который рассчитан не на десяток лет, а на большую эпоху. И сейчас надо приложить все усилия в этом постижении.
73. То, что вы сейчас год, два, три, пять лет идёте, — это мало ещё, вы только-только начинаете формироваться. И всё, что для вас запечатлено, должно кропотливо постигаться вами ещё десятки лет.
74. Не забывайте читать Книгу, не забывайте стараться понять”.
75. “Ваши подсказки друг другу — это возможность ускорить развитие ближнего и, по крайней мере, приобрести самому мудрость.
76. Ведь, подсказав ближнему своему тот или иной шаг, впоследствии вы обязательно увидите, что вы либо были правы, либо были не правы, и, конечно же, вы извлечёте из этого необходимый урок.
77. В подсказке же ближнего вы можете найти возможность сделать более прекрасный шаг — шаг, который вы пока ещё не видели”.
78. “Уже, как взрослые дети, вы призваны сами устремляться исполнить то, что считаете наиболее благоприятным, и быть искренними к своим внутренним побуждениям: насколько правилен ваш выбор; не есть ли это реакция на что-то слабое, что внутри у вас есть и что естественно реагирует на ситуацию, с которой вы сталкиваетесь; не есть ли это какие-то предвзятые решения, которые возникают внутри вас в ответ на вопросы и предъявленные требования.
79. Когда вам предъявляют требования, дают подсказку, а у вас внутри возникает отрицательное решение, то во всех этих случаях внимательно ещё раз перепроверьте сами себя: отчего идёт этот отказ? Действительно ли это разумное суждение, но тогда оно требует дополнительных согласованных объяснений; либо это идёт от чего-то другого, — а это часто идёт от другого, очень часто, — с чем вы не всегда справляетесь и только лишь потом пробуете себя винить, каяться, но всё-таки срыв происходит.
80. Так вот, если внутри возникает отрицательное решение по поводу того или иного требования или подсказки, вам предъявленных, — внимательно и не единожды, с разных сторон попробуйте себя проверить: отчего возникло у вас это побуждение? Это очень важный момент.
81. Ибо, как правило, вы очень часто следуете своим слабостям, срываетесь мгновенно, и только лишь потом пробуете разобраться, говорите, что вы были виноваты. Но вы сорвались, вы уже сделали глупый шаг.
82. Прежде чем сделать этот глупый шаг, надо уметь семь раз отмерить, чтобы потом отрезать.
83. Если ответ ваш положительный, то давайте его всегда смело, не бойтесь ошибиться. А вот когда он отрицательный — бойтесь ошибиться, внимательно взвесьте свои решения.
84. Потому что требования к вам предъявляют люди верующие. Предъявляют, как умеют, но это, как правило, их искреннее побуждение вам помочь.
85. А если искреннее желание вам помочь, то это не есть подсказка, которая целенаправленно должна поставить вам подножку.
86. И естественно, вам надо быть внимательным к тому, что у вас возникает в ответ. Положительная реакция в этом случае — всегда правильная; отрицательная — не всегда. И очень важно внутри себя дать правильную оценку этой реакции”.
87. Михаил Марковский, один из первых учеников Истины, начавший возводить святыню на Горе, сказал в вопросе своём, что он был направлен в Черемшанку для помощи нуждающейся семье и начал работу, приступил к её исполнению так, как он видит это действие и как умеет. И было у него естественное внутреннее стремление довести начатое до конца.
88. Но Александр Брусинов, старший в строительстве города, увидев необходимость пребывания Михаила на Горе, отозвал его из Черемшанки.
89. Михаил же решает, не послушав старшего, завершить начатое...
90. И молвил Учитель: “Здесь очень важно учитывать и то, что ты сказал, и то, что говорит старший. Будьте внимательны с разных сторон.
91. Когда начинается какое-то произведение, то, конечно же, не желательно отходить от него, не завершив его. Этот момент очень важен.
92. То есть если предъявлено требование старшего оставить это действие, то оно должно быть достаточно обоснованным.
93. Когда вы учитесь делать что-то с любовью, то всегда надо стараться довести до конца произведение, если это возможно;
94. Ибо очень трудно быть художником, если оставлять картину на половине закрашенного холста и по каким-то делам отходить от неё.
95. Произведение должно быть завершено, тогда оно принесёт радость не только тем, кто будет в дальнейшем соприкасаться с этим произведением, но и, конечно же, самому мастеру, потому что он должен увидеть плод своих рук.
96. И когда он видит, что этот плод действительно приносит радость ближним, то это очень большой заряд вдохновения, который толкает на ещё большие творения. Так что, видеть завершённые плоды своих рук очень важно для мастера.
97. И поэтому если возникает требование старшего, то надо быть внимательным, чтобы оно было достаточно обоснованным, чтобы выбор всегда был предъявлен достойный — когда что-то большее необходимо исполнить именно сейчас. Тогда мастер, естественно, отложит меньшее во имя большего.
98. Но опять же, если говорит старший, то, конечно же, надо постараться исполнить его пожелание, независимо от того, насколько он был не прав, чтобы потом уже вместе разобраться в ситуации.
99. Я даю такой ответ, где каждому старшему в дальнейшем, предъявляя требования, надо быть особенно внимательным”.
100. “Любой добрый поступок всегда хорош. Проигрыш идёт тогда, когда делается меньший добрый поступок, а не больший. Но в любом случае это всегда хороший поступок.
101. Удел разумного человека — умение найти наилучшее решение. То есть в выборе между меньшим и большим он всегда выбирает большее. Умение сделать такую оценку всегда должно иметь место”.
102. “Ваше тело — это тоже инструмент, благодаря которому вы воплощаете в видимые результаты то, что предначертано вам в духе. И через это видимое славится Имя Отца.
103. Значит, ваш инструмент должен быть исправен, прежде чем стамеска, топор. Ибо если ваш инструмент — ваше тело неисправно, то даже с прекрасным инструментом в руках ваших правильно сделать будет сложно.
104. Будьте внимательны к поддержанию своего организма в нормальном состоянии”.
105. “Мы многое оговариваем. Но вы не прилагаете необходимых усилий для того, чтобы увидеть единое Целое, которое ныне ниспосылается вам, единое Целое, о котором говорится с разных точек: там поверхность освещена, там освещена, там, там...
106. И когда все эти освещённые в разной последовательности точечки вы попробуете запечатлеть в себе, постепенно расставляя их на своё место, тогда начнёт обозреваться Целое.
107. А пока запечатлелось несколько разрозненных точек, запечатлелось невзаимосвязано, и рассматривается каждая точечка отдельно, сама по себе, без взаимосвязи с другими, — то в этом случае никак не удаётся увидеть это Целое.
108. В Писании всё сказано. А вопросы всё равно возникают. И возникают не потому, что человек не читает Книгу, а потому, что неправильно читает.
109. Нет того усилия — разместить всё внутри, познать, проникнуть в это с жаждой всё это познать. Лишь тогда в голове начинает строиться Целое, перестраивая сознание человека, и Истина начинает уже вести человека внутри него.
110. Это больше относится к мужчине, это постижение не спрашивается с женщины. Её стремление познать Природу, быть в гармонии с Ней — прежде всего.
111. Формирование духовного стержня у мужчины идёт именно таким образом, когда одно дело — быть смиренным человеком, не стараясь углубляться в Истину, а вырабатывая в себе эти простые качества, другое — мужчина не просто заботится сам о себе, он своим пониманием призван расширить понимание ближнего; более того, он должен воспитывать своих детей.
112. А что мужчина может дать ребёнку, если он сам неглубоко постигает Писание? С самого начала он может заложить в его воспитание определённые ошибки, с которыми ребёнку потом предстоит бороться, пробовать себя исправить. То есть мужчина — воспитатель, он, в какой-то мере, учитель для своих детей.
113. Вы стремитесь познавать прежде всего не для того, чтобы стать самим как можно мудрее, а для того, чтобы, познавая, быть прекрасным помощником своим ближним, чтобы в нужный момент дать правильные подсказки, чтобы не только не делать самим ошибки, но чтобы и ближние допустили как можно меньше ошибок впоследствии.
114. Желание улучшить мир идёт через жажду, через ревностное стремление познать ту Истину, с которой вы соприкасаетесь.
115. И в это познание вы включаете всё: и логику, и здравый рассудок, и сердце своё. Всё, что вы имеете, вы включаете в познание и начинаете суммировать познаваемое в общую картину.
116. Писание даётся как описание единого, целого Зерна. Надо стараться понять всё это и взаимосвязать, и тогда будет создаваться правильное понимание”.
117. “Как определить разницу между праздностью и весельем? Иногда становится на душе так хорошо, что садишься с ребятами и поёшь песни. А с другой стороны, думаешь: правильно ли это?” — спросил Михаил Марковский.
118. “Если ты чувствуешь, что именно тебе во время пения надо встать и пойти что-то сделать, — вставай и иди делать. Каждый, чувствуя, всегда вовремя сделает необходимое.
119. Когда творец поёт песню, он даже и в песне потихоньку думает о своей работе, и он никогда не перепоёт. Он может не допеть, но он никогда не перепоёт”, — ответил Виссарион.
120. Встреча подходила к концу.
“Теперь мы завершим”, — сказал Учитель.
121. “Вопрос ещё можно?” — спросил Николай из Комсомольска-на-Амуре.
122. “Вы думаете, Я просто так говорю, что мы завершаем? Ведь у вас вопросов ещё десятки!
123. Каждый хочет исключение для себя сделать. Слушаете, слушаете о Вере, а на таких мелочах начинаете ловиться.
124. Ведь тот, кто после Моих слов о завершении встречи задаёт новые вопросы, тот выдвигает себя в определённое исключение: ему можно, а другой уже не получит.
125. Но если ему можно, то другой думает: может, и я ещё успею? И возникает момент хаоса, когда если не ответить второму, то он скажет: а почему же первому ответили?
126. Если Я говорю: “Хватит!” — поверьте Мне”, — улыбнулся Учитель...
127. В последнее утро на Горе, в утро отъезда Учителя, небо перестало укрывать землю пушистым зимним одеялом, вздохнуло ярким восходом сквозь облака, превращающиеся в легкую молочную дымку.
128. Путники спустились из Небесной обители в Иерусалим, заседлали коней и ступили в обратную дорогу под сине-бирюзовым небом, с которого падал лёгкий снег, искрящийся радугой в лучах нового дня.