Великий пост

Нередко спрашивают: а почему дни поста тоже считаются торжественными? Ведь это – время ограничений, а не веселья? Но прежде всего это – время молитвы, добрых дел, поста духовного. Соблюдение поста – не изнурение, а воздержание от страстей и пороков, прощение обид, очищение от грехов, покаяние.

Великий пост, или Святая четыредесятница (то есть сорок дней), начинается за семь недель до Пасхи. Четыредесятница – это воспоминание о 40-дневном посте Спасителя, а следующая за ним Страстная неделя – память о последних днях Его земной жизни. Всего этот пост длится 48 дней.

В своем «Месяцеслове» И. П. Калинский сообщает следующее:

«Первая неделя Великого Поста. Так как с настоящей недели начинается пост, то понедельник этой седмицы исстари посвящается нашим народом особенному обряду очищения от грехов прошедшей Веселой Масленицы. Отсюда в русском народе понедельник первой недели известен под именем Чистого.

Очищение это состоит главным образом в том, что теперь простой наш народ совершает по Масленице “тужилки”, которые сопровождаются «полосканием зубов» (опохмелением), кулачными боями (“для вытряхивания блинов”), мытьем в банях и т. п. После этих обрядов все поздравляют друг друга с наступающим Постом. В Белоруссии и Малороссии, кроме упомянутых обрядов очищения, в Чистый понедельник белят и чистят хаты, не варят ничего съестного и стараются хранить в особенной чистоте домашнюю посуду. В других местах Южной России в этот день тоже не употребляют другой пищи, кроме невареной, но пекут так называемые “жилавники” – пресные коржи, отчего Чистый понедельник называется здесь Жилавым.

Обряды народного очищения перед наступлением Великого Поста совершаются не только у нас – они известны и у других, родственных нам, народов. Так, у болгар понедельник первой недели Великого Поста тоже носит имя Чисти понедельник, и в этот день собирается болгарская молодежь, зажигает солому и, перескакивая через огонь, приговаривает: “Урба Ле-Ле! Урба Ле-ле-ле!” Если поставим этот обряд в связь с подобными ему обрядами древнерусскими, то нельзя не увидеть, что в нем сильно пробивается древнее языческое верование в очистительную силу огненной стихии.

На этой же неделе Великого Поста, в пятницу, во многих местах, особенно в Малороссии, соблюдается обычай приносить в церковь к вечерне в стакане мед, который называется Кануном. Над этим приношением в пятницу совершается краткая лития, и после того оно обыкновенно возвращается приносителям.

Можно тут заметить, что с незапамятных времен мед служит символом спасения. В древних мистериях, например, медом умывали руки и приписывали ему очистительную силу. Легко поэтому допустить, что верования подобного рода были и у наших предков, и под влиянием их они могли смотреть на мед как на вещество, приличное для освящения в церкви. Не забудем при этом, что медом особенно была богата в старину наша земля и что это вещество в глазах народа признается вполне чистым и употребительным в постные дни. Наконец, сама Церковь освящает, как известно, для своего употребления сродное с медом вещество – воск.

Неделя первая Великого поста у наших предков называлась неделей Феодоровою, очевидно – от имени Св. Феодора Тирона. Так, например, в Киевской летописи под 6854 годом читаем: “Той же зимы прииде князь Симеон в Новогород на стол по Феодоровой неделе”. В Малоросии простолюдины называют эту неделю Феодоровицей.

Скажем теперь о четвертой неделе Великого Поста. Неделя эта в народе известна под именем Средокрестной – очевидно, оттого, что в среду на этой неделе обыкновенно исполняется половина Четыредесятницы. По уставу Церкви, для ободрения верующих к продолжению второй половины Поста тогда совершается поклонение Честному и животворящему Кресту Господню.

Наши предки верили, что в полночь со среды на четверг “переламывается” Пост, и это будто бы происходит так осязательно, что можно даже этот перелом подслушать. Без сомнения, в честь Св. Креста и понесенных постных подвигов в простонародном быту приурочен к Средокрестной неделе обычай печь пироги в виде креста, которые обыкновенно и называются крестами. Кроме формы креста, поселяне пекут еще пироги наподобие разных земледельческих орудий – например, в виде сохи, косы, бороны. По обычаю, более благочестивые крестьяне сберегают часть этих крестцов к весенним посевам и с ними начинают засевать свои поля и огороды.

Пятая неделя Великого Поста. В среду на этой неделе, по чину нашей Церкви, совершается всенощное бдение с каноном Андрея Критского, которое обыкновенно называется Андреевым стоянием, Андреевым достоянием, или просто Поклонами. В своем Месяцеслове мы заметили, что Св. Андрей-апостол считается у нашего народа покровителем брачующихся. Но простолюдины, не делая в этом случае различия в лицах и смешивая апостола Андрей с Андреем Критским, этому последнему присваивают тоже покровительство над браком. Потому в сельском быту как в день Андреева стояния, так и 30-го ноября (ст. стиля. – И. П.), в память апостола Андрея, девицы русские ходят в церковь и, между прочим, молятся этому угоднику о даровании хороших женихов. В Малороссии есть поверье, что девка, ходящая на Поклоны, скоро выйдет замуж. В Белоруссии по окончании богослужения Св. Андрею девицы возвращаются по домам и тут, ложась спать, рассыпают по своей постели заблаговременно приготовленную горсть льняного или конопляного семени. При этом они приговаривают: “На тэбэ, Святый Андрию, лен сию; да Божезнаты, с ким буду горя гороваты”.

На каком основании эти обряды и верования приурочены к дням Св. Андрея Первозванного или Критского, на это объяснением может служить слово “aner”, от которого происходит имя Андрей, собственно означающее: муж.

В субботу той же недели, по уставу церковному, совершается акафист, или поседальное пение, Пресвятой Богородице. Торжество это установлено в память чудесного избавления Византии от персов и аваров в 627 году. Оно обыкновенно называется Похвалою Пресвятой Богородице, отчего и суббота пятой недели получила у наших предков наименование Похвальной. Так, например, читаем в Киевской летописи: “Ростислав вступи в Киева ночь, в похвалу Св. Богородицы”, т. е. в субботу на пятой неделе Великого Поста. Ныне наши простолюдины тоже называют пятую неделю Похвальною, или Похвалою, и, пользуясь созвучием, замечают, что “на Похвалу сорока похвалится яйцом”.

Неделя Ваий, или Цветная. В русском церковнославянском Месяцеслове неделя эта обыкновенно называется Вербною, Вербницею, Вербичем. Название это дано неделе Ваий у нас потому, что по климатическим условиям нашей страны на праздник Входа Господня в Иерусалим положено в церкви освящать вербу, которая скорее других деревьев распускает почки.

Относительно праздника Входа Господня в Иерусалим нужно заметить, что он в старину имел важное значение, как церковно-народный праздник. <…>

Предки наши в Вербную неделю соблюдали следующее обыкновение: возвратясь из церкви по освящении вербы домой, все легонько стегали ею друг друга, приговаривая: “Не я бью – верба бьет”. А кто просыпал заутреню, того стегали посильнее, тоже с приговоркою: “Верба хлёс! – бей до слез!” Обыкновение это остается в нашем народе и доселе. Священной вербе исстари приписывается особенная целебная сила. Следуя этому поверью, наши предки съедали со священной вербы по девяти шишечек (сережек), считая это предохранительным средством против лихорадки. Равным образом ныне наблюдается в нашем народе обычай летом, во время грозы, ставить освященную вербу на окнах в доме – для предохранения от грома.

Страстная неделя. В простонародном быту часто называется эта неделя Великими днями, или, еще чаще, Белою, либо Чистою, неделею.

Первое из этих название – Великие дни, – очевидно, буквально заимствовано нашими предками из церковного Месяцеслова. Что касается другого, то оно объясняется народным обычаем, который исстари приурочен у нас к Страстной неделе. Наши поселяне, готовясь к встрече такого великого праздника, как Светлое Воскресение, начинают белить и прибирать свои хаты и вообще заботиться о возможной чистоте и опрятности у себя. Все эти домашние занятия и дали название Страстной неделе Белой, или Чистой.

Впрочем, если заглянем в предания нашей старины, то найдем еще и другие обряды, которые тоже могли повлиять на название Страстной седмицы Чистою, или Белою. В одной старинной веснянке поется про Страстную седмицу: “На Белой неделе пожары горели”. В “Стоглаве” также находим замечание о том, что наши предки “в Великий четверг порану солому палили и кликали мертвых”. Исстари и доселе еще ведется в иных местах в простом народе обычай, по которому имеющие накожные сыпи для излечения купаются в Чистый четверг до восхода солнца, а другие, здоровые, обливают себя холодною водой – с той целию, чтобы на будущее предохранить себя от подобного рода болезней.

Обращая внимание на самый характер этих народных поверий и обычаев, приуроченных к Чистому четвергу – дню древнего Перуна, – кажется, нечего сомневаться в том, что они служат остатком еще дохристианских верований. В этих купаниях и пожарах весьма ясно пробивается древнеязыческое понятие наших предков о целебной силе огня и воды и о влиянии этих стихий на здоровье человека – особенно ввиду наступающей весны, времени пробуждения и оживления всех сил природы. Поэтому “Стоглав” сильно восстает против этих обрядов и называет их “прелестью и хулою еретичества”.

Далее в “Стоглаве” читаем, что “некоторые невегласи попы в Великий четверг соль под престол кладут, и до седьмаго четверга по Велице дни тако держат, и ту соль дают на врачевание людям”. Обычай этот и доселе сохраняется в Малороссии, где именно в Великий четверг заворачивают в холст кусок соли, обжигают ее в печи и приносят в церковь для освящения. Соль эта, по народному верованию, весьма хороша для людей от боли живота, от сглаза, а также для овец и коров, от разных болезней.

Замечательно глубокое уважение нашего народа к так называемой “страстной четверговой свече”. Выслушав чтение Страстей Господних, многие из наших простолюдинов особенно заботятся о том, чтобы свеча эта не погасла, и стараются ее с огнем донести в свои дома. Пришедши домой, хозяева выжигают этою свечою кресты на потолках, дверях и других местах и вообще приписывают ей особенное значение. Поэтому, например, четверговую свечу дают в руки умирающему, зажигают ее во время грозы, ставят перед иконою во время трудных родов, ходят с нею весною к пчелам.

По догматике народных верований, не всякая четверговая свеча может называться страстною, а только та, которая горела по крайней мере на трех Страстях.

Что касается приурочения указанных верований к страстной свече, то основанием для этого послужил, очевидно, церковный обычай употреблять свечи при чтении Страстей Христовых.

Наконец, на Страстной седмице, в пяток, благочестивый русский люд особенно соблюдает строгий пост. Этот обычай имеет основание в том, что в Великий пяток наша Церковь воспоминает обстоятельства страданий и смерти Спасителя. Во многих местах среди простонародия в Великую пятницу есть обычай класть под плащаницу ладан. Это приношение нередко самими же священниками вместе с плащаницею переносится на престол, после чего ладан этот считается в народе священным, полезным от разных болезней, и между прочим от грома. Поверье это известно не только у нас: оно соблюдается также у болгар, которые в Великую пятницу кладут под плащаницу ладан, “да са освяти”, и считают его целебным средством, например, при зубной боли».

В брошюре «Кухня православного поста» (издана по благословению Преосвященнейшего Тихона, епископа Новосибирского и Томского) говорится и о приуготовлении к Великому Посту, и о трапезах в разные его дни:

«Дни от Рождества Христова до Великого Поста называются Рождественским, или Зимним, мясоедом. Этот период содержит три сплошные седмицы – Святки, Мытаря и фарисея, Масленицу.

После Святок по средам и пятницам разрешена рыба, вплоть до сплошной седмицы (когда во все дни недели можно есть мясо). Сплошная седмица наступает после Недели мытаря и фарисея (неделя по-церковнославянски означает: воскресенье). В следующую после сплошной седмицу рыба уже не разрешается в понедельник, среду и пятницу, но еще разрешено растительное масло.

Установление это имеет целью постепенное приготовление к Великому Посту. Последний раз перед Постом мясо разрешается в Неделю мясопустную, т. е. в воскресенье перед Масленицей. В следующую седмицу – Сырную (Масленицу) – разрешаются всю неделю яйца, рыба, молочные продукты, но мяса уже не едят. Заговляются на Великий Пост (т. е. последний раз едят скоромную, за исключением мяса, пищу) в последний день Масленицы – в Прощёное воскресенье. Этот день еще называют Неделей сыропустной.

Принято с особой строгостью соблюдать первую и Страстную седмицы Великого Поста. В понедельник первой седмицы Поста (Чистый понедельник) установлена высшая степень поста – полное воздержание от пищи (благочестивые миряне, имеющие аскетический опыт, воздерживаются от пищи и во вторник). В остальные седмицы Поста: в понедельник, среду и пятницу – сухоядение (хлеб, вода, фрукты, вареные овощи, компот); во вторник, четверг – горячая пища без масла (овощная, крупяная, грибная); в субботу и воскресенье разрешается растительное масло и, если это необходимо для здоровья, немного чистого виноградного вина (но ни в коем случае не водки). Если случится намять великого святого, тогда во вторник и четверг – пища с растительным маслом; в понедельник, среду и пятницу – горячая пища без масла.

Рыба разрешается два раза за весь Пост: в Благовещение Пресвятой Богородицы (если праздник не выпал на Страстную седмицу) и в Вербное воскресенье. В Лазареву субботу (суббота перед Вербным воскресеньем) разрешается рыбная икра. В пятницу Страстной седмицы принято не вкушать никакой пищи до выноса плащаницы (наши предки в Страстную пятницу вообще не принимали пищи).

Сплошная Светлая седмица (неделя после Пасхи) – скоромное разрешается во все дни недели. Начиная со следующей недели после Сплошной и вплоть до Троицы (Весеннего мясоеда) разрешается рыба по средам и пятницам. Неделя между Троицей и Петровым постом – сплошная».