Как избежать опасности бесовской прелести при молитве

Как избежать опасности бесовской прелести при молитве

Кто, стоя на молитве и воздевая руки на небо, и очи свои, и ум свой, держит в уме Божественные помышления, воображает блага небесные, чины Ангелов и обители святых и рассуждает о том, тот во время молитвы, смотря на небо, подвигает тем душу свою к вожделению и любви Божией, а иной раз даже и плачет.

Впрочем, тут есть большая опасность.

При этом образе молитвы, если кто на нём останавливается, тогда мало-помалу молящийся так начинает кичиться в сердце своём, сам того не понимая: ему кажется, что делаемое им есть от благодати Божьей во утешение ему. А это есть знак бесовской прелести.

Такой человек находится в крайней опасности, и он исступит из ума.

Стоя на этом пути, прельщаются те, которые видят свет телесными очами, обоняют благовония, слышат голоса своими ушами и тому подобное. Некоторые из таковых беснуются и в безумии ходят с места на место.

А другие, подобные, прельстились, приняв диавола, преобразившегося и явившегося им в виде Ангела светлого; и ещё иные из таких сами себя лишили жизни разными способами и видами, о чём страшно и говорить; и кто может пересказать разные прелести и козни бесовские!

Из сказанного видно, что всякий разумный человек может понять, какой вред происходит от описанного образа молитвы.

Есть ещё такой образ молитвы, когда кто сводит ум свой внутрь себя, отвлекая его от всего чувственного, хранит свои чувства, собирает все свои помыслы, чтобы они не скитались по суетным вещам мира этого, но вникает в слова читаемой молитвы.

Отличительная черта этой молитвы та, что она происходит только в голове: мысли с мыслями борются.

Такой человек подобен тому, кто ведёт брань с врагами своими ночью в темноте и не может ясно видеть их, потому что сам пребывает в голове, а помышления злые исходят из сердца.

Он не видит врагов этих, так как не внимает сердцу.

Такой человек в гордости своей презирает других и осуждает их, а себя хвалит, мечтая при этом, что достоин быть руководителем других.

Есть ещё иной образ внимания и молитвы, который дивен и неудобообъясним для тех, кои не знают его опытно. Сей высшей молитвы достигают только те, кто имеет руководителя опытного, кому и должен подчиниться желающий высшей молитвы, как железо кузнецу, ибо за такую преданность и смирение все козни диавольские исчезнут как дым. Такого ученика осеняет Святой Дух, Коим всякая душа (смиренного) живится и чистотой возвышается, светлеется Троическим Единством священнотайне. Вообще, кто не внимает себе и не хранит ума своего, тот не может сделаться чист сердцем, чтобы сподобиться узреть Бога, и не может быть нищим духом. Думаешь быть услышан Богом, а сам себя не чувствуешь и не слышишь: познай себя — познаёшь тогда и Бога.

Итак, чтобы подняться от земли и взойти на небо, надо прежде молиться Богу о самой молитве, то есть чтобы Он научил, как Ему молиться. И блажен тот, кто молится Богу в чувстве сердца, это и есть высший знак молитвы. Но чтобы достигнуть такой молитвы, прежде надо молиться об умалении страстей, то есть суетных мыслей и чувств, обуревающих нас, потом упражняться в молитве устной, или гласной, потом шёпотом, а затем умом или мыслями; но умом молиться не прежде, пока Дух Святой приготовит Себе место в сердце твоём. Требуется строгая последовательность в молитвенном труде, а иначе собьёшься с пути истинной молитвы и останешься вне спасительного ковчега!