Йасна 31

Йасна 31

Содержание этой Гаты, называемой иногда «Второй Га-той Выбора», связано с предшествующей по порядку. Заратуштра утверждает, что достичь благого воздаяния можно, только признав его в качестве Главы (и Судьи-рату) как обладающего знанием законов Веры и правил Истины, следующего им и отвергшего Ложь. Пусть все выбирают правильно с помощью пророка, и спасён будет тот, кто поверит Заратуштре. Пророк просит помощи в деле обращения своих последователей и в противлении приверженцам Лжи. Первым обещается «высшая» награда, ведомая только Ахура-Мазде, а вторым – неотвратимые и долговечные наказания. Мазда провозглашается истинным Богом, а Заратуштра – его пророком; благословенны те, кто в них уверуют.

Гата включает 22 строфы по три 16-сложные, как правило, строки с цезурой после 7-го слога: 7+9 (реже 8–10).

31.1

Ваши веления помня,

неслышные речи скажем

для тех, кто веленьями Лжи

Истины мир умерщвляют,

но лучшие речи для тех,

которые преданы Мазде.

Ваши веления – повеления Ахура-Мазды, переданные пророку.

Неслышные речи – понимается по-разному: «неслыханные (до сих пор)», «неслышимые (которые не слушают или просто не слышат)». Возможно, имеются в виду речи, не услышанные или не понятые и непонятные лживым, но внятные и приятные праведным.

31.2

Поскольку же для души

путь невидимый лучше,

Приду к вам, словно Глава,

Ахуру познавший Мазду

И обе участи эти,

по Истине чтобы мы жили.

Невидимый – т.е. неочевидный, но правильный, тот путь Истины, который знает и предлагает Заратуштра.

Обе участи – две стороны бытия, благую и злую, добрую и лживую; две участи души – награда и возмездие, Рай и Ад.

31.3

Огнём и Духом с Истиной

сторон двух воздаяние

Ты дал уразумевшим, –

и нам скажи, о Мазда,

Уст языком твоих –

живущих как уверю,

Огнём – испытание раскаленным металлом при конце мира (Йасна 30.7). Предвещается соединение праведных с Духом (Святым Ахура-Мазды) и Истиной, т.е. Рай, и уничтожение лживых в Аду в потоке раскалённого металла.

Уст языком твоих – Заратуштра просит Ахура-Мазду дать ему в Откровении ясные и прямые указания относительно грядущего с целью убеждения всех живущих, уразумения ими двух участей и обращения их от Зла к Истине.

31.4

Чтоб, Истину призвав,

о Мазда и Ахуры,

Судьбы со Здравомыслием,

ища от Лучшей Мысли,

Мне Власть далась бы сильная,

чьим ростом Ложь побьём.

Ахуры (Владыки) – призываются Мазда и Ахуры (во множественном числе).

Судьба – условный перевод понятия, как полагают, введённого самим Заратуштрой в значении «воздаяние, достижение, вознаграждение, награда за благочестие, полученная по заслугам» (авест. аши, этимологически < арти – *ar-ti-). Пророк обращается к Судьбе-Лиш в связи с наградой за добрые мысли, слова и дела. Позднее «благая» становится постоянным эпитетом Аши, выступающей как богиня, дающая благоденствие и счастие, – «богиня благой судьбы» Аши в античное время воспринималась как ипостась греческой Тихе и римской Фортуны. Благой Аши посвящен один из поздних гимнов Авесты (Йашт 17: «Ард-йашт»).

От Лучшей Мысли – Благая Мысль призывается дать Власть желанную, благодаря возрастанию и увеличению которой будет побеждена и уничтожена Ложь.

31.5

Скажи, как различить мне,

по Истине, что лучше,

Познать с Благою Мыслью,

что вправе я провидеть,

О Мазда, о Ахура,

не будет что и будет.

Заратуштра просит у святой триады – Ахура-Мазды, Истины и Благой Мысли – дара прозрения и предвидения. Он хочет знать о том, что случится в будущем с миром, какова судьба людей и мироздания, что может быть и что не может случиться.

31.6

Тому да будет лучшее,

кто правильно промолвит

О Целостности слово,

Бессмертии и Истине.

У Мазды эта Власть

взрастить Благую Мысль.

Заратуштра пророчествует, что «лучшая (участь)» – Рай (?) достаётся тому, кто правильно (праведно и правдиво) призывает на помощь Бессмертных Святых, в том числе Целостность и Бессмертие.

Власть взрастить Благую Мысль принадлежит Ахура-Мазде.

31.7

И кто помыслил первым:

«исполнить блага светам!» –

Умом Творенья Истину

и Мысль держит лучшую, –

Твоим, Ахура, духом

взрастив доныне, Мазда.

Далее излагается развитие мира от начала Творения. В этой строфе видят аналогию библейской картины сотворения мира: Дух Божий творит Свет.

«Исполнить блага светам» – т.е. наполнить благой мир светами (авест., досл.: ‘светами наполнятся [пусть] блаженства’, трактуется как мантра, положившая начало Творению. В «светах» может подразумеваться как вообще «свет» или «светы Рая», так и «светы» священных огней. «Пусть наполнятся» или «смешаются, соединятся» светы-огни с первозданным свободным пространством (благ, блаженства), и возникнет Творение (благое). Истина творится Духом Ахура-Мазды, и на нём же до сих пор она и Благая Мысль держатся и возрастают.

31.8

Тебя помыслил первым,

о Мазда, и последним,

Благой отец ты Мысли –

таким постиг воочию,

Творцом по правде Истины,

в делах – Владыку мира.

Пророк познаёт Мазду «отцом» Благой Мысли, действительным Творцом Истины и Владыкой (Ахурой) в деяниях бытия и умом («помыслил»), и воочию (букв.: «глазами»), – «первым и последним» (ср. апокалиптическое: «Азъ есмь алфа и wмега, начатокъ и конецъ…», Откр. 1.8), Творцом и Владыкой этой жизни.

31.9

Твоё и Здравомыслие,

Творец Скота премудрый, –

Твой духом, о Ахура,

ему дал путь, о Мазда,

Пойти ли ему к пастырю,

к тому ли, кто не пастырь.

Твоим (творением) было Здравомыслие, но вторая часть строки толкуется двояко: либо Творец Скота – тоже было твоё (Ахзура-Мазды) творение, либо ты (Ахура-Мазда) – Творец Скота, т.е. Творец Скота и Ахура-Мазда – одно и то же (ср.: Йасна 29.2). Во всяком случае, путь для Скота даёт сам Ахура-Мазда – пойти ли Скоту к пастырю, который о нём заботится, пасёт его и кормит, или же к непастырю, который добывает Скот разбоем и угоном.

31.10

И вот из двух он выбрал

как пастыря пасущего,

Так праведный Ахура

Благую Мысль питает,

He-пастырь же, о Мазда,

не может получить.

Подобно человеку, Скоту также предстоит сделать выбор между не-пастырем и пастырем, и он избирает заботливого («кормящего, пасущего») пастыря, который руководствуется Благой Мыслью. Не наделяется Скотом не-пастырь, жестокий притеснитель и угнетатель Скота. Эта строфа о «Выборе Скота» предшествует двум следующим, в которых говорится о воле человеческого выбора.

31.11

Когда впервые, Мазда,

ты создал Мир и Веру,

И помыслом и разумом

ты плотскую дал жизнь,

Деянья и речения,

В чём верующий волен.

Человек, наделённый плотской жизнью, волен в своих помыслах, реченьях и деяньях с тех пор, как Мазда создал жизнь (мир) и Веру. Последним словом переводится авест. даэна – ‘вера, религия’, в Гатах – благочестивые убеждения человека, его собственная совесть; позднее олицетворяется и воплощается как прекрасная девушка, встречающая душу праведника на том свете. Можно сомневаться в том, происходит ли арабское дин ‘вера’ из иранского (или связано с каким-либо семитским корнем? – в любом случае, влияние и взаимовлияние двух слов в зороастризме и исламе очевидно), но то, что райские гурии в Коране навеяны Мухаммеду именно этими зороастрийскими эсхатологическими представлениями, а не ниспосланы аллахом, весьма вероятно.

31.12

Так речь пускай ведёт

неверно или правильно,

Незнающий иль знающий,

но сердцем и по мысли

Нисходит Здравомыслье,

испрошенное духом.

В своём свободном выборе человек, разумеется, может ошибаться, в том числе и по незнанию, но в правильном решении, испрошенном в согласии с сердцем, мыслью и духом, поможет Здравомыслие.

31.13

Что спрошено открыто,

о Мазда, и что тайно,

И малый же проступок,

как самый наказуемый,

Смотря глазами ясно

по Истине всё видишь.

Совершенное открыто и в сговоре или тайно – от глаз Мазды нельзя скрыть ни один, даже самый мелкий и тайный, проступок – возмездие неотвратимо, за малое прегрешение может последовать величайшее наказание. Мазда, ясно смотря глазами, видит по Истине всё.

31.14

О том спрошу, Ахура,

приходит и придёт как

Награда, что даётся

от праведных даяньям,

И тем, что от лжецов,

о Мазда, как свершатся?

От того, что было ранее и происходит в настоящее время, Заратуштра обращается к будущему и спрашивает у Ахура-Мазды, какую награду получат за свои даяния (дары, приношения) праведные, а какую – лживые при конечном расчёте (в конце мира).

31.15

Спрошу, какая кара,

кто лживым Власть вверяет,

Злодеям, о Ахура,

что жизни не находят

Без пастырю вреда,

скоту и людям праведным?

Заратуштра спрашивает о наказании злым и лживым правителям, которые не мыслят себе жизни, чтобы не вредить скоту и праведным людям, не живут иначе как несправедливостью. Неясно, имеется ли в виду некое конкретное лицо. Наказание ждёт и тех, кто делает зло, и тех, кто им помогает и способствует.

31.16

Спрошу о том, когда Он

Власть дома, благоданный,

Селенья и страны

по Истине устроит

Твоей, Мазда Ахура,

деяньями какими?

Он – речь, видимо, идёт о Спасителе-Саошйанте, который установит справедливость во всех трёх (ниже четырёх) иерархических разделах тогдашнего общества: в доме, селении (обители) и стране. Заратуштра вопрошает о времени и признаках (деяниях) его явления (Приложение 2).

31.17

Кто убеждает больше –

правдивый или лжец?

Всеведущий нам скажет,

не-ведущий – обманет,

Будь нам, Ахура Мазда,

Благой наставник Мысли.

Пророка одолевают сомнения, кто же, наконец, окажется правым – праведный или лживый, кто победит в конечном счёте? Это может определить только всеведущий Ахура-Мазда, потому что не-ведающий (Злой Дух – Анхра-Маинйу) нас обманывает. Ахура-Мазда наставит нас на правильный путь Благой Мыслью.

31.18

Никто из вас пусть лживых

ученью не внимает,

Они и дом и род свой,

Селенье и страну

Погибели предали –

их порази оружьем.

А речам и учениям лживых не внимайте! Они предали злополучию и погубили свои дом, род (поселение, ср.: 31.16), селение (обитель, область) и страну – так порази их (досл.: ‘проучи их ударом, оружием’). Можно полагать (как Хр. Бартоломэ), что подразумеваются конкретные личности (некий лжепророк и князь).

31.19

Услышал Истину знавший,

Мироцелитель, Ахура,

Речи прямо сказавший

и языком овладевший,

Огнём горящим, о Мазда,

Благую из двух отделивший.

Мироцелитель – Избавитель мира, очевидно, Заратуштра (пророк говорит о себе в третьем лице), послушный учению Истины и овладевший искусством языка и речений, правдиво возвестивший о благой участи праведных, отделяемой из двух участей (доброй и дурной) горящим огнём (потоком раскалённого металла во время конца мира).

Красный (горящий) огонь, упоминаемый в последней строке, является и воплощением Истины, и самым действенным средством её определения и отделения (при практиковавшихся ордалиях – испытаниях огнём: претендовавший на верность клятве должен был пройти сквозь горящий костёр).

31.20

И к праведным сиянье

небесное нисходит;

Но к долговечной тьме,

дурной еде и стонам, –

Лжецов по их деяньям

вас Вера приведёт.

Праведным приверженцам Заратуштры предназначена благая участь – сияние (Рая, этимологически букв.: «дневное, небесное»), противопоставляемое тьме, уготованной лжецам (по позднейшим описаниям зороастрийского Ада, в нём такая тьма, что её можно потрогать пальцами), наряду с дурной пищей и стенаниями.

Вера (авест. даэна) – из этой строки особенно ясно, что это олицетворение и воплощение дел и поступков (и проступков) человека, его совесть (ср.: Йасна 31.11).

31.21

И Мазда даст Ахура

Бессмертие и Целость

По изобилью с Истиной,

соединенье с Властью,

Благой богатство Мысли

делами с духом другу.

Напротив, праведников ожидают блага, дарованные Ахура-Маздой, по его щедрости и изобилию. Эти награды получает тот, кто ему верен, кто его (Ахура-Мазды) преданный и делами и духом друг.

31.22

Разумному же ясно

и знающему мысли,

Благою Властью Истину

хранит он в слове, в деле.

Тебе, Ахура Мазда,

желанным станет гостем.

Благоразумному ясно, что Истине принадлежит Власть, а потому он придерживается Благой Мысли и хранит её в словах и делах, достигнет блаженства и станет желаннейшим гостем (и другом?) Ахура-Мазды в его Райской Обители.