НАЗИДАТЕЛЬНЫЕ РАЗМЫШЛЕНИЯ

НАЗИДАТЕЛЬНЫЕ РАЗМЫШЛЕНИЯ

Се что добро, или что красно, но еже жити братии вкупе (Пс. 132,1), писал Святый Пророк Давид. Это счастие предполагает дружбу твёр­дую и постоянную, которая может быть плодом только великого благочестия и истинного духа любви. Любовь делает продолжительною и об­лагораживает дружбу, научая людей взаимно сносить различие характеров и проступки друг друга; благочестие укрепляет её, устремляя все привязанности сердечные к Богу. Как жаль, что дружба сделалась столь редкою, даже между родственниками! Ах! Это от того, что почти не­известны в мире ни благочестие, ни любовь!

Должно ли удивляться, что Господь Ии­сус Христос, Который пришёл принести мир на землю, Который называет блаженными ми­ротворцев, Который даёт нам мир, как благо самое драгоценное, должно ли удивляться, что Он любит принимать гостеприимство таких лю­дей, которые, как Ему известно, всегда желают сего неизреченного сокровища? Сколько лиц завидуют жребию Марфы, сподобившейся при­нять Иисуса. Христа к себе и служить Ему при столе? Но не сказал ли Спаситель: взалкахся, и даст Ми ясти... понеже сотвористе едино­му сих братии Моих менших, Мне сотвористе (Матф.ХХУ, 35, 40)? Сколько других хотели бы с Мариею поспешить к ногам нашего Госпо­да, чтобы непосредственно принимать от Него пищу совершенно духовную и Божественную? Но не можем ли мы всегда иметь это блажен­ство, с очень многими другими преимущества­ми, в святом приобщении, или во время горячей молитвы? Не сказал ли Христос, что Он по ис­тине есть наша пища? И когда мы имеем Его в себе, то не даётся ли нам, чрез это, находиться у ног Его, слушать Его, и питаться Его небес­ным учением? Тогда-то Он чудным образом даёт нам понимать важность спасения, которое есть единственное нужное для нас дело; тогда-то Он с благостию убеждает нас и склоняет к тому, чтобы бескорыстно пожертвовать всем, что мо­жет подвергнуть гибели нашу душу,..

Различают в духовной жизни два состояния, которые называют жизнию деятельною и жиз- нию созерцательною. Каждое из сих состояний предлагает свои утешения и преимущества; но в том и в другом представляются также своего рода и заблуждения и опасности. Бог, Которого намерения непостижимы, и Который есть Вла­дыка Своих даров, иногда особенным образом призывает верные души к одному из сих двух состояний; но соединение того и другого есть более обыкновенный путь к достижению совер­шенства в этой жизни, где созерцание необхо­димо для того, чтобы в молитве и познании веч­ных истин и воли Божией дать душе свойствен­ную её пищу; и где труд необходим, как заглаж- дение греха и средство для поддержания жизни и для приумножения добродетелей.

Деятельность предполагает нужды и бедствия, и соответствует здешней жизни, которая полна ими. Созерцание ищет жизни более спокойной и более чистой и останется, или, лучше сказать, будет совершенным тогда, когда вместо этого слабого луча вечного света, который душа, здесь содержась пленного в оковах плоти, несовершен­но усматривает, она, освободившись от всего, что привязывает её к вещам сотворённым, увидит самый свет в его источнике. Итак, понятно, по­чему наш Спаситель утверждал, что Мария из­брала лучшую часть; и если не все призваны к тому, чтобы проводить жизнь созерцательную в монастыре и в уединении, то все, однако ж, должны выбирать такое состояние жизни, в ко­тором безопаснее могут достигнуть спасения; все должны, сообразно со своим состоянием, сбере­гать несколько минут каждый день, чтобы раз­мышлять о последней цели жизни и отдавать себе отчёт в своём преуспеянии на пути деятельного исполнения христианских добродетелей. «Не должно, - говорит Блаженный Августин (О гра­де Божием, кн. XIX.), - так предаваться покою созерцания, чтобы не думать вместе быть полез­ными ближнему, не предаваться деятельности так, чтобы забывать о созерцании. Спокойствие, которое должно любить, не есть праздность, но удаление от забот и сует для искания истины, чтобы приносить пользу и самому себе, и другим. В деятельной жизни то, что должно иметь в виду не есть ни честь, ни власть, ни утешение, кото­рые могут иногда быть связаны с сею жизнию, но подвиг, соединённый с нею, когда он способству­ет нашему собственному освящению и преуспеянию в любви к ближнему.