1. Битва с бесами

Духовная традиция, располагаясь на пути, открытом Писанием[1614], и, кроме того, с сочувствием восприняв стоический идеал[1615], часто уподобляет аскезу битве, сражению с недругами души. Текстами такого рода богата каждая Церковь[1616].

В Главах практических Евагрия мы то и дело встречаем словосочетания и метафоры, взятые из военной области, термины битвы, схватки, сражения: ????, ????, ???????; долг монаха прежде всего в том, чтобы сражаться (???????????, ????????, ????????) против врагов (???????) или неприятелей (????????????)[1617]. Духовная брань занимает обширное место и в духовном учении Кассиана[1618].

Эта битва предстает у разных авторов в двух различных образах. Иногда сама душа видится как поле битвы, на котором разворачивается сражение добродетелей и пороков, плоти и духа. Иногда же дело представляется так, что монах вступает в битву и с оружием в руках стремится сокрушить неприятельские силы.

Эта битва имеет всеобщий характер, онапроисходит повсюду: «Как тени следуют за телом, — пишет Дорофей, — так и искушения (следуют) за заповедями»[1619].

Есть внешняя и внутренняя брань: нощно и денно подобает сражаться, говорит Григорий Назианзин, открыто и втайне, внутри себя и вовне[1620]. Евагрий говорит о «войне вещественной и невещественной» (????? ???????)[1621]. Живущим в монашеском общежитии приходится сражаться с «более нерадивыми братьями; но эта брань не так тяжела», как осада, которую устраивают «голые» бесы, нападая впрямую[1622]. Дадишо Кватрайя цитирует Великое послание Макария, «где перечислены все виды вражеской осады: против любви Божией и против молитвы»[1623].

Враги, которые развязывают эти сражения, уже обличены в Писании: Сатана, мир, плоть[1624].

«Жизнь без испытаний (“неиспытанная жизнь”, ??????????? ????) не стоит того, чтобы ее прожить», — читаем мы в Апологии Сократа[1625]. Мысль о том, что испытания — это тесные врата, через которые необходимо пройти, чтобы приблизиться к Богу, очень древняя. Но повествования о «невинном страдальце» (или «страдающем праведнике») в ассиро–вавилонской традиции выливаются в одно монотонное стенание, в безутешный плач[1626], а «несгибаемый праведник» у Платона приносит свидетельство собственной праведности[1627].

В противовес этому испытание, которое проходит Иов, обнаруживает его смирение и веру. В этом же ряду отцы Церкви приводят на память образцы «испытания веры», probatio fidei, у праведников Ветхого Завета как прообраз того, что потребует от человека Евангелие[1628].

«Истинный гностик» Климента Александрийского должен просить у Бога о том, чтобы ему было послано испытание: «Господи, испытай меня!»[1629]. Монах — это испытанный человек по преимуществу: ??????? ??????? (по–церковнославянски, человек наказанный)[1630]. Ибо «невозможно обрести мудрость без борьбы»[1631], и аскеты именуются ????????????, ????????? (по–славянски, подвижники)[1632].

Для Кассиана духовная битва — промыслительная возможность совершенствования[1633], свидетельство любви[1634], в ней совершенствуется свобода нашей воли[1635]. По Дорофею аскет не должен бояться и того, «что иногда ему случится пасть в грязь с тем, чтобы вновь обрести путь»[1636], «ибо те, кому приходится плыть в море и кто искусен в плавании, погружаются в глубину, когда высокая волна проходит над ними, и остаются под водой, пока волна не пройдет, а после того могут уже плыть беспрепятственно»[1637].

Война необходима и для совершенных, как для всех прочих[1638]. Если в бесстрастии (апатии) мессалиан присутствует квиетистская тенденция[1639], то Евагрий, напротив, полагает, что испытания возрастают с ростом духовной жизни. Степень восхождения души к бесстрастию может быть измерена силой тех бесовских нападений, которые она испытывает[1640]. «Когда мы молимся:"Не введи нас во искушение!" — мы не того просим, чтобы испытание нас миновало, ибо это невозможно, но чтобы мы не были захвачены в плен и побеждены искушением, делая то, что неугодно Господу». Такое традиционное истолкование мы читаем в Луге духовном[1641].

Двенадцатая глава Апокалипсиса, повторяя и дополняя повествование Книги Бытия, в общих чертах содержит учение Библии о нечистом духе и о его роли в истории спасения[1642]. Речь идет о схватке лицом к лицу между Богочеловеком и «соблазнителем» (ст. 9), «князем мира сего» (Ин 8, 44).

В этой перспективе отцы истолковывали различные события земной жизни Христа: поклонение волхвов, искушение в пустыне, крещение, но более всего — Крест. «Почему распят Христос? Чтобы распять диавола», — утверждает Феодор Студит[1643].

Таким образом, для христиан духовная жизнь — это битва с духами злобы поднебесной (Еф 6, 12). Это традиционное представление приобрело новую остроту в монашеском пустынножительстве: пустыня — место обитания демонов по преимуществу, и монах уходит в пустыню, чтобы встретить там бесов в открытой схватке, лицом к лицу[1644]. Демонология, как она излагается в Житии Антония Великого[1645], в трудах Евагрия[1646] и Кассиана[1647], стала классикой пустыни и вошла в качестве важной компоненты в традиционное аскетическое учение.

За бесами принтом, однако, сохраняется их космическая роль, хотя бы они употребляли ее во зло, роль миродержцев, ?????????????[1648], отождествляющая их с ложными богами[1649], связанными с животным и растительным миром. Греческая философия, с одной стороны, с другой — определенные иудаистские традиции оказали свое влияние на представления христианских авторов в том, как они трактуют действия бесов в мире[1650]. Но практические выводы всегда остаются теми же: очищение посредством веры и аскезы мест, где обитает злая сила[1651]. Отшельники намеренно выбирали себе для жительства такие места, где ожидали встретить множество бесов[1652].

Ориген задался вопросом: «Если истинно, что диавол и войско его сокрушены, как же мы верим, что они обладают такой силой против слуг Божиих?». Ответ, который дает сам Ориген, состоит в следующем: злое действие диавола распространяется только на дурных людей, не имея более власти над теми, кто суть во Христе[1653].

Подчиненное божественному промыслу, действие бесов лишь орудие испытаний, предшествующих победе. Так говорится о св. Мелании: «Враг, поняв, что не может одержать над ней никакой победы, но что, против того, будучи побеждаем, доставляет ей еще прекраснейшие венцы, смущенный, не осмеливался более досаждать ей»[1654]. Св. Савва не устрашился сатаны, когда тот явился ему в образе грозного льва; в награду за это «Господь покорил ему всех животных хищных и ядовитых»[1655].

Несомненно, не диавол является причиной греха, как полагают «иные простецы», против которых пишет Ориген[1656]. Евагрий указывает, что бес не может проникнуть непосредственно в наш ум,[1657] что он не способен вложить в нас какого?либо знания, бессилен сообщить нам о «смысле» вещей[1658]; но он внушает нам определенные образы (?????????, ???????)[1659]. Бесы, посредством нашего телесного «состава», возбуждают в уме некоторые «образы»[1660]. Помысел и есть не что иное, как «образ»[1661].

Битва с бесами происходит, таким образом, прежде всего в помыслах, в воображаемом мире иллюзий, прельщений, ложных утешений, обманов всяческого рода. С помыслами сражаются при помощи различения (духов) и хранения сердца[1662].

Но следует также прибегать и к телесным средствам — поститься, одеваться в грубую одежду и тому подобное[1663], — поскольку бесы для своих замыслов используют тело. Тело, полагает Евагрий, само по себе не дурно, более того, оно даже служит нам защитой от бесов, недаром чаще всего они нападают во сне, когда мы остаемся без этой защиты[1664].

«Выслеживать», шпионить, ???????? ? — обычное дело бесов в их войне с монахами. «Бесы не знают нашего сердца, как верят иные…»[1665]. Только наблюдая, выслеживая, они выучиваются понимать нас. Но в этом «искусстве», утверждает Евагрий, они чрезвычайно изощрены[1666].

Зная все это, аскет убежден, как говорит Кассиан, что «бесы не могут ничего против человека…»[1667]. Борьба происходит при равенстве сил, и потому она завершится победой, если человек хочет победить, и поражением, если он этого не хочет[1668].

Потерпеть поражение — значит впасть в рабство Лукавому со всеми устрашающими последствиями такого рабства.

Экзорцизм (изгнание бесов) для христианских писателей второго и третьего веков был одним из проявлений божественной природы христианства[1669]. Начиная с первой половины третьего века практика изгнания бесов подвергается упорядочиванию[1670]. Церковь сохраняет ее в двух различных формах: изгнание бесов из больных, которые считаются одержимыми, и изгнание бесов из каждого человека, включенное в приготовительные таинства крещения[1671].

Но эта практика только частное приложение общей веры в силу Божью, в силу молитвы и христианской аскезы. Обращаясь к язычникам, Ориген отмечает особый характер Писания: слова Его в действительности производят то, что называют, они представляют собой силу[1672]. Евагрий объясняет, что слово Божье не только духовная пища, но и «оружие»[1673]. В словах Писания — сам Господь; и бесы не могут вынести Его присутствия, говорит Афанасий Великий[1674].

То же говорится и об имени Христовом[1675], о крестном знамении[1676] и обо всякой молитве, в особенности о псалмодии[1677]. В конце концов, если добродетели состоят в причастности Христу[1678], враги побеждаются действием Божьим. Вся духовная жизнь очищает мир и сокрушает силу зла[1679].