Антрополопя и гносеолопя философiи Кирѣевскаго
Антрополопя и гносеолопя философiи Кир?евскаго
(Это учете должно быть разематриваемо въ связи съ аскетикой, какъ имеющее непосредственное отношеше къ ней, связывающее ее съ философiей и утверждающее вековечное значеше аскетическаго подвига).
Въ своемъ учеши о душе Киреевскш указываете на ея iерархическш строй. Въ основу учешя онъ кладете «исконный хриспанскш антропологическш дуализме» (Прот. В. Зеньковскш, томе I, стр. 222 , различеше «внешняго» и «внутренняго» человека. Оне различаете, выражаясь современными психологическими терминами, «эмпирическую сферу души» се ея многочисленными функщями отъ ея глубинной сферы, лежащей ниже порога сознашя, центральное средоточiе которой можно назвать «глубиннымъ Я». Это те силы духа, которыя отодвинуты внутрь человека (за порогъ сознашя), грехомъ, и благодаря чему, нарушена та исконная цельность, въ которой таится корень индивидуальности и ея своеобразiе.
Эти силы, этотъ внутреншй челов?къ, закрыть от сознашя властью гр?ха. Преодол?шемъ гр?ха и «собирашемъ» силъ души надо стремится связать эмпирическую сферу съ глубиннымъ центромъ, этимъ «внутреннимъ средоточiемъ», подчиняя ему эту сферу. «Главный характеръ в?рующаго мышлешя», говоритъ Кир?евскш въ этомъ зам?чательномъ отрывк?, «заключается въ сгремлеши собрать вс? силы души въ одну силу; надо отыскать то внутреннее средоточiе быття, гд? разумъ и воля, и чувство, и сов?сть, прекрасное и истинное, удивительное и желаемое, справедливое и милосердное, и весь объемъ ума сливаются въ одно живое единство и, такимъ образомъ, восстанавливается существенная личность челов?ка въ ея первозданной неделимости» (II, 337). Въ этой возстановленной ц?льности силъ iерархическш приматъ принадлежитъ моральной сфер?, отъ здоровья которой зависитъ здоровье вс?хъ другихъ сторонъ, или свойствъ души. Основное положеше въ своемъ учеши о познаши (гносеолопя) Кир?евскш выражаетъ такъ: «Тотъ смыслъ, которымъ челов?къ понимаетъ Божественное, служить ему къ разум?шю истины вообще» (II, 306). Другими словами, — «познаше реальности есть функщя Богопознашя».
Это чрезвычайной важности свойство познавательной способности души лежитъ въ основ? гносеологическихъ построешй Кир?евскаго и даетъ ключъ къ разум?шю посл?днихъ. «Въ основной глубин? челов?ческаго разума, въ самой природ? его, заложена возможность сознашя его коренныхъ отношешй къ Богу» (II 322), т. е. къ в?р?. Въра, Богопознаше — это есть глубокое таинственное единеше не только духа челов?ка, но и всей его личности въ ея ц?льности съ Богомъ — этой высшей единственно истинной реальности.
Подобно этому и познаше реальности вторичной, тварной должно касаться не только одного разума, но и «вс?мъ существомъ своимъ въ его ц?ломъ прюбгцаться реальности». Глубина познашя «овлад?ше реальностью», той истиной, которая въ ней скрыта, совершается не однимъ умственнымъ познашемъ, но «св?чешемъ смысла, его осуществлешемъ во внутреннемъ средоточш челов?ка». Это возможно только въ ц?льности духа, собранности вс?хъ его силъ.
Но въ гр?хопадеши строй души поврежденъ, и хотя ущерблена также и в?ра и отодвинута вглубь души, но ей все же осталась присуща та сила, которая можетъ возстановить утерянную цельность духа и въ той мере, въ какой вера сохранилась во внутреннемъ средоточш духа, она восполняетъ естественную работу ума и «вразумляетъ умъ, что онъ отклонился отъ своей первоестественной цельности, и этимъ вразумлешемъ побуждаетъ къ возврагцешю на степень высшей деятельлости», т. е. подняться выше своего «естественнаго» состояшя. «Ибо православноверуюгцш знаетъ, что для цельности истины нужна цельность разума и искаше этой цельности составляетъ постоянную задачу его мышлешя» (II, 311) … «Такимъ образомъ, въ мышлеши веруюгцаго происходить двойная работа: следя за развитаемъ своего разумешя, онъ вместе съ темъ следить и за самымъ способомъ своего мышлешя» (II, 312) (контролируетъ правильность его деятельности), «постоянно стремясь возвысить разумъ до того уровня, на которомъ бы онъ могъ сочувствовать вере» (II, 312), и благодаря этому, поврежденность нашего ума по причине распада цельности восполняется темъ, что вносить въ нашъ духъ вера. Здесь нетъ места насилт надъ разумомъ, которое подрывало бы его свободу и творчесия силы, но возведете разума съ низшей ступени на высшую.
«Живыя истины не те, которыя составляютъ мертвый капиталъ въ уме человека, которыя лежать на поверхности его ума и могутъ прюбретаться внешнимъ учешемъ, но те, которыя зажигаютъ душу, которыя могутъ гореть и погаснуть, которыя даютъ жизнь жизни, которыя сохраняются въ тайне сердечной и по природе своей не могутъ быть явными общими для всехъ, ибо, выражаясь въ словахъ, остаются незамеченными, выражаясь въ делахъ, остаются непонятными для техъ, кто не испыталъ ихъ непосредственнаго соприкосновешя». Познаше истины должно быть пребывашемъ въ истине, т. е. деломъ не одного лишь ума, а всей жизни. Знаше «живое» прюбретается по мере внутренняго стремлешя къ нравственной высоте и цельности и исчезаетъ вместе съ этимъ стремлешемъ, оставляя въ душе одну наружность своей формы». Такимъ образомъ, «духовное просвегцеше» въ противоположность логическому знашю связано съ нравственнымъ состояшемъ души и потому требуетъ подвига и нравственнаго напряжешя. «Его можно погасить въ себе, если не поддерживать постоянно того огня, которымъ оно загорелось» (II, 327). Одно лишь отвлеченное познаше влечетъ за собой «отрывъ отъ реальности» и обращаетъ самого человека въ «отвлеченное существо» (II, 305). Разрывъ съ реальностью начинается въ области веры: заболеваше духа, распадъ его силъ, отражается прежде всего въ области веры и вызываетъ какъ следсгае возникновеше «отвлеченнаго мышлешя». «Логическое мышлеше отделенное отъ другихъ познавательныхъ силъ, составляетъ естественный характеръ ума отпадшаго отъ своей цельности» (I, 276). Это отпадете разума вызываетъ и утерю высшей познавательной способности связанной съ в?рой, и «естественный разумъ» неизбъжно опускается ниже своего первоестественнаго уровня». Разрывъ съ духовными силами, эта «аморальность» западнаго просв?гцетя, сообгцаетъ ему своеобразную устойчивость, тогда какъ знате духовное по природ? своей динамично, какъ непосредственно зависящее отъ все время м?няющагося состояшя моральной сферы.
Такимъ образомъ, Кир?евскш разр?шаетъ основную проблему въ гносеолопи — согласовашя в?ры и разума. Какъ уже говорилось, вдохноветя свои онъ черпалъ у святыхъ отцовъ. Приведемъ ихъ учете о степеняхъ разума въ изложеши св. Димитрiя Ростовскаго, чтобы еще полн?е осв?тить это учете о познати.
§ 1. Разумъ невозд?ланный и долгимъ временемъ не очищенный, есть разумъ неразумный — неправый и неистинный разумъ. Въ разумъ бываетъ различiе, какъ и во вс?хъ вн?шнихъ вещахъ. Бываетъ разумъ совершенный — духовный, бываетъ разумъ посредственный — душевный, бываетъ и разумъ весьма грубый — плотскш. § 2. Кто не позаботится самолично пройти тёснымъ путемъ Евангельскимъ, и будетъ им?ть небрежете объ очищети ума, — тотъ сл?пъ душею, хотя бы и всю внешнюю мудрость изучилъ, онъ держится только буквы убивающей, а оживляющаго духа не принимаетъ. § 3. Правый и истинный разумъ не можетъ быть удобно углубленъ въ душу, безъ великаго и долговременнаго труда и подвига, а насколько умерщвляется похоть, настолько возрастаете и процв?таетъ истинный разумъ. Но подвигъ у вс?хъ долженъ быть сугубый, состоягцш изъ внешняго труда и умнаго д?латя: одинъ безъ другого не совершается. § 4. Вс? те, которые научились внешнему наставлетю, о внутреннемъ же духовномъ д?лати — о просв?щети и очищети разума вознерад?ли, — совершенно обезум?ли, развратились различными страстями, или впали въ пагубныя ереси». «Не искусиша, не познаша Бога им?ти въ своемъ разумъ, сего ради предаде ихъ Богъ въ неискусенъ умъ, творити неподобная» (Рим. 1, 28). § 9. Умъ, будучи очищенъ и просв?щенъ, можете разум?ть все внешнее и внутреннее, ибо онъ духовенъ, и судите обо всемъ, а о немъ самомъ судить никто не можете (I Кор. 2,15) (Дух. Алфавите свят. Димитрiя Рост. Москва 1909 г., стр. 38–43).
Философiя это наука о познати истины. Но истина лишь одна. «Азъ есмь Путь, Истина и Животе», говорите Господь (iо. XIV, 6). Этотъ путь и для философской мысли единственный, кто идете инымъ — «прелазите инуде».
Нагруженный верблюдъ только на коленяхъ съ трудомъ могъ протискиваться сквозь низыя, тесныя iерусалимскiя врата, именуемыя «Игольныя уши», но еще труднЬе, несмотря на все усилiя, мыслителю, богатящемуся «лжеименнымъ разумомъ» (I Тим. VI, 20) войти въ Царстае Божте истины и духовной свободы: «Господь есть Духъ, а где Духъ, тамъ свобода» (II Кор. III, 17). «Если пребудете въ слове Моемъ, то вы истинно Мои ученики и познаете истину, и истина сделаетъ васъ свободными» (iоан. VIII, 31–32).
Основываясь на законе динамичности знашя по причине его органической связи съ духовной сферой, Киреевскш предполагаете, что и упадокъ «самобытной русской образованности», хотя произошелъ и при неблагопрiятныхъ внешнихъ условiяхъ, но и «не безъ внутренней вины человека». «Стремлеше къ внешней формальности, которое мы замечаемъ въ русскихъ раскольникахъ, даетъ поводъ думать, что въ первоначальномъ направленш русской образованности произошло некоторое ослаблеше еще прежде петровскаго переворота» (II, 327). Здесь важно отметить, что начало упадка Киреевскш относитъ къ XV и XVI векамъ, что совпадаете съ началомъ упадка духовнаго дЬлашя, согласно и нашему изследовашю.
Итакъ, Киреевскш положилъ начало новой одухотворенной философш «цельности духа», которая могла бы стать основашемъ для развитая самобытной русской культуры.
Въ его лице русское самосознаше достигаете уже своего полнаго раскрытая. Русская мысль освобождается оте многовекового плена чуждыхь ей начале, выходите на самостоятельный исконный путь, обращаясь ке истокаме своего возникновешя. Она возвращается ве «отчш доме». Но Киреевскш не успеле совершить задуманный име труде — написать философiю, оне положиле лишь ея основаше и указале путь. Смерть унесла его ве расцвете его силе. Оне погребене ве Оптиной Пустыни рядоме со старцеме Львоме. Стареце Макарш легь здесь же вскоре. Все, что совершалось ве Оптиной, имеете таинственный смысле. Саме Митрополите Филарете удивился, какой чести удостоился Киреевскш (Жизнь К–го была подтверждешемъ его учешя. «Сердце, исполненное нежности и любви, говорите о неме близко его знавшш Хомякове, уме, обогащенный всеме просвегцешемъ современной наме эпохи, прозрачная чистота кроткой и беззлобной души, какая–то особенная мягкость чувства, дававшая особенную прелесть разговору, горячее стремлеше ке истине, необычайная тонкость ве дiалектике ве споре, сопряженная се самою добросовестною уступчивостью, когда противникъ былъ правъ, и съ какойто нежною пощадою, когда слабость противника была явною, тихая веселость, всегда готовая на безобидную шутку, врожденное отврагцеше отъ всего грубаго и оскорбительнаго въ жизни, въ выражеши мысли, или въ отношешяхъ къ другимъ людямъ, верность и преданность въ дружбе, готовность всегда прощать врагамъ и мириться съ ними искренно, глубокая ненависть къ пороку и крайнее снисхождеше въ суде о порочныхъ людяхъ, наконецъ, безукоризненное благородство, не только не допускавшее ни пятна, ни подозрешя на себя, но искренно страдавшее отъ всякаго неблагородства, замеченнаго въ другихъ людяхъ, таковы были редыя и неоцененныя качества И. В. Киреевскаго»… (Русскш Бюграф. Словарь. СПБ. 1897, стр. 695.). Писатели и философы следующаго поколешя, хотя и посещали Оптину, но подлиннаго ея духа уже не охватывали.
Могло казаться, что продолжателемъ дела Киреевскаго былъ В. Соловьевъ. И, действительно, въ своей магистерской диссертащи «Кризисъ западной философш» онъ взялъ у Киреевскаго целикомъ его мiровоззреше: «синтезъ философш и религш, взглядъ на западную философт, какъ на развитте ращонализма, идеи о цельности жизни, о метафизическомъ познанш. Но онъ исключилъ все руссие месаансюе мотивы и западной мысли противоставилъ не русское православiе, а туманныя умозрешя (не хриспанскаго) Востока». И въ дальнейшемъ творчестве Вл. Соловьевъ остается не только вне «любомудрiя св. Отцовъ», но и вне православiя: онъ мнилъ себя выше исповедныхъ раздЬленш и говорилъ о себе, что онъ скорее протестантъ, чемъ католикъ. Онъ прiемлетъ идею спасешя по протестантски: не отъ дЬлъ, а отъ веры. Отсюда отрицаше духовнаго дЬлашя: «греши постоянно и не кайся никогда» Мочульскш. Вл. Соловьевъ. II изд., Парижъ 1951 г., стр. 52 и 254). Естественно, что познаше истины уже не связывается съ состояшемъ моральной сферы и съ цельностью духа, какъ у Киреевскаго. И Соловьевъ, благодаря исключительному своему вл!яшю на современниковъ, использовавъ вначале идеолопю Киреевскаго, отвелъ затемъ пробуждающуюся русскую релипозную мысль отъ того пути, который указывалъ ей этотъ последнш.
У Достоевскаго въ «Братьяхъ Карамазовыхъ» мы находимъ лишь внешнее описаше, сходное съ виденнымъ имъ въ Оптиной Пустыни. Старецъ Зосима вовсе не списанъ со старца Амвроая, какъ полагали некоторые.
Сердцемъ ближе другихъ къ Оптиной былъ Леонтьевъ, тайный постриженникъ ея. Тамъ жилъ онъ несколько летъ, тамъ сложилъ бремя ошибокъ и греховъ молодости, которые онъ искупалъ болезнями и искреннейшимъ покаяшемъ. Леонтьевъ — художникъ слова и одинъ изъ выдающихся русскихъ мыслителей, о чемъ свидетельствуете его глубокое понимаше современной ему жизни и ея проблемъ, и прозрите судебъ Росаи. Въ своей идеологш онъ отстаиваетъ греко–россшское православiе, утверждая, что сущность русскаго православiя нич?мъ не отличается отъ византшскаго. Тъ выводы о русской святости, къ которымъ мы пришли въ нашемъ изсл?доваши, находятъ подтверждеше и въ словахъ Леонтьева: «византшской культур? вообще принадлежать вс? главные типы той святости, которой образцами пользовались руссие люди»… «Аеонская жизнь, созданная творческимъ гешемъ византшскихъ грековъ, послужила образцомъ нашимъ первымъ юевскимъ угодникамъ Антошю и Феодоаю», «возгор?вшейся сердечной в?рой, еще и долгою политическою д?ятельностью въ сред? восточныхъ хриспанъ, я понялъ почти сразу и то, что я самъ лично вн? православiя спасенъ быть не могу, и то, что государственная Росая безъ строжайшаго охранешя православной дисциплины разрушится еще скор?е многихъ другихъ державъ, и то, наконецъ, что культурной самобытности нашей мы должны попрежнему искать въ греко–россшскихъ древнихъ корняхъ нашихъ»… I Леонтьевъ. Москва 1902, т. 6. Письма къ Вл. Соловьеву, стр. 332–333, 337) Изъ мыслителей, общавшихся со старцами, дальше вс?хъ отъ оптинскаго духа былъ Левъ Толстой. По причин? его крайней гордости о. Амвроспо было всегда трудно вести съ нимъ бес?ду, которая сильно утомляла старца. Посл? своего отлучешя Толстой больше со старцами не вид?лся. Такъ однажды, подойдя къ скиту, онъ остановился: какая–то невидимая сила задерживала его у святыхъ воротъ. Ясно было, что въ немъ шла сильная борьба со страстью гордости; онъ повернулся обратно, но нер?шительно вернулся опять. Вернулся онъ и въ третш разъ уже совс?мъ нер?шительно и затЬмъ, р?зко повернувшись, быстро ушелъ оттуда и уже больше никогда не д?лалъ попытокъ войти въ скитъ. Только въ посл?дше дни своей жизни, можно думать, почувствовавъ близость конца, и что ему не уйти отъ суда Божiя, Толстой рванулся въ Оптину, б?жавъ отъ своего ближайшаго окружешя, но былъ настигнуть. И когда оптинскш старецъ о. Варсонофш, по поручешю св. Синода, прибыль на станщю Астапово, дабы принести примиреше и умиреше умирающему, онъ не былъ допущенъ къ нему т?ми же лицами. Отецъ Варсонофш до конца своей жизни безъ боли и волнешя не могъ вспомнить объ этой по?здк?.