3:21–26 Правда Божья

3:21–26 Правда Божья

В основе этого важнейшего текста лежит понятие Божьей «правды» (праведности, dikaiosyne). Это слово упоминается четыре раза (21,22,25,26), а употребление двух других родственных слов («оправдание», dikaiod; 24,26 и «праведный», dikaios; 26) подтверждает его ключевое значение. Раскрытие Божьей правды проходит у Павла в четыре этапа.

Во–первых, он возвещает «правду Божию» (21). Вариант NIV (правда от Бога) возможен, но наверняка неправилен, потому что Павел говорит о деятельности Самого Бога (как в 1:17), а не о даре или положении, проистекающем от Него. Формулировка Павла намеренно перекликается с 1:17, так как апостол возвращается (после необходимого фона, данного в 1:18 — 3:20) к теме отрывка 1:18 — 4:25. Здесь, однако, Павел сосредоточивается не столько на том, что оправдывающая Божья деятельность являет себя в проповеди Евангелия, сколько на историческом основании такого оправдания — кресте Христа (прошедшее совершенное время [явилась] наводит именно на такую мысль). Затем, подтверждая сказанное в 3:20, Павел поясняет, что эта Божья правда явилась независимо от закона. Вариант NIV наводит на мысль, что эта фраза может означать то, о чем уже шла речь ранее (т. е. «праведность, независимая от дел закона»). Однако, скорее всего, это не так. Павел указывает на то, что новый век в Божьем плане спасения наступил именно ныне и что способ, которым Бог устанавливает отношения с людьми, находится вне пределов прежнего века, где основным слагаемым был закон Моисея. Божья правда не может совершаться в пределах ветхого завета, но закон и пророки этого завета о ней свидетельствуют.

На втором этапе своего толкования Павел подчеркивает универсальный характер Божьей правды. Пережить оправдывающую Божью деятельность можно только чрез веру в Иисуса Христа, и это распространяется на всех верующих, так как все нуждаются в Божьей правде (праведности), поскольку все согрешили и лишены славы Божией (22,23). Вариант N1V (чрез веру в Иисуса Христа) предполагает, что родительный падеж Iesou Christou — родительный объекта, однако многие ученые убеждены, что речь идет о родительном субъекта, и переводят эту фразу как «вера (или верность) Иисуса Христа». Тогда получается, что в ст. 22б Павел говорит прямо противоположное: что Божья правда основывается на верности Христа и что она доступна для каждого, кто верует. Такое истолкование, конечно, возможно, однако лучше всего в данном случае придерживаться того варианта, который дан в NIV. Идея «верности» Христа (выраженная словом pistis) нигде в других посланиях Павла ясно не выражена, тогда как весь этот отрывок Послания к Римлянам снова и снова акцентирует внимание на том, что человеческая вера в Христа имеет первостепенное значение для оправдания (см. особенно ст. 2б в конце этого фрагмента). Затем в ст. 22 Павел еще раз говорит о человеческой вере, так как хочет сказать, что Божья правда приходит только через веру в Христа и что приходит она к каждому, у кого такая вера есть. Ст. 23 представляет собой краткое резюме отрывка 1:18 — 3:20.

В третьей части фрагмента (24,25а) внимание сосредоточивается на источнике Божьей правды. Фраза получая оправдание, стоящая в начале ст. 24, возвращает нас к Божьей правде, о которой говорится в ст. 21,22. (В англ. яз. эта связь не ясна, потому что приходится использовать разнокоренные слова [justify — «оправдывать» и righteosness — «праведность»], чтобы перевести греческие слова, восходящие к одному и тому же корню.) Божье действие, с помощью которого Он помогает людям установить с Ним новую и правильную связь, является актом одной лишь благодати: Он действует свободно и вне всяких «причин», не связанных с Его волей (см. также: 4:4— 5,13—16; 11:6). Вот почему вера, как акт принятия и подчинения, необходима для того, чтобы пережить эту праведность. Более того, наше оправдание имеет источник в искуплении во Христе Иисусе. Искупление (apolytroseos) — другой важный богословский термин данного фрагмента. Он означает «выкуп из рабства» и предполагает, что в Иисусе Христе Бог полностью «заплатил» за наш грех, чтобы мы могли, освободившись от его рабства (см.: 3:9), служить новому господину.

Ст. 25 продолжает эту мысль, более подробно описывая природу того подвига, который Христос совершил ради нас на кресте. Ключевым словом является слово hilasterion, которое в NIV переводится как «жертва примирения». Многие считают, что, если учитывать, как это слово употребляется в нецерковном греческом, речь идет об «умилостивлении», то есть действии, в котором Божий гнев утихает. Другие (напр.: Додд) настаивают на том, что данное слово означает изглажывание (см.: RSV), то есть действие, в котором грехи прощаются и «стираются». Однако характер употребления этого слова в LXX говорит о несколько ином, более широком его значении. В LXX данное слово обычно употребляется по отношению к «престолу милосердия», крышке ковчега (очистилищу). Особо важное место оно занимает в Лев. 16, где описывается обряд Дня очищения. Именно «очистилище» окропляется жертвенной кровью, чтобы «очистить» народ. Поскольку слово hilastehon употребляется и в другом новозаветном отрывке (Евр. 9:5) в значении престола умилостивления, возможно, что Павел использует его здесь именно в этом значении. Следовательно, его мысль состоит в том, что Иисус Христос представляет собой новозаветную параллель ветхозаветному «престолу умилостивления». Подобно тому, как раньше этот престол был местом, где Бог очищал Свой народ от греха, теперь Иисус Христос предложен (так, чтобы всем было видно) как «место», где Бог ныне раз и навсегда упраздняет грех Своего народа. Теперь искупление совершается в Нем, и, как и в Ветхом Завете, оно включает в себя прощение грехов — изглаживание их — и прекращение Божьего гнева — умилостивление. Это умилостивление, конечно же, радикально отличается от «подкупа» капризных и занятых собою богов множества древних религий. Умилостивление, совершающееся на кресте, является даром Самого Бога и включает в себя удовлетворение Его праведного и святого гнева на грех.

На четвертом этапе раскрытия природы Божьей правды (праведности) речь идет о том, что Божий путь оправдания грешников являет Его справедливость и святость (25б,26). Ключ к пониманию этих стихов кроется в том, чтобы осознать, что здесь «правда Божия» имеет иное значение, чем в ст. 21,22. Как и в отрывке 3:5 (см. соответствующие примеч.), она означает Божью верность Себе Самому и Своему слову в общем смысле. Поэтому в NIV dikaiosyne в этих стихах переводится как «справедливость» (в обоих случаях). В прошлом Бог «прошел мимо», не наказав со всей суровостью (paresis) Свой народ. Он оправдал таких людей, как Авраам и Давид, не воздав сполна за их грехи. Теперь Христос на кресте заплатил за это, показав, что Бог справедлив как в Своем оставлении грехов, соделанных прежде (25б), так и в Своем оправдании грешников в настоящее время (26а). Таким образом, в конце отрывка Бог предстает и как праведный (справедливый), и как оправдывающий верующего в Иисуса (26). Блестящее заключение к этому отрывку дает Джеймс Денни: «Не может быть никакого благовестия, если нет Божьей праведности по отношению к неблагочестивым. Но равным образом нет благовестия и в том случае, если не сохраняется цельность Божьего характера. Проблема греховного мира, проблема всякой религии, проблема взаимоотношений Бога с греховным человечеством — как это соединить? Христианский ответ на нее дается Павлом в таких словах: «Иисус Христос, Которого Бог предложил в жертву умилостивления (или умилостивительной силы) в Крови Его» (Denney J. The Death of Christ [Tyndtie, 1951], p. 98.).